Открытие А. Баузи и частичная публикация в 2011 г. т. н. Аксумитской коллекции, содержащей независимую от ранее опубликованных редакцию Александрийского синодоса, ведут к очередному всплеску научного интереса к Л.-к. п. и, возможно, пересмотру сложившихся точек зрения. В последние годы актуальным является вопрос о жанровой принадлежности Л.-к. п. (напр., см.: M ü ller. 2007) и продолжается углубленное изучение отдельных памятников (напр., см.: Stewart-Sykes A. The Apostolic Church Order: The Greek Text with Introd., Transl. and Annot. Sydney, 2006; Idem. The Didascalia apostolorum: An English Version with Introd. and Annot. Turnhout, 2009; также см. рецензии на эти публикации: Bradshaw P. F. The Apostolic Church Order//JThSt. N. S. 2009. Vol. 60. N 1. P. 272-274; Doerfler M. E. The Didascalia Apostolorum//Ibid. 2010. Vol. 61. N 2. P. 788-790). Основные особенности Л.-к. п. Происхождение жанра Вопрос возникновения жанра Л.-к. п. остается открытым. Тем не менее содержание этих текстов и форма подачи материала сближают их, с одной стороны, с пастырскими посланиями ап. Павла, поскольку уже в них даются систематизированные (в той или иной степени) указания об организации церковной жизни. В частности, в пастырских посланиях содержатся указания о молитве (см. 1 Тим 2. 1-15), о церковных служителях: епископах (1 Тим 3. 1-7, Тит 1. 7-9), пресвитерах (1 Тим 5. 17-19, Тит 1. 5-6) и диаконах (1 Тим 3. 8-13); о различных категориях верующих: о стариках и молодых (Тит 2. 1-6), о вдовах (1 Тим 5. 3-16), о рабах (1 Тим 6. 1-2, Тит 2. 9-10), причем все эти указания имеют ярко выраженный нравственный характер. Не исключено, что пастырские послания в свою очередь ориентированы на т. н. заповеди для домовладык (англ. household codes; нем. Haustafeln) - особые правила, широко распространенные в античном мире (сформировавшиеся, весьма вероятно, в стоической среде), регулирующие отношения между членами одного домовладения: супругами, родителями и детьми, хозяевами и рабами. С др. стороны, исследователи отмечают сходство между Л.-к. п. и иудейскими нормативными текстами, а именно Мишной (см.: Fonrobert Ch. E. The Didascalia Apostolorum: A Mishnah for the Disciples of Jesus//JECS. 2001. Vol. 9. N 4. P. 483-509; также см.: M ü ller. 2007). Содержание

http://pravenc.ru/text/литургико-канонич...

Апостол Павел хвалит общины, которые финансово поддерживают соотечественников (см.: 2 Кор. 8: 2; 9: 8–11 и др.). Апостол языков завещает своему преемнику, чтобы тот богатых всего лишь увещал, но не запрещал владеть собственностью (см.: 1 Тим. 6: 17), тем более что в домах богатых граждан, как правило, проходили первые христианские собрания. Пусть они «делают добро, – пишет он Тимофею, – богатеют добрыми делами, будут щедры и готовые поделиться, так собирая себе сокровище, как доброе основание для будущего, чтобы обрести вечную жизнь» (1 Тим. 6: 17–18) . Если бы Бог не установил границы собственности для людей, бессмысленной была бы десятая заповедь Моисея, запрещающая посягать на чужое имущество. Следовательно, говоря современным юридическим языком, проблема не во владении собственностью, а в умелом ею распоряжении. Грешно быть не богатым, но надеющимся на богатство (см.: Мк. 10: 24), не воздающим славу Богу, предпочитающим служение маммоне (см.: Мф. 6: 24). Горе не просто богатому, но пресыщенному ныне, ленивому и лукавому , пьянице , ведущему распутный образ жизни , злому и скупому, жестокому, тому, кто не платит работникам своевременно зарплату и душит должников за несвоевременное возвращение кредитов (ср.: Мф. 18: 30). Горе тому, кто грубо обижает нищих и за счет них умножает свое богатство (Притч. 18: 23; 22: 16). Итак, корень всех зол – не деньги, а сребролюбие, предавшись которому, некоторые уклоняются от веры (см.: 1 Тим. 6: 10), поскольку любовь к стяжанию – сродни идолослужению (см.: Кол. 3: 5). Может ли богатство быть добродетелью? Екклесиаст вздыхал: когда «умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (Еккл. 5: 10). Экономисты XXI века любят шутить: «увеличение доходов ведет к увеличению потребностей». Действительно, чем больше у человека появляется денег, тем больше желаний эти деньги на что-то потратить: квартира, мебель, хороший отдых… Список длинный. Воображение быстро рисует как минимум тысячу различных удовольствий. Это относится не только к людям состоятельным, но заметно и у бедных, доходность которых на какое-то мгновение превысила соразмерную им планку. Вспомним сказку Пушкина о рыбаке и золотой рыбке.

http://pravoslavie.ru/jurnal/66151.htm

В заключительной части Евр. (которая, по-нашему мнению, принадлежит ап. Павлу) апостол сообщает, что имеет намерение отправиться с Тимофеем к адресатам Послания. Не логично ли предположить, что Павел собирался идти в Ефес, где жили бывшие иоанниты, к которым могло быть обращено Послание? Нам известно также, что именно в Ефесе апостол Павел оставит Тимофея в качестве своего последователя (см. 1и 2 Тим.). В конце концов, следует признать, что эти гипотезы, которые кажутся нам возможными, все-таки слишком смелые, так как они не основываются на достаточно надежных объективных данных. Разделы послания Пролог. 1:1–4 1-я часть. 1:15–2:18. Сын Божий, Искупитель, превосходит ангелов 2-я часть. 3:1–5:10. Первое упоминание темы Иисуса-Первосвященника а. Иисус выше Моисея (3:1–6) б. Во Христе мы войдем в покой Бога (3:7–4:13) с. Иисус состраждущий нам Первосвященник (4:14–5:10) 3-я часть. 5:11–10:39. Иисус священник по чину Мелхиседекову а. Отступление (моральные рассуждения) (5:11–6:20) б. Первенство Первосвященника по чину Мелхиседекову (7:1–28) с. Христос, служитель небесного Святилища и ходатай лучшего завета (8:1–6) 4. Наставления верующим (10:19–12:29) а Стойкость (10:19–39) б. Пример веры древних героев (11:1–40) с. Пример Сына (12:18–29) d. Два Завета (12:18–29) е. Приложение (13:1–25) Экзегеза Основной темой Послания к Евреям является дело Сына превосходящего ангелов первосвященника по чину Мелхиседекову, который проник внутрь завесы в небесном Святилище как наш предтеча. Эта весьма содержательная тема последовательно раскрывается в Послании. Пролог. Евр. 1:1–4 В очень коротком прологе в нескольких словах обрисовывается дело Сына Божия: сперва сообщается, что приход Сына был приготовлен Богом, Который «многократно и многообразно» говорил «издревле отцам в пророках» (1:1); затем « в последние дни сии говорил нам в Сыне» (1:2); таким образом, с приходом Сына начинаются последние времена, последний эон мировой истории (и это не единственный в Новом Завете случай подобной мысли: ср. Деян. 2:17; 1Петр.1:20; 2Тим.3:1; 1Ин. 2:18 и др.)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

В отличие от западноевропейского гуманизма, гуманизм Восточной Церкви строится на принципах православного вероучения: с момента грехопадения прародителей глубоко повредилась сама природа первого Адама и его потомков. Но человека, даже в падшем состоянии, нужно любить, а грех, гнездящийся в его природе, – ненавидеть. Это любовь через страдания – любовь крестная . Своего совершенства она достигает, пройдя горнило огненных искушений, становясь мужественной и бесстрашной. Осыпаемая руганью, презрением, насмешками и угрозами, она не боится сказать решительное «нет» жандармам либеральных ценностей. Воспетая великим апостолом Павлом в посвященном ей гимне (см.: 1 Кор. 13), она устремлена в вечность – «никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13: 8). Только она удерживает мир, подверженный закону энтропии, от полного распада. Это соль земли (Мф. 5: 13). И свои качества она сохраняет только в свете истинной веры. Как только свет истины гаснет – соль теряет свою силу и становится ни на что не годна. Искажение догматического вероучения погрузило Католическую и Протестантские церкви во тьму плотского мудрования, из которой в конечном счете выйдет «человек греха», «сын погибели» – антихрист. Он станет воплощением беззаконной любви и обожествленного своеволия. Его предтечи и слуги много постарались, чтобы подготовить человечество к принятию «Мессии», гордые уста которого, исполненные лжи, будут произносить хулу на истину. Это он, беспечно наигрывая на свирели, уведет зомбированное преступной любовью человечество в бездну вечной погибели. А что святые отцы писали для назидания пастырей? Когда обращаешься к святоотеческому наследию, не перестаешь удивляться, как наставления учителей Церкви, обращенные к их современникам, точно подходят и для нашего времени. Святитель Амвросий Медиоланский в книге «О должностях» (священнослужителей) в основу честного прохождения священнического служения полагает следующие четыре добродетели: мудрость, справедливость, мужество и воздержание. Служителю Господню не следует прельщаться земными удовольствиями, он должен проявлять все те нравственные качества, которые требуются от него апостолом Павлом (см.: 1 Тим. 3) .

http://pravoslavie.ru/82181.html

Евгения 8 августа 2015, 17:10 Прекрасная статья, очень нужная, спасибо! Галина Игловская 2 августа 2015, 13:00 2. С другой стороны, человек, в отличие от зверей, наделен, в числе прочего, речью и мышлением, которые взаимосвязаны. Речь дана человеку Богом, чтобы он мог Его славословить, каяться в своих грехах, нести миру Божественное вечное Евангелие, свет Истины,; чтобы мог ободрить, утешить, поддержать ближнего, обличить зло.Все знают огромную силу слова, которое может убить и может вылечить человека. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4:29, 31). Но это так трудно. Свт. Лука (Войно-Ясенецкий) сказал: «Задача обуздания языка настолько трудна, что многие подвижники совсем отказывались говорить и становились молчальниками " . Злым языком повелевает злой бес - дух, вошедший в сердце человека. Здесь становятся особенно опасными молитвы " иными языками " протестантов с нечистым сердцем, полным зависти, жажды мести и желания добиться во что бы то ни стало своего - такие молитвы становятся демоническими. Галина И. 2 августа 2015, 12:36 1.Эта тема большая, и Св. Писание говорит, что " смерть и жизнь во власти языка " . Надо избегать крайностей и следить за своим сердцем, за помыслами, т.к. " от избытка сердца говорят уста " . Чем ближе человек к Богу, тем чище его сердце, и речь наполнена святыми словами из Библии и Св. Предания. «Кто от Бога, тот слушает слова Божии» (Ин 8:47). " Говорит ли кто, говори как слова Божии» (1Пет. 4:11). И наоборот. Молчание- способ избежать греха, но это совсем не означает, что такой человек " бесстрастный " и малогрешный. Есть такие молчаливые, но там столько самомнения и пренебрежения к другим, что страшно становится. Общение в Боге, общение с духовными людьми, знающими Бога и Его слово, благословлено Господом. Осуждаются празднословие, пустословие, мудрствование, уводящие с путей Господних (см. 1 Ин.1:3),1 Тим.6:18-21). На самом деле, молчание действует иногда гораздо сильнее, чем аргументированная речь. Праведный Иов с горечью сказал своим друзьям: «А вы сплетчики лжи; все вы бесполезные врачи. О, если бы вы только молчали! Это было бы вменено вам в мудрость» (Иов 13: 4-5).

http://pravoslavie.ru/80965.html

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

Так бывает лишь с теми, кто познал Божественную благодать и затем потерял ее» [x] . Отец Софроний подчеркивал, что «не верующие в Бога не знают богооставленности. Сие горе переживают лишь те, кто уже познал благость Бога и всеми силами стремится пребывать в Нем и с Ним. Чем в большей мере вкусил человек радости единения с Богом, тем глубже страдает он при разлуке с Ним. Последний предел, известный нам из Евангелия, — есть Сам Господь: после молитвы с кровавым потом в Гефсимании, в которой Он отдал все Отцу Своему, на Кресте он возопил громким голосом: Боже Мой, Боже Мой! — для чего Ты Меня оставил?.. и опять возопив… испустил дух (ср.: Мф. 27: 46–50). При таком полном истощании человека Христа Иисуса (ср.: 1 Тим. 2: 5) — истощание сие преобразилось в столь же завершенное обожение воспринятого Им в акте воплощения нашего естества. И Ему, уже как “человеку”, дано Имя, превысшее… всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (ср.: Еф. 1: 21; см.: Флп. 2: 9)» [xi] . Таким образом, опыт богооставленности прошел Сам Господь Иисус Христос, свидетельством чему были Его последние минуты на Кресте. В своих беседах отец Софроний часто возвращался к «образу Иисуса Христа, восходящего на Голгофу» [xii] . Каждый христианин должен последовать за Христом, подражая Его подвигу истощания, хотя, конечно же, «никто из земнородных не достигает полноты Христа в мире сем. Христос — изумляющее нас чудо: Бог всемогущий, Он умаляет Себя чрез воплощение во всех последующих за сим страданиях вплоть до смерти на Кресте и схождении во ад. Чудо в том, что в нашей рабской (см.: Флп. 2: 7–8) форме бывания Он явил совершенство истощания Божией любви: СОВЕРШИЛОСЬ! (Ин. 19: 30; см.: 17: 4). Никто не может сравниться с Ним, но аналогия должна быть дана, хотя бы некоторым, чтобы ПОЗНАТЬ БОГА ДУХОМ СВЯТЫМ» [xiii] . Такое ПОЗНАНИЕ отец Софроний называл «вдохновением свыше» [xiv] — этому вдохновению он учил своих монахов. Господь ожидает от нас «повторения Его жизни на Земле» [xv] ; вся Его земная жизнь была истощанием и закончилась на Кресте.

http://pravoslavie.ru/smi/52516.htm

Ближайшие религиозные расположения, вытекающие из веры, суть: хождение пред Богом, Который везде есть, — в подражание Еноху и Давиду, который говорит: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8); богомыслие — погружение в созерцание свойств и дел Божиих с сердечными движениями; так, тот же пророк Давид часто исчезал очами ума в свидениях Божиих (см.: Пс.118,82). Благоговейное изумление от сознания бесконечности Божественных совершенств, как, например, взывает апостол Павел: о, глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! (ср.: Рим. И, 33). Любовь к истинной вере, которая при любви к ближним понуждает и других обращать и вразумлять; успокоение в ней: верующий в вере, как в ограждении безопасном, или на камени твердом, — а ищущий все познать беспрестанно мятется. Грехи против обязанности веры суть: 1) безбожие, когда люди, которых по справедливости Псалмопевец называет безумными, желая избавиться от страха суда Божия, говорят в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1); 2) многобожие, когда вместо единого истинного Бога признают многие мнимые божества; 3) неверие, когда, признавая, что Бог есть, не верят Его провидению и Откровению, Троичности Лиц в Божестве, падению и искуплению; 4) ересь, когда люди к учению веры примешивают мнения, противные Божественной истине; 5) раскол, то есть своевольное уклонение от единства богопочитания и от Православной Церкви Божией; 6) богоотступление, когда отрекаются от истинной веры из страха человеческого или для мирских выгод; 7) сомнение или во всем, или в некоторых догматах; 8) холодность, или равнодушие к вере до безразличия (Православное исповедание…, ч.3, в.51. Митрополит Филарет (Дроздов)) Средства к избежанию сих грехов и к укоренению и укреплению веры суть: 1) прилежное чтение или слушание слова Божия: вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10, 17), — всяко Писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде (ср.: 2 Тим. 3, 16); 2) частое размышление как о предметах веры, так особенно о тех случаях, в коих Бог показал непреложность Своего слова. Сказал, например, что будет потоп, — и был, — что Спаситель придет, — и пришел и прочее; 3) чтение святых Отцов и беседа с пастырями, коих слово, исполненное веры, может напечатлеть ее и в сердце, обращающемся к ним; 4) удаление от злых и развративших ум свой людей; ибо тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33); 5) особенно же молитва к Богу о вере: Господи, приложи нам веру (ср.: Ак. 17, 5), — Господи, помози нашему неверию (ср.: Мк. 9, 24).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=871...

3. Оправдывающей верой не может быть то, когда я верю, что оправдан; не может быть уверенность, что мне прощены мои грехи. Хотя Бог иногда и даёт глубокое сердечное удостоверение такого прощения, но неверно и опасно полагать веру или оправдание именно в этом. Истинная оправдывающая вера состоит в том, что бедный смирившийся грешник, веруя, что только во Христе он может обрести прощение грехов , помощь и спасение, всем сердцем, с внутренней алчбой и жаждой, приходит к Нему (Ин. 6, 35) , принимает Его как своего Спасителя (Ин. 1, 12) и истинно и всецело предаёт и вверяет себя Ему (2 Кор. 8, 5). С такой верой оправдание связано неразрывно; уверенность же в оправдании Бог даёт человеку в большей или меньшей степени, раньше или позже, как Ему будет угодно и душе полезно. Это мы можем всецело препоручить Ему, а сами заботиться о том, чтобы не однажды только уверовать, но веровать непрестанно, – посредством многоразличных перемен, крестов и испытаний проходя проверку сей веры, возрастая и укореняясь в ней. Тогда и оправдание наше будет становиться всё более твёрдым и драгоценным (2 Петр. 1, 10; 1 Петр. 1, 6-7). 4. Если говорить об оправдании подробнее, то я нахожу в Священном Писании и в опыте четвероякое оправдание, что не всеми в должной мере различается, отчего нередко происходят недоумения и богословские споры. Первое оправдание совершается вне нас; тем не менее оно является основанием всего (Justificatio fundamentalis extra nos, in foro laesae Majestatis divinae ) – именно когда Христос в состоянии Своего уничижения и страданий, особенно на крестном древе, предстал вместо нас, как наш Ходатай и Поручитель (1 Петр. 3, 18; 1 Тим. 2, 6), пред строгим судом оскорблённого Божия величия, и в силу Своих заслуг, смерти и совершенного удовлетворения правде Божией был прощён и оправдан пред сим судом, замещая всех нас. Об этом оправдании говорит Сам Христос у Пророка: Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? (Ис. 50, 8), также и Исаия: От суда Он был взят (Ис. 53, 8), и Павел: Христос оправдан в Духе (1 Тим. 3, 16; см. ещё Рим. 6, 10, ср. со стихом 7).

http://bogoslov.ru/article/5630266

4), а в синагогах приносили читающему свиток Торы (Мишна, Йома 7. 1; Мишна, Сота 7. 7, 8); в последующей традиции они стали следить за порядком в синагоге, приглашать когенов для совершения ааронова благословения , исполнять функции кантора (Берахот. 12б) и др. (см. также: Hoffman. 1979). Однако все эти талмудические указания были записаны в позднейшую эпоху и не могут считаться надежным свидетельством существования института хазанов, имевших строго определенные функции уже в I в. по Р. Х., а следов., и влияния этого института на формирование христ. диаконата. Для апостольской эпохи из иудейских источников известно об учреждении в городах Галилеи коллегий из 7 судей ( Ios. Flav. Antiq. 4. 8. 14, 38; Idem. De bell. 2. 20. 5), но, кроме числа, с институтом Д. их ничего не связывает. Начиная с III в. в святоотеческой традиции появляется тенденция проводить параллели между Д. и левитами (Didasc. Apost. 3. 3. 5; 9; Athanas. Alex. Hist. arian. 41; Ambrosiaster. Quaest. Vet. et Nov. Test. 101; подобная параллель возможна уже в Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 40. 5), но эти параллели имеют не столько историческое, сколько символическое значение. Д. в ранней Церкви Уже в Послании к Филиппийцам и в 1-м Послании к Тимофею и далее во всей последующей христ. традиции институт Д.- неотъемлемая часть структуры Церкви, а греч. слово δικονος (лат. diaconus; немаловажно, что в Вульгате греч. δικονος передано этим словом только в Флп и 1 Тим, тогда как в др. местах оно переводится как minister) становится terminus technicus для обозначения соответствующего священного сана (хотя в отдельных случаях в древней христ. лит-ре слово δικονος употребляется и в широком значении, напр.: Orig. De princip. IV 2. 7; Greg. Nyss. Castig.). Архидиак. Стефан. Икона. 1-я пол. XIX в. (СОКМ) Архидиак. Стефан. Икона. 1-я пол. XIX в. (СОКМ) На функции Д. в ранней Церкви указывают как выбор именно этого слова (а не греч. λειτουργς или иных) - глагол διακονω не только обозначает служение вообще, но и имеет оттенок служения в трапезе, из чего следует, что Д., во-первых, должны были служить при совершении Евхаристии , а во-вторых, распределять приношения для бедных,- так и подчеркивание в древнейших христ.

http://pravenc.ru/text/171911.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010