| Не забывай, что тот, кому вверена Церковь, призван «содержать ее в наилучшем благосостоянии и превосходной красоте, наблюдать, чтобы какая-нибудь скверна или порок или что-нибудь из таких пятен не повредили ее красоты и благолепия» (см. свт. Иоанн Златоуст. О священстве, слово 4-ое). Посему особо заботься о правильном устроении церковной жизни. Каждый переступающий порог храма должен чувствовать приветливое отношение, искреннее участие со стороны прихожан, которые призваны являть собой крепко сплоченную и деятельную христианскую общину, а не просто людей приходящих, а иногда лишь заходящих в храм, общину, соединенную любовью к Богу и ближнему. Ведь мы можем только тогда называться учениками Спасителя, когда будем «иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Считаю важным обратить твое внимание и на богослужебную практику. Регулярное и благочинное совершение служб суточного круга, внятное чтение и пение молитвословий будут способствовать духовному возрастанию пасомых. Призывай верующих к более частому посещению дома Божия для совместной молитвы, для участия в различных приходских начинаниях, а священство побуждай к ревностному, чуждому формализма отношению к делу проповеди. Помни также, что непременным условием принятия Крещения людьми, находящимися в сознательном возрасте, является прохождение катехизации. Перед совершением Таинства Просвещения необходимо научать основным истинам веры и евангельской нравственности, дабы желающий стать членом Церкви осознавал великую ответственность, обязательства, которые он на себя возлагает, и всем своим существом устремлялся «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). Неотъемлемой частью приходской деятельности является и работа воскресных школ, которую следует организовывать, сообразуясь с возрастом и потребностями обучающихся. Развивая религиозное образование, ты тем самым будешь не только утверждать всех приходящих ко Христу в благочестии, но и способствовать дальнейшему распространению Православия в огромном регионе. Доброделание должно сегодня стать одним из приоритетных направлений приходской жизни. Чтобы найти нуждающихся в поддержке и утешении, зачастую не нужно выходить за пределы храмовой общины. И наша задача — позаботиться, в первую очередь, об окружающих нас братьях и сестрах во Христе, ибо, по слову апостола Павла, «кто о своих не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). |
| Дискуссионным является вопрос о литургическом характере ряда поэтических фрагментов в составе НЗ. Длина этих фрагментов, к-рые выделяются из контекста по стилю, наличию признаков поэтического языка, вводных фраз (напр., «Верно слово» в 2 Тим 2. 11-13; «беспрекословно» в 1 Тим 3. 16), часто не превышает 1-2 строк. Наиболее известны встречающиеся в корпусе Павловых посланий христологические (Флп 2. 6-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3) и крещальные (Тит 3. 4-7; Еф 5. 14) поэтические фрагменты, к-рые, может быть, являются примерами древнейших христ. гимнов. Неизвестно, написаны ли они самим апостолом или заимствованы из Свящ. Предания. Спорным является вопрос и о гимнографическом характере Ин 1. 1-18. Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) В XX в. были популярны теории о литургическом характере всего 1-го Послания ап. Петра, в к-ром видели крещальную или пасхальную службу. В наст. время эти теории отвергнуты, но ряд вероисповедных формул, содержащихся в послании, рассматриваются как весьма близкие к Г. (напр., 1 Петр 3. 18-22). Нек-рые гимны в составе НЗ являются прямыми цитатами из ВЗ (напр., 1 Петр 2. 6-8) или построены на ветхозаветных аллюзиях (напр., Еф 5. 14; ср.: Ис 26. 19; 60. 1, 2). Особую категорию составляют гимны из Евангелия от Луки - песни Пресв. Богородицы (см. ст. «Величит душа Моя Господа» ), прор. Захарии и старца Симеона (см. ст. «Ныне отпущаеши» ) и ангельское славословие «Слава в вышних Богу» (см. ст. Великое славословие ). Хотя со временем эти гимны стали важными элементами церковного богослужения (см. ст. Библейские песни ), нельзя точно сказать, когда именно началось их литургическое использование (ряд исследователей указывают на лит. характер гимнов). В раннехрист. текстах также содержится множество свидетельств о введении в богослужение Псалтири (напр., 1 Кор 14. 26; псалмопение, вероятно, подразумевается в Мф 26. 30 и Мк 14. 26 под словом μνσαντες - воспев) и др. ветхозаветных текстов гимнографического характера (Откр 4. 8; 5. 12; 15. 3-4). Однако наряду с каноническими текстами в церковном богослужении использовались и произведения межзаветной лит-ры. Так, 18 псалмов Соломона , написанных на евр. языке в I в. до Р. Х., но сохранившихся только на греч. и сир. языках, встречаются в Александрийском кодексе Библии (сер. V в.). Широкое распространение получили оды Соломона (I - нач. II в.), сохранившиеся в переводах на сир., греч. и копт. языки. Ряд гимнов встречается в апокрифических Деяниях апостолов II-III вв. («хороводная песнь» в Деяниях Иоанна, песнь о Невесте и песнь о Жемчужине в Деяниях Фомы и др.) и др. памятниках. |
| Апостолы в Посланиях к общинам наставляют верных: «Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр 13. 2); «ревнуйте о странноприимстве» (Рим 12. 13); «будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота» (1 Петр 4. 9) (о том же - епископам, вдовам и др.- 1 Тим 3. 2; 5. 10; Тит 1. 8; 3. 13). В ранней Церкви Г. было обычным явлением (ср.: Гал 4. 14; Деян 16. 15; и др.) и высоко ценилось, т. к. христиане вынуждены были странствовать, особенно в эпоху гонений (см.: 1 Петр 4. 9; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 8; Евр 13. 2). Свт. Климент Римский в 1-м Послании к Коринфянам (сер. 90-х гг. I в.) упоминает о добродетели Г. сразу после благочестия, затем следует требование соблюдения заповедей Божиих и повиновения старшим ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 1). Христианин должен быть гостеприимным, «потому что в гостеприимстве является доброе дело» ( Herma. Pastor. II 8). «Пастырь» Ерма (до сер. II в.) выделяет епископов страннолюбцев, «они почтенны у Бога и имеют место среди ангелов, если пребудут до конца в служении Господу» (Ibid. III 9. 27). Но более того, в сознании членов раннехрист. общины господствовало представление, что они не имеют постоянного пристанища в земной жизни, но живут в определенном месте как пришельцы, странники (ср.: «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников...» - 1 Петр 2. 11) ( Ульянов. С. 217), отсюда и особое отношение к Г. Добродетели Г. посвящались специальные сочинения: так, Евсевий , еп. Кесарийский, перечисляя произведения Мелитона, еп. Сардского (II в.), упоминает соч. «О гостеприимстве» ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 2). Гостеприимство Авраама. Икона. Кон. XVI — нач. XVII в. (СИХМ) Гостеприимство Авраама. Икона. Кон. XVI — нач. XVII в. (СИХМ) В жизни Г. иногда сталкивалось со злоупотреблениями, поэтому уже «Дидахе» (I в.), предписывая «всякого приходящего во имя Господне принимать», тут же предупреждает: «...пусть не остается у вас больше, чем на два или три дня, если будет необходимость. Если же он хочет остаться у вас, будучи ремесленником, пусть трудится и ест. Если же не владеет ремеслом, по разумению вашему позаботьтесь, чтобы христианин не жил среди вас праздным. Если же он не хочет так делать, он христопродавец: таких берегитесь» (Didache. 12. 1, 2-5). |
| Для выявления истоков епископского служения определенное значение имеют кумран. находки, в к-рых упоминается ( ), т. е. «тот, кто надзирает [за чем-либо]» (1QS 6. 11-12, 19-20). Его основными функциями были: принятие в общину новых членов (4QDa 5 i 14; CD 13. 13; 15. 8, 11, 14), забота о финансах и торговле (1QS 6. 20; CD 13. 16; 14. 13), а также суд (CD 9. 18, 19, 22; 14. 11-12; 4QDa 11. 16; 4Q477). С. Шехтер, обнаруживший Дамасский документ в Каирской генизе, полагал, что - это аналог рим. цензора, появившийся в иудейском мире только в рим. эпоху ( Schechter S., ed. Fragments of Zadokite Work. Camb., 1910. P. XXIII. Not. 41). Его поддержал Р. Чарлз. Однако против выступил Э. Мейер (см.: Thiering. 1981). Вероятно, помимо влияния со стороны гражданских установлений в данном случае на выбор «кумранитами» именно этого названия повлияли пророческие образы Ис 40. 11 и Иез 34. 12. Кроме того, среди набатейских надписей, найденных в святилище Гебель-Монейга (юж. Синай), в списке жрецов также встречается слово ( ). Согласно наиболее распространенной гипотезе, в данном случае речь идет о служителе, осматривавшем жертвенных животных (ср.: Мишна Тамид 3. 4; Арак. 2. 5; Вавилонский Талмуд. Кетувим. 106а; Иерусалимский Талмуд. Шекалим. 4. 2. 48a). Филон Александрийский называет словом πσκοπος прор. Моисея ( Philo. Quis rer. div. 30). Наконец, в ВЗ неоднократно говорится о Боге как о «надзирающем» за сердцем человека (напр.: «Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» - Прем 1. 6). Е. в Новом Завете В НЗ не содержится ни прямого наставления от Господа о необходимости поставления Е., ни рассказа о первом установлении степени Е. апостолами (подобного рассказу об избрании 7 диаконов). Однако Е. как служители Церкви неск. раз прямо упоминаются в Посланиях и Деяниях св. апостолов (Флп 1. 1; Деян 20. 28; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 7). Анализ др. новозаветных текстов показывает, что помимо наименований «епископ» и «старец» (πρεσβτερος) в апостольские времена были в ходу и другие наименования служителей, исполнявших функции Е. В частности, в 1 Кор 12. 28 при перечислении церковных служений говорится об имеющих дар «управления» (κυβερνσεις). Упоминаются также некие «начальствующие» или «предстоятели» (формы от глагола προστημι в 1 Тим 5. 17; Рим 12. 8; 1 Фес 5. 12). Многократно говорится о «пастырях» (ποιμνες - напр.: Еф 4. 11). |
| Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1). Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не в и дением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа. Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14). |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| 4. Если говорить об оправдании подробнее, то я нахожу в Священном Писании и в опыте четвероякое оправдание, что не всеми в должной мере различается, отчего нередко происходят недоумения и богословские споры. Первое оправдание совершается вне нас; тем не менее оно является основанием всего (Justificatio fundamentalis extra nos, in foro laesae Majestatis divinae ) – именно когда Христос в состоянии Своего уничижения и страданий, особенно на крестном древе, предстал вместо нас, как наш Ходатай и Поручитель (1 Петр. 3, 18; 1 Тим. 2, 6), пред строгим судом оскорблённого Божия величия, и в силу Своих заслуг, смерти и совершенного удовлетворения правде Божией был прощён и оправдан пред сим судом, замещая всех нас. Об этом оправдании говорит Сам Христос у Пророка: Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? (Ис. 50, 8), также и Исаия: От суда Он был взят (Ис. 53, 8), и Павел: Христос оправдан в Духе (1 Тим. 3, 16; см. ещё Рим. 6, 10, ср. со стихом 7). Адам был не только собою лично; он был неким всеобщим человеком, нашим родоначальником. Когда он пал, пали и все, родившиеся из него. И Христос совершал Своё дело также не для Себя одного ; Он был всеобщий Человек, венец всего, Отрасль (Зах. 6, 11), Начальник предназначенного к спасению человеческого рода. Когда Он был оправдан, то с Ним оправдались и все, принадлежащие Его роду (Деян. 17, 28) и рождённые из Него (Рим. 5, 12; 15). И всё сие столь несомненно и действенно, что все истинные верующие от сердца исповедают и могут засвидетельствовать пред другими, что поскольку Один за всех умер и был оправдан, то и все умерли и оправданы (2 Кор. 5, 15). Бог соделал Того, Кто не ведал ни единого греха, как бы грешником – за нас. Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их (2 Кор. 5, 19; Рим. 5, 10), и так послушанием одного сделались праведными многие (Рим. 5, 19; Ис. 53, 11). В силу этого оправдания Христова, вменённого нам, Бог оставляет времена неведения (Деян. 17, 30) и как бы «закрывает глаза» на грехи, соделанные прежде, во время долготерпения Божия (Рим. 3, 25-26); повелевает же людям всем повсюду покаяться, одновременно привлекая их Христовым воскресением к вере и оправданию (Деян. 17, 30-31). Ибо после того, как Сей как истинный Первосвященник вошёл со Своею Кровию во святилище (Евр. 9, 11-12), Божие сердце и Божия святыня отверсты теперь всякому, и самому наибеднейшему человеку. Его рука простёрта, чтобы спасать (Ис. 59, 1). Он просит и взывает чрез Своих посланников вовне и Своим Духом внутри нас: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Покайтесь и веруйте, что приблизилось Царство небесное (Мк. 1, 15). Если всё сие происходит с нами, то мы имеем часть в этом первом оправдании и входим во второе. |
| 70 Мысль, если не точно такими словами выраженная, то подобными, высказывается некоторыми древними писателями, например: Димосфеном (De corona), Овидием (Metamorph. Lib. I et 2) и др. 71 Разумеется Аполлинарий, упомянутый в начале отделения. 72 Так значится это имя и по Ватиканскому списку греческой Библии; в Александрийском же списке перевода LXX, с котораго сделан и Славянский перевод, оно значится так: Σουλαμτις ( Суламитиуо ). 73 Смысл всей этой цитации будет вам понятен, если мы обратим внимание на то, что слова: «приемляй, восприят, взятся и вознесыйся» по-гречески обозначаются одним словом: ναλαμβανω . 74 Точно такого изречения нет во всем Св. Писании; но есть изречения, заключающия в себе мысль, подобную выраженной этими словами св. отца. Таково напр. Матф. 5:8; Рим. 12:1; 1 Сол. 4:3—4; 1 Тим. 5:22 и под. 75 Разумеются Евреи, исполнявшие закон обрезания. 76 Μανιδης — беснующийся, неистовый, безумный. 77 Ср. Деян.12:17, 15:13, 21:18; и Иос. Флавия, Древности, XX, 9; Евсев. Церк. истор. II, 23; хронику пасх. стр. 382 изд. Боннскаго и др. 78 Речь о чудесах, которыя Господь совершал в Галилее. 79 В указанном месте книги Исход собственно сказано, что Елисавету взял Аарон, а не Наассон, и что кроме того Елисавета была дочерью Аминадава и сестрою Наассона, а не дочерью Аарона. 80 На кидаре, — головном украшении, принадлежавшем ему по праву первосвященства. Дщица была с надписью: «святыня Господня», о чем см. Исх.39:30—31 по русскому переводу Библии. В славянской счет стихов не означен. 81 См. Acta Pauli et Theclae у Грабия в Spicilegium. ss. Pafrum t. I. Oxoniae, 1700. 82 В славянской Библии и в том и в другом случае употреблено одно слово: «созда»; но в греческом тексте является именно разница, на которую указывает св. Епифаний, потому что в первом случае употреблено слово: πλασεν , а во втором κοδμησεν . Первое слово употребляется в техническом значении о лепной работе, а последнее — о постройке зданий, домов и пр. 83 То есть, причащения и крещения. 84 Здесь разумеется Неаполь (Flavia Neapolis) Самарийский, древний Сихем. См. Иос. Флавия, О войне Иудейской 1, 2. 3; Древн. IV, 8 и др. |
| Так бывает лишь с теми, кто познал Божественную благодать и затем потерял ее» [x] . Отец Софроний подчеркивал, что «не верующие в Бога не знают богооставленности. Сие горе переживают лишь те, кто уже познал благость Бога и всеми силами стремится пребывать в Нем и с Ним. Чем в большей мере вкусил человек радости единения с Богом, тем глубже страдает он при разлуке с Ним. Последний предел, известный нам из Евангелия, — есть Сам Господь: после молитвы с кровавым потом в Гефсимании, в которой Он отдал все Отцу Своему, на Кресте он возопил громким голосом: Боже Мой, Боже Мой! — для чего Ты Меня оставил?.. и опять возопив… испустил дух (ср.: Мф. 27: 46–50). При таком полном истощании человека Христа Иисуса (ср.: 1 Тим. 2: 5) — истощание сие преобразилось в столь же завершенное обожение воспринятого Им в акте воплощения нашего естества. И Ему, уже как “человеку”, дано Имя, превысшее… всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (ср.: Еф. 1: 21; см.: Флп. 2: 9)» [xi] . Таким образом, опыт богооставленности прошел Сам Господь Иисус Христос, свидетельством чему были Его последние минуты на Кресте. В своих беседах отец Софроний часто возвращался к «образу Иисуса Христа, восходящего на Голгофу» [xii] . Каждый христианин должен последовать за Христом, подражая Его подвигу истощания, хотя, конечно же, «никто из земнородных не достигает полноты Христа в мире сем. Христос — изумляющее нас чудо: Бог всемогущий, Он умаляет Себя чрез воплощение во всех последующих за сим страданиях вплоть до смерти на Кресте и схождении во ад. Чудо в том, что в нашей рабской (см.: Флп. 2: 7–8) форме бывания Он явил совершенство истощания Божией любви: СОВЕРШИЛОСЬ! (Ин. 19: 30; см.: 17: 4). Никто не может сравниться с Ним, но аналогия должна быть дана, хотя бы некоторым, чтобы ПОЗНАТЬ БОГА ДУХОМ СВЯТЫМ» [xiii] . Такое ПОЗНАНИЕ отец Софроний называл «вдохновением свыше» [xiv] — этому вдохновению он учил своих монахов. Господь ожидает от нас «повторения Его жизни на Земле» [xv] ; вся Его земная жизнь была истощанием и закончилась на Кресте. |
|
|
