| Ближайшие религиозные расположения, вытекающие из веры, суть: хождение пред Богом, Который везде есть, — в подражание Еноху и Давиду, который говорит: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8); богомыслие — погружение в созерцание свойств и дел Божиих с сердечными движениями; так, тот же пророк Давид часто исчезал очами ума в свидениях Божиих (см.: Пс.118,82). Благоговейное изумление от сознания бесконечности Божественных совершенств, как, например, взывает апостол Павел: о, глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! (ср.: Рим. И, 33). Любовь к истинной вере, которая при любви к ближним понуждает и других обращать и вразумлять; успокоение в ней: верующий в вере, как в ограждении безопасном, или на камени твердом, — а ищущий все познать беспрестанно мятется. Грехи против обязанности веры суть: 1) безбожие, когда люди, которых по справедливости Псалмопевец называет безумными, желая избавиться от страха суда Божия, говорят в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1); 2) многобожие, когда вместо единого истинного Бога признают многие мнимые божества; 3) неверие, когда, признавая, что Бог есть, не верят Его провидению и Откровению, Троичности Лиц в Божестве, падению и искуплению; 4) ересь, когда люди к учению веры примешивают мнения, противные Божественной истине; 5) раскол, то есть своевольное уклонение от единства богопочитания и от Православной Церкви Божией; 6) богоотступление, когда отрекаются от истинной веры из страха человеческого или для мирских выгод; 7) сомнение или во всем, или в некоторых догматах; 8) холодность, или равнодушие к вере до безразличия (Православное исповедание…, ч.3, в.51. Митрополит Филарет (Дроздов)) Средства к избежанию сих грехов и к укоренению и укреплению веры суть: 1) прилежное чтение или слушание слова Божия: вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10, 17), — всяко Писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде (ср.: 2 Тим. 3, 16); 2) частое размышление как о предметах веры, так особенно о тех случаях, в коих Бог показал непреложность Своего слова. Сказал, например, что будет потоп, — и был, — что Спаситель придет, — и пришел и прочее; 3) чтение святых Отцов и беседа с пастырями, коих слово, исполненное веры, может напечатлеть ее и в сердце, обращающемся к ним; 4) удаление от злых и развративших ум свой людей; ибо тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33); 5) особенно же молитва к Богу о вере: Господи, приложи нам веру (ср.: Ак. 17, 5), — Господи, помози нашему неверию (ср.: Мк. 9, 24). |
| 4), а в синагогах приносили читающему свиток Торы (Мишна, Йома 7. 1; Мишна, Сота 7. 7, 8); в последующей традиции они стали следить за порядком в синагоге, приглашать когенов для совершения ааронова благословения , исполнять функции кантора (Берахот. 12б) и др. (см. также: Hoffman. 1979). Однако все эти талмудические указания были записаны в позднейшую эпоху и не могут считаться надежным свидетельством существования института хазанов, имевших строго определенные функции уже в I в. по Р. Х., а следов., и влияния этого института на формирование христ. диаконата. Для апостольской эпохи из иудейских источников известно об учреждении в городах Галилеи коллегий из 7 судей ( Ios. Flav. Antiq. 4. 8. 14, 38; Idem. De bell. 2. 20. 5), но, кроме числа, с институтом Д. их ничего не связывает. Начиная с III в. в святоотеческой традиции появляется тенденция проводить параллели между Д. и левитами (Didasc. Apost. 3. 3. 5; 9; Athanas. Alex. Hist. arian. 41; Ambrosiaster. Quaest. Vet. et Nov. Test. 101; подобная параллель возможна уже в Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 40. 5), но эти параллели имеют не столько историческое, сколько символическое значение. Д. в ранней Церкви Уже в Послании к Филиппийцам и в 1-м Послании к Тимофею и далее во всей последующей христ. традиции институт Д.- неотъемлемая часть структуры Церкви, а греч. слово δικονος (лат. diaconus; немаловажно, что в Вульгате греч. δικονος передано этим словом только в Флп и 1 Тим, тогда как в др. местах оно переводится как minister) становится terminus technicus для обозначения соответствующего священного сана (хотя в отдельных случаях в древней христ. лит-ре слово δικονος употребляется и в широком значении, напр.: Orig. De princip. IV 2. 7; Greg. Nyss. Castig.). Архидиак. Стефан. Икона. 1-я пол. XIX в. (СОКМ) Архидиак. Стефан. Икона. 1-я пол. XIX в. (СОКМ) На функции Д. в ранней Церкви указывают как выбор именно этого слова (а не греч. λειτουργς или иных) - глагол διακονω не только обозначает служение вообще, но и имеет оттенок служения в трапезе, из чего следует, что Д., во-первых, должны были служить при совершении Евхаристии , а во-вторых, распределять приношения для бедных,- так и подчеркивание в древнейших христ. |
| Здесь же, в п.11, Постановления апостольские подчеркивают, что задача попечения о детях, о душе ребенка не право, но обязанность родителей: «…если сойдутся с необуздываемыми по беспечности родителей, то не одни согрешившие дети наказаны будут, но и родители их осуждены будут за них» . Так же, как и в «Пастыре» Ерма, здесь показана ответственность родителей за факт и качество воспитания детей. И так же воспитание детей показано как именно «религиозный долг» родителей. Дело жизни христианина, его путь ко спасению зависит от выполнения им задачи воспитания своих детей. Здесь может быть проведена параллель с высказыванием апостола Павла: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Стоит отметить, что раннехристианские авторы предписывают не только родителям заниматься образованием детей и заботиться о них, но также другим лицам — епископу и, возможно, диакониссе. Однако в данном случае это исключение только подтверждает правило — Церковная община берет на себя попечение лишь о сиротах, заменяя им в данном случае именно умерших родителей . Рождение детей как педагогическая задача для родителей В творениях святителя Иоанна Златоуста акцентируется внимание на обосновании «назначения» родителей наставниками своих детей. Златоуст показывает, что Бог «передает» детей на воспитание не просто отцу или родителям, но именно супругам. «Так, две цели, для которых установлен брак: чтобы мы жили целомудренно и чтобы делались отцами» (ПСТ 3,1,209 ). «Быть отцами» — не значит только «рождать», но в первую очередь заботиться о детях, как Златоуст говорит в другом произведении: «Не одно рождение делает отцом, но хорошее образование, и не ношение во чреве делает матерью, но доброе воспитание... не природа, а добродетель делает отцами...» (De Anna I, PG 54; ПСТ 4,2,781). Таким образом, Златоуст показывает брак как институт, задачей которого является воспитание детей. Рождение ребенка, согласно Златоусту, не может быть задачей, поставленной перед супругами, потому что и зачатие, и рождение неподвластно человеку. «Чадородие» зависит не от «сожития с мужем», но дается Богом, и «способность рождать имеет начало свыше — от Божия промысла, и... для этого ни природа женщины, ни сожитие (с мужем), и ничто другое, само по себе, недостаточно» (De Anna I, PG 54, 639; ПСТ 4,2,785, также см. In Genesim LVI, PG 54,492; ПСТ 4,2,602, также In epistulam I ad Timotheum IX, PG 62, 546; ПСТ 11,2, 680 др.) . Как мы видим, по мысли Златоуста, детей родителям дает Бог. С особым поручением – с тем, чтобы родители воспитывали ребенка. Выполнять родительский долг, по Златоусту, — значит заботиться о ребенке. Родить — не выполнить задачу, а принять посланного от Бога. |
| Здесь же, в п.11, Постановления апостольские подчеркивают, что задача попечения о детях, о душе ребенка не право, но обязанность родителей: «…если сойдутся с необуздываемыми по беспечности родителей, то не одни согрешившие дети наказаны будут, но и родители их осуждены будут за Так же, как и в «Пастыре» Ерма, здесь показана ответственность родителей за факт и качество воспитания детей. И так же воспитание детей показано как именно «религиозный долг» родителей. Дело жизни христианина, его путь ко спасению зависит от выполнения им задачи воспитания своих детей. Здесь может быть проведена параллель с высказыванием апостола Павла: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» ( 1 Тим. 5:8 ). Стоит отметить, что раннехристианские авторы предписывают не только родителям заниматься образованием детей и заботиться о них, но также другим лицам –епископу и, возможно, диакониссе. Однако в данном случае это исключение только подтверждает правило –Церковная община берет на себя попечение лишь о сиротах, заменяя им в данном случае именно умерших Рождение детей как педагогическая задача для родителей В творениях святителя Иоанна Златоуста акцентируется внимание на обосновании «назначения» родителей наставниками своих детей. Златоуст показывает, что Бог «передает» детей на воспитание не просто отцу или родителям, но именно супругам. «Так, две цели, для которых установлен брак: чтобы мы жили целомудренно и чтобы делались отцами» (ПСТ «Быть отцами» –не значит только «рождать», но в первую очередь заботиться о детях, как Златоуст говорит в другом произведении: «Не одно рождение делает отцом, но хорошее образование, и не ношение во чреве делает матерью, но доброе воспитание… не природа, а добродетель делает отцами…» (De Anna I, PG 54; ПСТ 4,2,781). Таким образом, Златоуст показывает брак как институт, задачей которого является воспитание детей. Рождение ребенка, согласно Златоусту, не может быть задачей, поставленной перед супругами, потому что и зачатие, и рождение неподвластно человеку. «Чадородие» зависит не от «сожития с мужем», но дается Богом, и «способность рождать имеет начало свыше –от Божия промысла, и… для этого ни природа женщины, ни сожитие (с мужем), и ничто другое, само по себе, недостаточно» (De Anna I, PG 54, 639; ПСТ 4,2,785, также см. In Genesim LVI, PG 54,492; ПСТ 4,2,602, также In epistulam I ad Timotheum IX, PG 62, 546; ПСТ 11,2, 680 др.) |
| Открытие А. Баузи и частичная публикация в 2011 г. т. н. Аксумитской коллекции, содержащей независимую от ранее опубликованных редакцию Александрийского синодоса, ведут к очередному всплеску научного интереса к Л.-к. п. и, возможно, пересмотру сложившихся точек зрения. В последние годы актуальным является вопрос о жанровой принадлежности Л.-к. п. (напр., см.: M ü ller. 2007) и продолжается углубленное изучение отдельных памятников (напр., см.: Stewart-Sykes A. The Apostolic Church Order: The Greek Text with Introd., Transl. and Annot. Sydney, 2006; Idem. The Didascalia apostolorum: An English Version with Introd. and Annot. Turnhout, 2009; также см. рецензии на эти публикации: Bradshaw P. F. The Apostolic Church Order//JThSt. N. S. 2009. Vol. 60. N 1. P. 272-274; Doerfler M. E. The Didascalia Apostolorum//Ibid. 2010. Vol. 61. N 2. P. 788-790). Основные особенности Л.-к. п. Происхождение жанра Вопрос возникновения жанра Л.-к. п. остается открытым. Тем не менее содержание этих текстов и форма подачи материала сближают их, с одной стороны, с пастырскими посланиями ап. Павла, поскольку уже в них даются систематизированные (в той или иной степени) указания об организации церковной жизни. В частности, в пастырских посланиях содержатся указания о молитве (см. 1 Тим 2. 1-15), о церковных служителях: епископах (1 Тим 3. 1-7, Тит 1. 7-9), пресвитерах (1 Тим 5. 17-19, Тит 1. 5-6) и диаконах (1 Тим 3. 8-13); о различных категориях верующих: о стариках и молодых (Тит 2. 1-6), о вдовах (1 Тим 5. 3-16), о рабах (1 Тим 6. 1-2, Тит 2. 9-10), причем все эти указания имеют ярко выраженный нравственный характер. Не исключено, что пастырские послания в свою очередь ориентированы на т. н. заповеди для домовладык (англ. household codes; нем. Haustafeln) - особые правила, широко распространенные в античном мире (сформировавшиеся, весьма вероятно, в стоической среде), регулирующие отношения между членами одного домовладения: супругами, родителями и детьми, хозяевами и рабами. С др. стороны, исследователи отмечают сходство между Л.-к. п. и иудейскими нормативными текстами, а именно Мишной (см.: Fonrobert Ch. E. The Didascalia Apostolorum: A Mishnah for the Disciples of Jesus//JECS. 2001. Vol. 9. N 4. P. 483-509; также см.: M ü ller. 2007). Содержание |
| Апостол Павел хвалит общины, которые финансово поддерживают соотечественников (см.: 2 Кор. 8: 2; 9: 8–11 и др.). Апостол языков завещает своему преемнику, чтобы тот богатых всего лишь увещал, но не запрещал владеть собственностью (см.: 1 Тим. 6: 17), тем более что в домах богатых граждан, как правило, проходили первые христианские собрания. Пусть они «делают добро, – пишет он Тимофею, – богатеют добрыми делами, будут щедры и готовые поделиться, так собирая себе сокровище, как доброе основание для будущего, чтобы обрести вечную жизнь» (1 Тим. 6: 17–18) . Если бы Бог не установил границы собственности для людей, бессмысленной была бы десятая заповедь Моисея, запрещающая посягать на чужое имущество. Следовательно, говоря современным юридическим языком, проблема не во владении собственностью, а в умелом ею распоряжении. Грешно быть не богатым, но надеющимся на богатство (см.: Мк. 10: 24), не воздающим славу Богу, предпочитающим служение маммоне (см.: Мф. 6: 24). Горе не просто богатому, но пресыщенному ныне, ленивому и лукавому , пьянице , ведущему распутный образ жизни , злому и скупому, жестокому, тому, кто не платит работникам своевременно зарплату и душит должников за несвоевременное возвращение кредитов (ср.: Мф. 18: 30). Горе тому, кто грубо обижает нищих и за счет них умножает свое богатство (Притч. 18: 23; 22: 16). Итак, корень всех зол – не деньги, а сребролюбие, предавшись которому, некоторые уклоняются от веры (см.: 1 Тим. 6: 10), поскольку любовь к стяжанию – сродни идолослужению (см.: Кол. 3: 5). Может ли богатство быть добродетелью? Екклесиаст вздыхал: когда «умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (Еккл. 5: 10). Экономисты XXI века любят шутить: «увеличение доходов ведет к увеличению потребностей». Действительно, чем больше у человека появляется денег, тем больше желаний эти деньги на что-то потратить: квартира, мебель, хороший отдых… Список длинный. Воображение быстро рисует как минимум тысячу различных удовольствий. Это относится не только к людям состоятельным, но заметно и у бедных, доходность которых на какое-то мгновение превысила соразмерную им планку. Вспомним сказку Пушкина о рыбаке и золотой рыбке. |
| См.: Сидоров А. И . Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. Б. м., 1998; Сидоров А. И . Священное Писание в египетском монашестве IV в.: (На материале греческой версии творений св Аммона)//Традиции и наследие Христианского Востока: Материалы междунар. конф. М., 1996. С. 349-358; [ Беглов А. Л .] Книга «Старчество на Руси» и ее автор// Монахиня Игнатия . Старчество на Руси. М., 1999. С. 11-15. Пастырство монастырское, или старчество/Подготовка текста, вступительная заметка и примечания А. Л. Беглова и П. Б. Сержантова //Альфа и Омега. 1999. 2(20). С. 173-184. Подробнее об атрибуции этой работы см.: Там же. С. 173, прим. 1. Там же. С. 180-181. Курсив в цитате принадлежит автору «Пастырства монастырского». См.: Сидоров А. И . Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. Б. м., 1998. Ср. слова апостола Павла, обращенные к Тимофею, фактически, представляющие собой наставления духовного руководителя: 1 Тим 1:2, 4:7-8,11-16, 5:20-24, 2 Тим 2:1-8 и др. Ср. Игнатия (Петровская), монахиня . Слово о старчестве//Альфа и Омега. 1996. 2/3 (9/10). С. 175-176. Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. Зарегистрированным пользователям Отправить Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. |
| В заключительной части Евр. (которая, по-нашему мнению, принадлежит ап. Павлу) апостол сообщает, что имеет намерение отправиться с Тимофеем к адресатам Послания. Не логично ли предположить, что Павел собирался идти в Ефес, где жили бывшие иоанниты, к которым могло быть обращено Послание? Нам известно также, что именно в Ефесе апостол Павел оставит Тимофея в качестве своего последователя (см. 1и 2 Тим.). В конце концов, следует признать, что эти гипотезы, которые кажутся нам возможными, все-таки слишком смелые, так как они не основываются на достаточно надежных объективных данных. Разделы послания Пролог. 1:1–4 1-я часть. 1:15–2:18. Сын Божий, Искупитель, превосходит ангелов 2-я часть. 3:1–5:10. Первое упоминание темы Иисуса-Первосвященника а. Иисус выше Моисея (3:1–6) б. Во Христе мы войдем в покой Бога (3:7–4:13) с. Иисус состраждущий нам Первосвященник (4:14–5:10) 3-я часть. 5:11–10:39. Иисус священник по чину Мелхиседекову а. Отступление (моральные рассуждения) (5:11–6:20) б. Первенство Первосвященника по чину Мелхиседекову (7:1–28) с. Христос, служитель небесного Святилища и ходатай лучшего завета (8:1–6) 4. Наставления верующим (10:19–12:29) а Стойкость (10:19–39) б. Пример веры древних героев (11:1–40) с. Пример Сына (12:18–29) d. Два Завета (12:18–29) е. Приложение (13:1–25) Экзегеза Основной темой Послания к Евреям является дело Сына превосходящего ангелов первосвященника по чину Мелхиседекову, который проник внутрь завесы в небесном Святилище как наш предтеча. Эта весьма содержательная тема последовательно раскрывается в Послании. Пролог. Евр. 1:1–4 В очень коротком прологе в нескольких словах обрисовывается дело Сына Божия: сперва сообщается, что приход Сына был приготовлен Богом, Который «многократно и многообразно» говорил «издревле отцам в пророках» (1:1); затем « в последние дни сии говорил нам в Сыне» (1:2); таким образом, с приходом Сына начинаются последние времена, последний эон мировой истории (и это не единственный в Новом Завете случай подобной мысли: ср. Деян. 2:17; 1Петр.1:20; 2Тим.3:1; 1Ин. 2:18 и др.) |
| В отличие от западноевропейского гуманизма, гуманизм Восточной Церкви строится на принципах православного вероучения: с момента грехопадения прародителей глубоко повредилась сама природа первого Адама и его потомков. Но человека, даже в падшем состоянии, нужно любить, а грех, гнездящийся в его природе, – ненавидеть. Это любовь через страдания – любовь крестная . Своего совершенства она достигает, пройдя горнило огненных искушений, становясь мужественной и бесстрашной. Осыпаемая руганью, презрением, насмешками и угрозами, она не боится сказать решительное «нет» жандармам либеральных ценностей. Воспетая великим апостолом Павлом в посвященном ей гимне (см.: 1 Кор. 13), она устремлена в вечность – «никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13: 8). Только она удерживает мир, подверженный закону энтропии, от полного распада. Это соль земли (Мф. 5: 13). И свои качества она сохраняет только в свете истинной веры. Как только свет истины гаснет – соль теряет свою силу и становится ни на что не годна. Искажение догматического вероучения погрузило Католическую и Протестантские церкви во тьму плотского мудрования, из которой в конечном счете выйдет «человек греха», «сын погибели» – антихрист. Он станет воплощением беззаконной любви и обожествленного своеволия. Его предтечи и слуги много постарались, чтобы подготовить человечество к принятию «Мессии», гордые уста которого, исполненные лжи, будут произносить хулу на истину. Это он, беспечно наигрывая на свирели, уведет зомбированное преступной любовью человечество в бездну вечной погибели. А что святые отцы писали для назидания пастырей? Когда обращаешься к святоотеческому наследию, не перестаешь удивляться, как наставления учителей Церкви, обращенные к их современникам, точно подходят и для нашего времени. Святитель Амвросий Медиоланский в книге «О должностях» (священнослужителей) в основу честного прохождения священнического служения полагает следующие четыре добродетели: мудрость, справедливость, мужество и воздержание. Служителю Господню не следует прельщаться земными удовольствиями, он должен проявлять все те нравственные качества, которые требуются от него апостолом Павлом (см.: 1 Тим. 3) . |
| Евгения 8 августа 2015, 17:10 Прекрасная статья, очень нужная, спасибо! Галина Игловская 2 августа 2015, 13:00 2. С другой стороны, человек, в отличие от зверей, наделен, в числе прочего, речью и мышлением, которые взаимосвязаны. Речь дана человеку Богом, чтобы он мог Его славословить, каяться в своих грехах, нести миру Божественное вечное Евангелие, свет Истины,; чтобы мог ободрить, утешить, поддержать ближнего, обличить зло.Все знают огромную силу слова, которое может убить и может вылечить человека. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4:29, 31). Но это так трудно. Свт. Лука (Войно-Ясенецкий) сказал: «Задача обуздания языка настолько трудна, что многие подвижники совсем отказывались говорить и становились молчальниками " . Злым языком повелевает злой бес - дух, вошедший в сердце человека. Здесь становятся особенно опасными молитвы " иными языками " протестантов с нечистым сердцем, полным зависти, жажды мести и желания добиться во что бы то ни стало своего - такие молитвы становятся демоническими. Галина И. 2 августа 2015, 12:36 1.Эта тема большая, и Св. Писание говорит, что " смерть и жизнь во власти языка " . Надо избегать крайностей и следить за своим сердцем, за помыслами, т.к. " от избытка сердца говорят уста " . Чем ближе человек к Богу, тем чище его сердце, и речь наполнена святыми словами из Библии и Св. Предания. «Кто от Бога, тот слушает слова Божии» (Ин 8:47). " Говорит ли кто, говори как слова Божии» (1Пет. 4:11). И наоборот. Молчание- способ избежать греха, но это совсем не означает, что такой человек " бесстрастный " и малогрешный. Есть такие молчаливые, но там столько самомнения и пренебрежения к другим, что страшно становится. Общение в Боге, общение с духовными людьми, знающими Бога и Его слово, благословлено Господом. Осуждаются празднословие, пустословие, мудрствование, уводящие с путей Господних (см. 1 Ин.1:3),1 Тим.6:18-21). На самом деле, молчание действует иногда гораздо сильнее, чем аргументированная речь. Праведный Иов с горечью сказал своим друзьям: «А вы сплетчики лжи; все вы бесполезные врачи. О, если бы вы только молчали! Это было бы вменено вам в мудрость» (Иов 13: 4-5). |
|
|
