| Православное понимание деятельности Церкви в мире исходит из учения Господа Иисуса Христа о Церкви, созданной Им исполнять то, ради чего Он пришёл, пострадал, умер и воскрес не властелином мира, не земную жизнь человечества устроить наилучшим образом, но странником, не имеющим места, где преклонить голову (Мф. 8: 20). Этот факт имеет ключевое значение в вопросе служения Церкви миру. Пойдёт ли она по пути Своего Господа с проповедью необходимости исцеления от всякого духовного зла или превратится в подсобный инструмент государства в решении его земных проблем? Такое превращение видим в католическо-протестантском христианстве, полностью погружённом в земные проблемы. Последней точкой такого развития лжехристианства станет открытое признание царя и «благоустроителя» всей земли — антихриста. Христос не занимался решением политических, общественных семейных, деловых, культурных проблем. Он не осудил даже такое вопиющее явление, как рабство, и не призвал народ к борьбе за свободу, равенство, права человека. То же самое видим и у Его учеников и ближайших последователей. Более того, величайший учитель Церкви апостол Павел осуждает любое противление власти: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13: 1, 2). И настойчиво призывает рабов не к восстаниям, революциям и освобождению любыми путями, а к добросовестному, не за страх, а за совесть (Ср.: Рим. 13: 3-5) исполнению своих рабских обязанностей: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» (1 Кор. 7: 20–22) ; «Рабы, во всём повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога» (Кол. 3: 22; см. также: Еф. 6: 5–7; 1 Тим. 6: 1; Тит. 2: 9). |
| Мы живем «плотским мудрованием», стелемся помыслами по земле, едим пищу «змия» – и забываем Христа, «Божию Премудрость и силу», забываем, что «наше житие на небесех есть» (Флп. 3: 20) (не будет, а есть, должно быть теперь), что мы должны питаться хлебом небесным. Верить в Промысл Божий – обязанность христианина, опытно удостовериться в нем – великий дар благодати Если в минуты благоденствия истинно христианской душе свойственно памятование о Промысле Божием, то тем более это памятование естественно и необходимо в дни скорбных испытаний, с коими преимущественно связано откровение явно ощутимого Промысла Господня, верить в который – обязанность христианина, опытно удостовериться в котором – великий дар благодати. Если внимательное и благоговейное чтение о Промысле Божием просвещает и располагает ум к уразумению действий Промысла, то опытное, ощутительное познание Промысла дается на пути скорбей. Действующее в христианстве таинство креста производит то, что видимое чувственным глазом поражение есть для духовного зрения победа Внимательные к прошлым судьбам Церкви Христовой имеют всегда в этом прошлом достаточно оснований для веры в неодолимость ее «вратами ада» (Мф. 16: 18)… Разумеется, чтобы зреть свершение этого обетования в наши тяжкие и лукавые дни, нужно трезвением и молитвою изощрять око веры, которое одно способно созерцать тайны чудного домостроительства Божия. Этому изощрению ока веры способствует свет очистительного огня скорбей. Вера, побеждающая мир (1 Ин. 5: 4), необходима и для созерцания победы, которая не сразу становится явной для внешнего ока, ибо действующее в христианстве таинство креста производит благодатию Божиею то, что видимое чувственным глазом поражение есть для духовного зрения победа (Ин. 12: 32–33) (см. также 2 Кор. 1: 5; Рим. 8: 17; Кол. 1: 24; 2 Тим. 2: 12). Мученик Михаил Новоселов Не будем падать духом от умаления числа чад Истинной Церкви, ибо не во множестве их, «имевших вид благочестия, силы же его отрекшихся» (2 Тим. 3: 5), обретала Церковь силу свою, – обилие таковых не умножало крепости ее: сила и краса Невесты Христовой – в возлюбленном Женихе ее и избранных Им «друзьях Его». Вложим в сердца наши слово Господа: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12: 32). |
| Например, апостол Павел говорит, что во Христе «нет ни Еллина, ни Иудея» (Кол. 3: 11), но в другом месте он называет себя «Евреем от Евреев, по учению фарисеем» (Фил. 3: 5). Или в одном месте он говорит, что во Христе «нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3: 28), но в другом месте говорит отдельно – как подобает себя вести женам и отдельно – как вести себя мужу (см.: 1 Тим. 2: 8–15). Что же, значит, апостол был исполнен противоречий? Отнюдь. Вообще этот вопрос «антиномий» – очень важный, потому что у одного и того же святого по одному и тому же вопросу мы можем найти при желании, казалось бы, прямо противоположные высказывания. Причина здесь в контексте, как говорят литераторы. То есть в том, когда, кому, в каком состоянии и по какому поводу говорит святой те или иные слова. Это принципиально важно. Потому что цель этих слов одна – возвысить душу, приблизить человека к познанию истины, но средства и обстоятельства и слова для этого могут быть использованы самые разные. И одному нужно напомнить о Горнем Отечестве, чтобы он не слишком привязывался к земному, а другому полезно напомнить и об Отечестве земном, чтобы он не мнил себя «небожителем», а приучался смиренно «возделывать землю» и «есть хлеб в поте лица своего». И никакого противоречия в этих напоминаниях нет, потому что цель их одна – направить человека к деланию добра. Святоотеческий урок Святитель Григорий Палама Лучше понять смысл антиномий помогает нам учитель Церкви святитель Григорий Палама , который говорит о разных степенях восхождения к Богу. В известных «Триадах» мы находим любопытные рассуждения святителя о «разности дарований», о том, что и среди дарований Божиих есть разные степени совершенства . Святитель говорит о том, что хоть и есть высшие состояния, когда молитвенник совершенно забывает себя, но это не значит еще, что всё, что относится к жизни земной и к повседневным обязанностям, – презренно и ничтожно. Святитель говорит о том, что всё доброе, начиная от простейшего и предметного и заканчивая непостижимо высшим, – всё это есть дары Божии, только имеющие разное сравнительно между собой достоинство и восхождение от низшего к высшему, что не дает нам права унижать значение меньшего дара. Напротив, святитель говорит о том, что и «низший дар» физической, телесной жизни может быть освящен доброй жизнью и сделаться духовным. В этом заложен, думается, главный смысл служения Отечеству – терпеливое созидание, делание добра во славу Божию в том месте, чине и звании, где определил нам Господь пребывать. |
| Молю Христа Бога, да хранит Он всех нас под кровом милости Своей. Да простит нам все, что мы согрешили против Его любви и людей в уходящем году. Да пребудет с нами Бог, в семье каждого из нас, в монастыре и на приходе, частью которого мы являемся, в Молдове, во всей нашей стране и целом мире в наступающем году и в продолжение всей нашей жизни. Да принесет праздник Рождества Христова всем нам священную радость, хлеб да соль на столе, а более всего — мир и в человецех благоволение! Многая и прекрасная лета! Ваш смиренный молитвенник к Богу, † Феофан, Митрополит Молдовы и Буковины 1 Тим. 3: 16. Ср.: Мф. 1: 21. Ср.: Божественная Литургия св. Василия Великого. Молитва священника тайная «С сими блаженными Силами…»//Служебник. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005. Л. 42 об.–43. Месяца декемврия в 25 день. Еже по плоти Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Вечерня. На литии стихиры самогласны, глас 1. Стихира 2//Минея праздничная. М., 1993. Л. 187. Гал. 4: 4. Ин. 3: 16. Ср.: 1 Кор. 6: 19. Гал. 2: 20. Ср.: Ин. 17: 21, 23. Ср.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. 1. Слово 21. § 2. М., 1892. С. 198. Молитва 2-я, св. Иоанна Златоустаго, ко Святому Причащению. См.: Мф. 13: 44. См.: Мф. 13: 46. См.: Рим. 8: 26; Гал. 4: 6. Sf. Simeon Noul Teolog. Cateheze, Scrieri II /Traducere de diac. Ioan I. Ic jr. [Св. Симеон Новый Богослов. Тайноводственные поучения, писания. II/Перевод диакона Иоанна И. Икэ]. Sibiu: Editura Deisis, 1999. P. 139. Там же. Р. 181. Ср.: 1 Кор. 2: 4–5, 7. Лк. 18: 27. Arhim. Sofronie. Cuvântri duhovniceti. Vol. 1/Traducere din limba rus de ierom. Rafail (Noica) [Архим. Софроний (Сахаров). Духовные слова. Т. 1/Перевод с рус. иером. Рафаила (Нойки)]. Alba Iulia: Editura Reîntregirea, 2004, passim. Ср.: Ин. 14: 6. Смотри также: Комментарии читателей 2013-01-12 03:47 MARGO SNYDER : Hello I am an author for Religious Studies I would like to ask permission to quote ARTICLES ESP. St Andrew for an Ebook with Amazon Kindle on the Saints. Thank you Margo Snyder |
| 143 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 144 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети».//Доброт., ч. 1. 145 Там же. 146 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 147 Мф. 13. 44. 148 Письменный Отечник. 149 Слово 2. 150 Еккл. 11:6. 151 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 152 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 153 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 154 Кол. 4:2. 155 Иер. 8:21. 156 Мф. 11:12. 157 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 158 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 159 Мф. 11:12. 160 Лествица, Слово 7. 161 Ис. 21:3. 162 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 163 Пс. 37:7—9. 164 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 165 Прп. Нил Синайский. О молитве.//Доброт., ч. 4, гл. 61. 166 Доброт. ч. 2. 167 Главы 19 и 45. 168 Глава 38. 169 Глава 53. 170 Техническое монашеское слово. 171 Глава 24. 172 Заглавие 24 главы. 173 Притч. 22:28. 174 Еккл. 4:10. 175 Глава 14. 176 Слово 55 177 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 178 Слово 41. 179 2 Кор. 13:5. Глава 52. 180 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 181 Слово 74. 182 Мф. 9:17. 183 Доброт., ч.1. 184 Мк. 10. 47. 185 Иов. 2:8. 186 Мк. 2:4. 187 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 188 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 189 Там же. 190 Там же. 191 Доброт., ч. 1. 192 О законе духовном.//Доброт., ч. 1, гл. 4. 193 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 194 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 195 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 196 Там же, гл. 9, 10 и проч. 197 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73.//Доброт., ч. 2. 198 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 199 1 Тим. 1:7. Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 200 Ис. 8:12, 13. Наставление 29. 201 Часть 2. Раскол Варлаамов. 202 Toм VI, khura 95, rл. 9. 203 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 204 Гл. 4, 2. |
| Мы видим, что Божественная благодать не действует в человеке насильственно, против воли его, и что нам нужно, со своей стороны, всячески трудиться над нашим спасением. Но тогда и речи нет о предопределении безраздельном (или абсолютном). Говоря о предопределении Божием (см.: Рим. 8:29 и близкие по смыслу места: Лк. 10:20; Деян.2:23; Еф.1:9, 11; Кол. 1:26), Писание везде подразумевает предведение Божие о жизни и делах человека, от которых зависит его спасение или осуждение. Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу , – говорит апостол. – Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего… А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим. 8:28–30). Нам открыто, что на Последнем суде каждый будет судим соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10; см. также: Мф. 7:21; 16:27; 20:16; 25:24–46; Ин. 3:36; 6:47, 54; 1 Петр. 1:10; Рим. 2:6–11; 8:17; 1 Кор. 3:8; 2 Тим. 2:20). Священное Писание подтверждает это учение и косвенно. Так, в нем часто повторяется, что Бог хочет не смерти, но спасения грешника (см.: Иез. 18:23; 33:11; 2 Петр. 3:9; Рим. 3:29–30; 1 Кор. 8:6; Еф. 4:6; 1 Тим. 2:4), что все люди призваны к спасению (см.: Мф. 28:19; 1 Петр. 3:9; Рим. 10:18; 2 Кор. 5:15; 1 Тим. 2:6 и др.) и что Бог умножил благодать Свою, дабы она безмерно превзошла грех, открывая всем путь к спасению (см.: Ин. 3:16; Рим. 5:15). А о том, что Церковь всегда держалась такого учения о предопределении, читаем у святых отцов: – Священномученик Ириней Лионский († 202): «Бог, наперед знающий все, приготовил для тех и других приличные жилища: тем, которые ищут света нетления и к нему прибегают, Он милостиво дарует желаемый ими» – Святитель Иоанн Златоуст († 407): «Не за добрые только дела бывает это (избрание), но по любви (к нам), и не по одной любви, но и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной любви, тогда все должны были бы быть спасены; если же, с другой стороны, достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его (Сына Божия) в мире и все домостроительство |
| 1: 1–4; Деян. 1: 1–5). Еще начиная с первых веков эти книги у христиан считались авторитетными. Эту значимость в Церкви придавала им то, что они были связаны с именем апостола Павла. В письме к Тимофею апостол народов пишет: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему…» (2 Тим. 2: 8). По свидетельству священномученика Илариона, в этом месте усматривается упоминание о Евангелии, написанном Лукой . А обширная книга Деяний святых апостолов больше чем наполовину состоит из жизнеописания и проповеди апостола Павла. Все приведенные доводы дают возможность говорить о том, что Тимофею эти книги были известны. В Священном Писании есть места, подтверждающие общение евангелиста Марка с апостолом Павлом и Тимофеем: «Постарайся придти ко мне скоро… Марка возьми и приведи с собою; ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4: 9, 11). Из этих слов можно сделать вывод, что Тимофей и апостол Марк пребывали вместе в Ефесе. Зная о дружеских отношениях Тимофея и Марка, нельзя не предполагать, что Ефесская Церковь имела Евангелие, написанное Марком. Но кроме Евангелия Ефесская община имела и два послания апостола Петра. В своем Первом послании апостол Петр называет Марка «сын мой» (1 Пет. 5: 13), так же, как апостол Павел Тимофея, да и написано оно Силуаном, с которым Тимофей вместе проповедовал в Коринфе (см.: 2 Кор. 1: 19). Пройти мимо Ефеса эти послания не могли, так как написаны христианам, жившим и рассеянным по всей Малой Азии, в нем упоминается и Асия – область, где располагался этот город (см.: 1 Пет. 1: 1). Послание Иакова написано именно иудеям в рассеянии. Ознакомившись с деятельностью апостола Павла в Ефесе, где он три месяца проповедовал иудеям при синагоге (см.: Деян. 19: 8), можно утверждать, что это послание было тоже известно Ефесской общине, ведь она состояла из достаточного числа иудеев, в числе которых, наверное, были и верующие христиане: «…все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян. |
| Покаяние состоит в обращении ко Христу и к Его Евангелию, в обращении от пути широкого и греховного на путь тесный и благой (см.: Мф. 7:13–14), то есть путь Церкви. Покаяние в том, чтобы сокрушаться всем сердцем о злых делах своих и твердо обещать Богу не возвращаться к ним (см.: 2 Петр. 2:20–22). Покаяние в том, чтобы исповедовать свои грехи священнику (см.: Мф. 16:18–19; 18:18; Лк. 17:11–14; Ин. 20:19–23; Деян. 19:18; 1 Ин. 1:9). Пример оставления грехов подает Сам Господь, прощая расслабленного (см.: Мф. 9:1–8), жену-грешницу (см.: Лк. 7:36–50) и другую жену, взятую в прелюбодеянии (см.: Ин. 8:1–11). В этих и многих других примерах — буквальное исполнение Его слов о том, что Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 18:11), ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9:12). Идеал веры христианской — жизнь без греха, но, как говорит святой апостол Иоанн, если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть искупительная жертва за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (ср.: 1 Ин. 2:1–2). Сектант: Христианин должен исповедовать грехи свои не перед священником, а перед всеми единоверцами, чтобы покаяние его не было тайным, но публичным. Так следует из слов Писания: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга (Иак. 5:16). Священник: Таинство покаяния могут совершать только те, кто имеет дар священства, ибо только апостолам, а через них — их преемникам, получившим благодать посвящения, вверил Спаситель отпущение и удержание грехов (см.: Мф. 16:19; 18:18). Известно, что апостол Павел отлучил от Церкви коринфянина, имевшего на совести тяжкий грех, и снова принял его в общение, когда тот покаялся (см.: 1 Кор. 5:3–11; 2 Кор. 2:5–11), и он же отлучил за богохульство Именея и Александра (см.: 1 Тим. 1:20). Итак, власть связывать и разрешать грехи, равно как и власть устраивать все в Церкви, Христос вручил Своим ученикам и апостолам, а не всем и каждому, как полагаете вы, сектанты. А когда говорится: Признавайтесь друг пред другом в проступках (Иак. 5:16), это подразумевает, что миряне каются перед священниками, принимающими их покаяние в присутствии всей общины(7). |
| Обращаясь к коринфской общине, св. ап. Павел использует слово «истина» в значении проповедуемого им подлинного христ. учения («Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину» - 2 Кор 13. 8) в противоположность «иному благовестию» (2 Кор 11. 4), к-рого следует остерегаться. В Посланиях св. ап. Павел одинаково говорит о тех, кто «не покорялись истине» (Гал 5. 7), и о тех, кто «не... послушались благовествования» (Рим 10. 16). И. становится фактически синонимом христ. благовестия, «слова Божия», не искаженного ложными учениями (2 Кор 4. 2-3). В этом смысле И. является основанием христ. Церкви, к-рая есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). Е. В. Барский И. в патристике Бог - высшая Истина Характерной чертой патристического учения об И. является отождествление И. в собственном и первичном смысле с Богом (см.: Basil. Magn. Ep. 233. 2; Greg. Nyss. De vita Moys. 2. 19; Areop. DN. 7. 4; Maximus Conf. Mystagogia. 5//PG. 91. Col. 673; Ambros. Mediol. In Luc. II 94; Aug. Confess. IV 16. 31; Idem. De Trinit. VIII 2; Idem. Ep. 12. 4. 4). При этом Бог есть не просто некая частная И., но «подлинная Истина», «истинная Истина» ( ντως λθεια - Antiochus Monachus. Hom. 66//PG. 89. Col. 1628; Ioan. Damasc. Hom. in sabbat. sanct. 1//PG. 96. Col. 601; vera veritas - Zeno Veron. Tract. II 15. 2; Aug. Contr. Faust. XV 11//PL. 42. Col. 316). Он есть «Истина сама по себе» (ατοαλθεια - Athanas. Alex. Or. contr. gent. 46//PG. 25b. Col. 93; Basil. Magn. Ep. 233. 2; Greg. Nazianz. Or. 30. 13//PG. 36. Col. 120; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. 1//GNO. T. 6. P. 36; Ioan. Chrysost. In Ioan. 8. 1; ipsa veritas - Aug. Confess. XII 25. 35), «Истина по сущности» (οσιδης ατοαλθεια - Orig. In Ioan. comm. VI 3. 6. 38//PG. 14. Col. 209; veritas in quantum essentia - Mar. Vict. Adv. Ar. I 43; Aug. De immort. anim. 12. 19; Idem. De Trinit. VIII 1) и «самосущая Истина» (ατοουσιδης λθεια, Andr. Caes. Apoc. 8//PG. 106. Col. 245B). Бог есть Истина простая, подлинно сущая, вечно равная и тождественная самой себе (Areop. DN. 7. 4). По определению блж. Августина , еп. Гиппонского, это «Истина неизменная, без недостатка, без улучшения, без ухудшения, без увеличения, без какой-либо наклонности ко лжи, вечная, постоянная и всегда остающаяся нетленной» ( Aug. Serm. 362. 28. 29//PL. 39. Col. 1632-1633; ср.: Idem. De Trinit. IV 18//PL. 42. Col. 904-905). Подобное определение встречается и у прп. Максима Исповедника : «Истина есть нечто простое, единственное, единое, тождественное, неделимое, непреложное, бесстрастное, не подлежащее забвению и абсолютно непротяженное» ( Maximus Conf. Mystagogia. 5//PG. 91. Col. 673). |
| В раннем иудаизме прообразом анафемы можно считать отлучение от синагоги, которое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин ποσυνϒωϒος в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). Использование анафемы в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «Анафема» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо… да будет анафема» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 — Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα — нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» (Дидахэ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил анафему и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: анафема, букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность анафемы В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. |
|
|
