| Деятельность А. р. отчасти уже была подготовлена эллинистическим иудаизмом: Филону Александрийскому принадлежали такие сочинения (несохранившиеся), как «Основания» (Υποθετικ) и «Апология в защиту иудеев» (Απολογα πρ Ιουδαων). Иосиф Флавий написал апологию «О древности иудейского народа, против Апиона», оказавшую влияние на нек-рых А. р. Апологетическая тематика присутствует в НЗ (см., напр., Деян 14. 15-17; 17. 22-31; Рим 1. 18-32) и в творениях мужей апостольских . Однако в отличие от мужей апостольских, к-рые обращались преимущественно к христианам, А. р. адресовали свои творения языческой аудитории, что наложило отпечаток на круг рассматриваемых ими проблем. Наиболее древними из греч. А. р. считаются Кодрат и Аристид , к-рые обратились с апологиями в защиту христ. веры к имп. Адриану (117-138) ( Euseb. Hist. eccl. IV 3). Ок. 140 г. был записан «Диспут Ясона с Паписком о Христе» (Ισονος κα Παπσκου ντιλογα περ Χριστο), автором к-рого считают Аристона из Пеллы . Это произведение, фрагменты к-рого сохранились в апологии Оригена «Против Цельса», является наиболее ранним из дошедших до наст. времени сочинений, целиком посвященных антииудейской полемике. Самый известный из греч. А. р. II в.- мч. Иустин Философ († 166). Родившись в Палестине в языческой семье, он обратился в христианство после долгих поисков истины. Мч. Иустин, после обращения продолжавший «носить плащ философа», открыл в Риме одну из первых частных христианско-философских школ. Евсевий Кесарийский приписывает ему 8 сочинений (Hist. eccl. IV 18), из к-рых сохранились и достоверно принадлежат ему только 3: 1-я и 2-я «Апологии» (ок. 150 и 161) и «Диалог с Трифоном иудеем» (ок. 135). 1-ю «Апологию» св. Иустин адресовал императорам Антонину Пию (138-161) и Марку Аврелию (161-180, соправитель с 147), 2-ю - рим. сенату. Основной целью обоих произведений является защита христиан от преследования «за одно лишь имя» (nomen ipsum), а также попытка представить христианство достойным более внимательного и объективного взгляда со стороны просвещенных рим. самодержцев. 1-я «Апология», кроме того, содержит изложение христ. вероучения и первое описание таинств Крещения и Евхаристии в древней Церкви. «Диалог с Трифоном иудеем» представляет собой запись диспута мч. Иустина с ученым раввином Трифоном. В этой первой обширной апологии против иудаизма выражены 3 основные идеи: временное значение ВЗ в отличие от вечного и непреходящего смысла заповедей НЗ; оправдание поклонения Христу как Богу; богоизбранность христ. народов, составивших Нов. Израиль. Апологетический характер носит также речь мч. Иустина, сохранившаяся в составе его Мученичества. |
| Пер. с англ. Т.1, 224 сл. и Aron R. Les annees obscures de Jesus. Paris, 1960. 42 Флавий И. Иудейская война, III, 3,2; о зелотах см.: Флавий И. Арх. XIV, 9,2; XVIII, 1, 1; Иуд.война, I,10,5; II,8,1. 43 Лк 2,41-52 . Поясняя слова “преуспевал в премудрости и возрасте”, св.Иустин говорит, что Иисус “рос, как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту” (св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88). 44 Мк 6,6 . 45 Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику ( Ин. 19:25-27 ), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном (см.: Hillarii, In Matt., IX, 92). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии “братьями” Иисуса ( Мк. 6:3 ), — сыновьями ли сестры Девы Марии ( Ин. 19:25 ) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (например, Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались “Его братьями”. В греческом и еврейском языках слово “брат” может означать разную степень родства. 46 Эти слова сохранились в апокрифических “Деяниях Петра” (гл. X). По мнение видного современного специалиста по Новому Завету И.Иеремиаса, они скорее всего подлинны. 47 Mauriac F. La vie de Jesus. Paris, 1962, p.33. 48 Штраус Д. Жизнь Иисуса. Т. I, с.195. О Штраусе см. в приложении “Миф или действительность?” 49 Ис 40,3 . 50 См.: Кумранский устав, VIII, 12–14. 51 Книга Тайн, 8–11. 52 Мф 3,4 ; Мк. 1:6 ; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию “Иудейской войны” Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См. Числ. 6:1-21 ; Суд 13 .) С названием г. Назарета (евр. Ноцерат) слово “назорей” (назирит) не имеет ничего общего. 53 Флавий И. Иудейская война, II, 8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп. Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. – ЖМП, 1958, N 8; Daniйlou J. Jean-Baptiste, mйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. 54 Мишна, Песахим, VIII,8. |
| Ср.: «Впрочем, как я тебе говорил, есть многие из христиан с чистым и благочестивым настроением, которые не признают этого» (Св. Иустин Философ. Диалог с Трифоном Иудеем, 80). Также и у св. Иринея Лионского видно, что не все христиане принимали хилиазм. Ср. несколько цитат из книги прот. Б. Кирьянова: «Во-первых, м. Макарий невежественно и злостно дает всему этому огульную кличку — " хилиазм " … Чем иным, как не злостным и богохульным кощунством, близким к хуле на Духа Святаго, можно назвать такое умышленное смешение митр. Макария?!.. Далее м. Макарий идет также на весьма отвратительные спекуляции и злоупотребления именами, могущими вводить в заблуждение невежественных, доверившихся ему… Это возражение м. Макария особенно злостно, лживо и хульно». См.: Кирьянов Б., прот.Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле. СПб., 2001. Здесь и далее цитаты из прп. Ефрема приводятся из его слова «О покаянии» (Творения. Т. 3. Б.м., 1994. С. 190 и далее). Надо сказать, что пророчество Мих. 4:1-7 приводит как уже совершившееся на Христе и св. Иустин Философ («Диалог с Трифоном Иудеем», 109). Далее он с большой силой говорит о двух пришествиях Христа, в том числе одном грядущем (гл. 110-111), тем самым не оставляя места для еще одного пришествия перед тысячелетием. Здесь и далее цитаты свт. Игнатия приводятся из сочинения «Слово о смерти» (кроме особо оговоренных). Священномученик Андроник (Никольский; 1870–1918), архиепископ Пермский. Творения. Книга II. Проповеди, обращения, послания. Тверь, 2004. С. 300. Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский. Святые подвижницы Восточной Церкви (глава «Подвижницы Малой Азии», св. Евсевия-Ксения). Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. |
| 88 Характерно, что он почти совсем не затрагивает тему света, комментируя Ин 1:5: см. Беседы на Евангелие от Иоанна 5, 1–2//PG 59, 54–55. Контраст с преп. Симеоном разителен. 90 Рим 5: 12–21; Св. Иустин. Диалог с Трифоном-иудеем 100; Сщмч. Ириней Лионский. Против ересей 3, 22, 4 и др. 91 Этот символизм известен еще из Послания Варнавы (15:8–9), так же как из Иустина, Климента Александрийского, Оригена и других ранних Отцов. 92 Eth. 1, 9, 55–64. Ср. взгляд на Деву Марию как “невесту” Христа у преп. Ефрема Сирина (греч. версия): “Я также Твоя невеста, потому что Ты безгрешен”. — Patris nostri Ephraem Syri Opera. T. II. Roma 1732–1746, 429EF. 93 Eth. 1, 9, 55–64. Ср. аналогичное понятие у преп. Максима Исповедника (Толкование на Молитву Господню 397–401//CCG 23, 50), а также у преп. Макария Египетского (Послание 18, 6, 12; Послание 27, 1, 7). 100 Eth. 2, 4, 9–19. Сравнение Ноя с Христом мы находим у св. Иустина (Диалог с Трифоном-иудеем 138, 1–2). Ноев Ковчег рассматривается как символ Девы Марии у преп. Ефрема Сирина (Opera III, 529B), преп. Иоанна Дамаскина (2-я Беседа на Рождество 7//PG 99, 689B) и Иоанна Эвбейского (Слово на Зачатие Пресвятой Девы 4//PG 96,1464B–1465A). Сравните также воззвание к Богоматери в Каноне Иосифа Песнописца, песнь 5: “Радуйся, Пренепорочная, от потопа греховнаго мир спасшая”. 101 Eth. 9, 415–426. Такое толкование образа Исаака не является общепринятым: традиционно он считался прообразом Христа или Церкви. 102 Cat. 6, 138–139; Cap. 1, 78. “Тьма египетская” как у церковных писателей, так и в литургических текстах рассматривается как символ духовной темноты и злобы. Свт. Григорий Нисский аллегорически толкует ее как “тьму злобы”, в которую людей “приводят злые дела” (Жизнь Моисея II, 81//Opera VII, 1. Ed. H. Mousurillo. Leiden, 1964, p. 73). Ср. ирмос “Воду прошед яко сушу и египетского зла избежав”. 103 Hymn 18, 133–222, см. также схолию к Hymn 18, 130 в SC 174, 85. Ср. высказывание аввы Маркела у Иоанна Мосха (Луг духовный 152//PG 87/3, 3021B): “Поспешим спастись бегством от плотской жизни, как Израиль убежал из египетского плена”. |
| 5 Лк 2, 22 сл. Слова «падение и восстание» указывают на тех, кто примет или отвергнет Мессию. «Знамение пререкаемое» означает чудо, явление, которое вызовет пререкания и споры. 6 Флавий И. Арх. XVII, 7—13. Глава вторая 1 Фаррар Ф. Жизнь Иисуса Христа, с.120. 2 Эти легенды изобилуют историческими анахронизмами и ошибками, которые сразу же выдают подделку; в них описаны нелепые, а порой и жестокие чудеса, якобы совершенные Отроком Иисусом. 3 Книга Иосифа Плотника, XIV. 4 Иустин Гностик. — У св.Ипполита. О философских умозрениях, XV, 26. 5 Некоторые синагогальные молитвы приведены в т.1 русского пер. Мишны, с.39 сл.; см. также: Гейки К. Жизнь и учение Христа. Пер. с англ. Т.1, 224 сл. и Aron R. Les annйes obscures de Jйsus. Paris, 1960. 6 Флавий И. Иудейская война, III, 3,2; о зелотах см.: Флавий И. Арх. XIV, 9,2; XVIII,1,1; Иуд.война, I,10,5; II,8,1. 7 Лк 2, 41—52. Поясняя слова «преуспевал в премудрости и возрасте», св.Иустин говорит, что Иисус «рос, как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту» ( св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88). 8 Мк 6, 6. 9 Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику (Ин 19, 25—27), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном (см.: Hillarii, In Matt., IX, 92). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии «братьями» Иисуса (Мк 6, 3), — сыновьями ли сестры Девы Марии (Ин 19, 25) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (например, Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались «Его братьями». В греческом и еврейском языках слово «брат» может означать разную степень родства. 10 Эти слова сохранились в апокрифических «Деяниях Петра» (гл.Х). По мнение видного современного специалиста по Новому Завету И.Иеремиаса, они скорее всего подлинны. 11 Mauriac F. La vie de Jйsus. Paris, 1962, p.33. 12 Штраус Д. Жизнь Иисуса. T.I, с.195. О Штраусе см. в приложении «Миф или действительность?» Глава третья 1 Ис 40, 3. 2 См.: Кумранский устав, VIII, 12—14. |
| 3 Книга Тайн, 8—11. 4 Мф 3, 4; Мк 1, 6; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См.Числ 6, 1—21; Суд 13.) С названием г.Назарета (евр.Ноцерат) слово «назорей» (назирит) не имеет ничего общего. 5 Флавий И. Иудейская война, II,8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп.Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, Daniйlou J. Jean—Baptiste, mйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. 6 Мишна, Песахим, VIII,8. 7 Мф 3, 7—9. Здесь игра слов «банайя» и «абнайя» — сыновья и камни. 8 Мф 3, 6. 9 Мф 3, 8, 10. 10 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 11 Лк 3, 10 сл. 12 См. славянскую версию «Иудейской войны» Флавия, II,2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета ( Флавий И. Арх. XV, 10, 5; Мишна, Хагига, II, 2). 13 Название Бетавара (Вифавара, ср. Суд 7, 24) означает «Место переправы», а Бетания (Вифания), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин, означает «Место корабля» (или лодки) — Ин 1, 28. Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по–видимому, означает «Дом бедняка». 14 См.: Ин 18, 15. Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин 1, 38. 15 См.: Втор 18, 15. Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: Трубецкой С. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с.282—284. 16 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 17 Ин 1, 19 сл.; Лк 3, 16—17; Мф 3, 11—12. 18 Мф 8, 14—15. Согласно Лк, мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: «я не знал Его» (Ин 1, 31). По–видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова «я не знал его» показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был. |
| 8 См.: 3 Ездр 7, 29. 9 Втор 21, 23; ср.Гал 3, 13. Глава двадцать первая 1 В евангельских повествованиях о явлениях Воскресшего есть ряд расхождений, естественных в том случае, когда речь идет не о вымышленном событии, а о свидетельстве многих очевидцев. Согласовать их во всех деталях едва ли возможно. Ясен лишь основной ход событий: 1) первыми на рассвете к гробу идут Мария Магдалина и другие женщины (Мф 28, 1; Мк 16, 1—3; Лк 24, 1); 2) Магдалина опережает их, придя, когда было еще темно. Она находит гроб пустым и зовет Петра и Иоанна (Ин 20, 1—10); 3) в ее отсутствие женщины заглядывают в пещеру и видят юношу, а позднее на дороге им является Иисус (Мф 28, 5—10; Мк 16, 4—8; Лк 24, 2—12); 4) Магдалина, вернувшись к гробу, видит Иисуса и сообщает об этом апостолам (Мк 16, 9—11; Ин 20, 11—18); 5) Иисус в этот же день является двум ученикам, идущим в Эммаус (Мк 16, 12—13; Лк 24, 13—33), Петру (Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5) и одиннадцати (Мк 16, 14; Лк 24, 36—43; Ин 20, 19—25; 1 Кор 15, 5); 6) в конце праздничной недели было второе явление одиннадцати вместе с Фомой (Ин 20, 26—29). О явлениях в Галилее см. след. главу. 2 1 Кор 15, 3—9; Обращение Павла произошло около 36 года. Послание написано им в 50–х годах, уже после того как он узнал подробности пасхальных событий от Петра, Иоанна и Иакова. Павел не упоминает о Марии Магдалине и других женщинах по вполне понятной причине. Свидетельства женщин не считались в ту эпоху заслуживающими внимания. Во II веке Цельс с презрением писал о «полубезумной женщине», которой «пригрезилось», будто она видела Воскресшего. См.: Ориген. Против Цельса, II, 55. 3 Евангелие от Петра, XI, 49. Евангелист Матфей, единственный из авторов канонических Евангелий, упоминает о страже у гроба. Он же говорит о том, что в момент Воскресения стерегущие были устрашены колебаниями земли и явлением ослепительно блистающего ангела. Они «стали, как мертвые», т. е. потеряли сознание. По Мф, камень от входа отвалил молниевидный ангел (28, 2—4). 4 Мф, говоря о подкупе стражи и версии о похищении тела, утверждает, что «слово это было разглашено среди иудеев до сего дня» (28, 15). Ср. св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. В XVIII b. эту теорию пытался оживить немецкий деист Г.Реймарус. |
| Изд. “Логос”. СПб. 1994 г. стр. 352. 269 Сэмюель Уолдрон. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. изд. “Мирт”. СПб. 2000 г. стр.405. 270 Павел Рогозин. “Откуда все это появилось”. Луцк. стр.41. 271 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.42. 272 Пол Р. Джексон. Доктрины и устройство баптистских церквей. Изд. “христианское просвещение”. 1993 г. стр. 56. 273 О Святом духе. Гл.10 в» Творениях Святых Отцов», том VII, стр. 296. 274 Сокровищница духовной мудрости. Изд. Св.-Троицкая Сергиевая лавра. 2000 г. стр. 240. 275 De myst. стр. 4. 276 Павел Рогозин. “Откуда все это появилось”. Луцк. стр. 43. 277 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр. 41. 278 В более точном славянском переводе – «стелесниками», что буквально соответствует греческому подлиннику. 279 И.Гумилевский. «Краткая история и обличение новых рационалистических сект». Киев, 1910г., стр.68. 280 Преп. Симеон Новый Богослов. 281 Св. Николай Кавасила . Христос, Церковь, Богородица. Изд. М. 2002 г. Храм мч. Татьяны при МГУ. Стр. 11. 282 Творения святителя Игнатия. Том II, изд. Сретенский монастырь 1998 г. стр. 376. 283 Св. Григорий Богослов. Слово на святое крещение. « Творения святых отцов», том IV, стр. 306. 284 Иустин Философ. Диалог с Трифоном § 44. 285 Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке. п.2. Также см. Преп. Марк Подвижник. Слово о крещении, Ксанфопулов главы 4, 5 и 7; также Слово о трех отношениях естества человеческого к добру и злу. Аскетические опыты, ч. 2. 286 Архиеп. С. Страгородский. «Православное учение о спасении». Изд. Казань, 1898 г. репринт М. 1991 г. стр. 213. 287 Творения святителя Игнатия. Том II, изд. Сретенский монастырь 1998 г. стр. 378. 288 Фраза святого Антиоха из вечерних молитвословий. 289 Архиеп.С.Страгородский.“Православное учение о спасении». Изд. Казань, 1898 г. стр.209. 290 Цит.там же. стр. 211 291 Там же, стр 217. 292 Цит. из Архиеп. С. Страгородский. «Православное учение о спасении».Изд.Казань, 1898 г. стр.199. 293 Цит. по Сокровищница духовной мудрости. Изд. М. Св-Троицкая Сергиева лавра. |
| До вторжения гиксосов правители номов (областей) считались собственниками своих земель. После их изгнания земли страны уже централизованы. Очевидно, эта централизация произошла при гиксосах. Историки связывают с этим фактом библейский рассказ о реформах Иосифа (Быт 47,20–26). Следует отметить, что земли жрецов остались в их собственном владении (Геродот. История, II,70), что вполне согласуется со ст. 22: «Только земли жрецов не купил (Иосиф), ибо жрецам от фараона положен был участок». МОИСЕЙ (XIII век до Р.Х.) §23 Моисей и исход. Бог как спаситель и властелин истории (Исх 1-18) 1. Моисей и исход в церковной традиции. Образ Моисея и тема исхода занимают важное, едва ли не центральное место в пророческой письменности и псалмах. Но и для Нового Завета они сохраняют свое значение. Сам Христос Спаситель, называя важнейшие заповеди, приводит древнее Моисеево исповедание веры (Мк 10,19). В Нагорной проповеди Он дает толкование, углубление и преобразование Закона (Мф 5,17–25). Как говорит свт. Ириней Лионский, Господь «повелевал воздерживаться не только от дел, запрещенных Законом, но и от пожелания их… это свойственно Тому, Кто не разрушает Закона, но восполняет, расширяет и распространяет» (Против ересей, IV, 13, 1). Хотя события Исхода отделены от Воплощения Слова более чем тринадцатью веками, Церковь всегда видела в них деяния того же Бога, Который открылся людям во Иисусе Христе (см. св. Иустин. Диалог с Трифоном, II). По словам ап. Павла, переход через море и манна суть прообразы вод крещения и небесного Хлеба — Христа (1 Кор 10,1-11). Это не поверхностная аналогия, а свидетельство о глубинной связи двух Заветов. В обоих Бог являет Себя как Избавитель, дарующий спасение. Тайна спасения носит богочеловеческий характер. Избавляет Господь, но и народ должен участвовать в замыслах Божиих, откликнуться на Его призыв, как некогда Авраам и Иаков. Свободное повиновение людей необходимо в божественном Домостроительстве. Господь освобождает верных из неволи, поэтому и сонмы свидетелей Христовых в Апокалипсисе (15,3) «поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца», поэтому символика Тайной Вечери, божественной Трапезы Нового Завета, пронизана символами исхода и Пасхи. Мотивы ветхозаветной Пасхи (агнец, жертва, хлеб, избавление, Завет, трапеза, благодарение) и доныне сохраняются в нашей Евхаристии . В раннехристианских фресках, мозаиках, иконах можно видеть постоянное возвращение к истории исхода. Ирмосы первой песни в каноне утрени — это церковные, новозаветные вариации песни Моисея. |
| Исповедание веры в единого Бога обоих Заветов ясно было выражено у св. Иустина. «Не иного Бога почитаем нашим, а другого — вашим, — говорил он иудейскому раввину, — но признаем одного и того же. Который вывел отцов ваших из земли Египетской рукою крепкою и мышцею высокою; не на другого уповаем ибо нет другого), кроме Того, на Которого — и вы, Бога Авраама, Исаака и Иакова» (см.: св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, II). Выводить свою родословную из религии народа побежденного, малочисленного, не принявшего в большинстве своем христианства, Церковь могла лишь по одной причине: такая генетическая преемственность действительно существовала, и о ней ясно говорил сам Христос. Маркиону не случайно приходилось давать Евангелие своим последователям в урезанном виде, ибо слишком многое в нем противоречило его учению. Тем не менее вероучительное определение Церкви о преемственной связи Заветов еще не давало ключа к пониманию особенностей мессианских пророчеств. Отцы Церкви, толкователи Св. Писания, не могли не заметить, что в Ветхом Завете многое звучит совсем иначе, нежели в Новом. Для того чтобы разрешить эту трудность, некоторые Огцы использовали принцип толкования, заимствованный у иудео-александрийского богослова Филона. Этот метод был основан на том, чтобы не следовать слепо букве, но доискиваться до сокровенного смысла Писания. Однако успех такой «аллегорической» экзегезы во многом зависел от знакомства со специфическим языком и символикой, свойственными древневосточному миру, среди которого складывались библейские книги. Между тем этот мир в эпоху первохристианства уже давно ушел в прошлое, поэтому комментаторы невольно оказывались во власти произвольных допущений и фантастических догадок. Таким образом аллегорическая экзегеза постепенно зашла в тупик [Мы не касаемся здесь «моральной»8 экзегезы, которая сводилась к тому, чтобы извлекать из библейского текста нравственные уроки. При всем ее значении в духовной жизни, ее роль в интерпретации оставалась ограниченной.]. Это, впрочем, вовсе не означает, что святоотеческое толкование утратило свою ценность. Два основных его положения остаются и поныне путеводной нитью для комментаторов Писания: 1) Ветхий Завет был приготовлением ко Христу и пророчеством о Нем; 2) Откровение заключено в форму, которая требует расшифровки. Именно в следовании этим двум принципам и заключается толкование в духе Отцов Церкви. Святоотеческая экзегеза не есть мертвый памятник прошлого, но живой призыв к новым поколениям богословов исследовать Писание, углубляя понимание его смысла и уточняя специфику связи, существующей между двумя Заветами. Отцы Церкви отстояли Библию от нападок Маркиона, и, следуя по указанному ими пути, современная библеистика, вооруженная знанием того мира, который окружал пророков, продолжает развивать основные положения патриотической экзегезы. |
|
|
