| 510 Святой Иустин – уроженец Палестинской Самарии (Сирии), прекрасный знаток греческой философии и палестинского иудейства. В зрелом возрасте он принял христианство и стал его ревностным проповедником, переселился в Рим в царствование Антонина Пия (138–161) и открыл здесь школу, которую посещал будущий знаменитый апологет Татиан В 60-е годы при Марке Аврелии принял мученическую смерть. Сведения о жизни святого Иустина сохранились в Церковной Истории Евсевия (IV, гл 11,8–11, гл 16–18) и в мученических актах (Ausgewahite Martyrakten/Hrsg von R Knopf 3Aufl von G Kruger Tubingen, 1929 S 15–18). Из сочинений, дошедших под его именем, многие признаются неподлинными, бесспорно принадлежат ему две апологии и «Диалог с иудеем Трифоном». Русский перевод произведений святого Иустина см в книге Преображенский П. Сочинения святого Иустина, философа и мученика М, 1892 О нем см Гусев Д Чтения по патрологии Период христианской письменности с пол II века до начала IV века Казань, 1898, Barnard L. W Justin Martyr, His Life and Thought Cambridge, 1967 512 См HirzelR Der Dialog В d 2 Leipzig, 1895 S 369, Hoffmann M Der Dialog bei den christlichen Schriftstellern der ersten vier Jahrhunderte Berlin, 1966, Hubik К Die Apologien des HI Justins , Wien, 1912, Keseling R Justin’s «Dialog gegen Trypho» (c 1–10) und Platon’s «Protagoras»//Rheinisches Museum fur Philisophie Bd 75 1926 S 223–229), Schmid W Fruhe Apologetik und Platonismus Ein Beitrag zur Interpretation des Proöms von Justin’s Dialogs//Ερμηνεα Festschrift Otto Regenbogen Heidelberg, 1952 S 177–178 515 Об экзегезе святого Иустина см Margerie В. М Introduction de l’histoire de I’exegese I Paris, 1980, Shotwell W A The Biblical Exegesis of Justin Martyr London, 1965 516 В полном согласии со словами апостола Павла ( Кол 3 9–11) святой Иустин заявлял «Бог не хочет того обрезания, которое дано как знамение, оно бесполезно египтянам и сыновьям Моава и Едома, но Скиф ли кто или перс, однако если имеет познание о Боге и Христе Его и соблюдает Его вечные заповеди – тот обрезан прекрасным и полезным обрезанием и есть друг Богу» (гл 28) |
| 32. См.: Диоген Лаэртский. Цит. соч., II, 42; V, 78. Перечень исторических анахронизмов в «Послании» см. в статье Ф.Зелинского «Аристей» (ЕЭ, т. III, с. 110-111). 33. Язык перевода Торы отличается от языка других книг Библии, вошедших в Септуагинту. Около 130 г. до н. э. внук Бен-Сиры (Иисуса сына Сирахова) знает уже почти все Писание по-гречески (см. его предисловие к «Премудрости» Бен-Сиры). Книги, включенные в греческую Библию и не вошедшие в ветхозаветный канон, называют неканоническими (Товит, Юдифь, Маккавейские, Бен-Сира, Барух, Премудрость, некоторые части Даниила, послание Иеремии, 3-я кн Ездры). Часть из них была написана по-еврейски, часть по-гречески. Расположение книг, а иногда и текста в Септуагинте отличается от общепринятого еврейского (масоретского) текста. 34. Филон. De vita Mosis, ii, 41-42. 35. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 68, 71. 36. Главными вариантами текста Торы были: протомасоретский (положенный в основу общепринятого еврейского текста), самарянский и тот, который послужил основой для перевода LXX. См. введение И. Амусина к его переводу текстов Кумрана (т. I. М., 1971, с. 52). 37. Исх 22, 28. Слово «Элогим» (Бог) формально может быть переведено и во множественном числе ( И. Флавий. Против Апиона, II, 33). 38. Слова Апиона у И. Флавия. Против Апиона, II, 6. Часть III МУДРЕЦЫ ВЕТХОГО ЗАВЕТА Глава десятая ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ Иерусалим, 420 — 400 гг. до н. э. Две вещи всегда изумляют меня: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне! И. Кант Мы расстались с Иерусалимом в тот момент, когда властная рука Эзры повернула корабль Израиля на путь строгого следования Закону (См. том. 5, глава XXII). Отныне слово «иудей», подобно слову «эллин», стало приобретать расширительный смысл, означая принадлежность не столько к нации, сколько к Общине, жизнь которой всецело определяется велениями Торы. Кроме того, ветхозаветная Церковь уже не ограничивалась пределами Палестины» хотя роль метрополии в религиозной жизни по-прежнему оставалась ведущей. |
| 32 Отрицание евхаристии докетами связано с сутью этого таинства, состоящего в том, что, вкушая хлеб и вино, верующие причащаются (т. е. становятся частью) Церкви – «живого тела Христа» и таким образом обретают не только по духу, но и по плоти сопричастность Его бессмертию. 36 Закон иудейский – совокупность религиозно-обрядовых и морально-бытовых норм, зафиксированных Торой (Пятикнижием), Галахой (устным обычным правом) и укоренившимися в повседневной практике установлениями духовных руководителей еврейского народа. 44 Почти на три века предвосхищая богословскую мысль, Тертуллиан четко сформулировал и другой важнейший догмат христианства, утверждающий двойную – богочеловеческую – природу Иисуса Христа. Но на рубеже II-III вв. эта проблема еще не занимала христианских мыслителей, и потому христологическая формула Тертуллиана осталась незамеченной. Отцы церкви пришли к ней лишь в середине V столетия, после долгих споров и ссор. Сам же Тертуллиан , будучи человеком страстным и увлекающимся, примкнул в начале III в. к секте монтанистов, утверждавших, будто Бог еще только собирается дать людям истинное и спасительное знание и сделает Он это не через Иисуса Христа, а через Святого Духа – Параклита. Переход к монтанистам стал причиной разрыва этого блестящего автора с Церковью и последующего осуждения и запрещения всех его творений (см. Приложение 1–2, 42]). 47 Агада (евр. – сказание) – предания и легенды, дополняющие библейские (ветхозаветные) сюжеты занимательными и назидательными подробностями. Христианская апокрифика отчасти складывалась как своеобразное развитие агадической традиции. 48 В принципе, Церковь никогда не отрицала существования демонов, поскольку рассказы о них содержались уже в ветхозаветных книгах, где действующими лицами иной раз выступают не только дьявол, но и личные злые духи (см., напр.: Товит, 3:8). Согласно Евангелиям, Христос неоднократно совершал изгнания бесов (см., напр.: Мф. 8:28–32 ). Апостол Павел верил, что дьявол и его слуги – духи злобы обитают в воздухе или в «поднебесной» ( Еф. 2:2; 6:12 ), основание для чего, с одной стороны, давала Книга Иова, в которой дьявол рассказывает, как, обойдя всю землю, он «протек в поднебесную» (см. Иов. 1:7; 2:2 ), а с другой – распространенные у греков-язычников представления о демонах как бесплотных сверхсуществах, кишащих в воздухе и наделенных сверхъестественными возможностями. В первые четыре века христианской эры церковная традиция в целом придерживалась того же взгляда, что и апостол Павел: о множестве демонов, носящихся в воздухе, говорили и Тертуллиан , и Антоний Великий (ок. 250-ок. 355), и Иоанн Златоуст (347–407). Но при этом уже в 40-е гг. II в. Иустин Философ писал, что страной демонов является Египет. См.: «Диалог с Трифоном иудеем». Гл. 79. |
| 454 Самсон – знаменитый герой, прославившийся многими подвигами в борьбе с филистимлянами (См.: Книга Судей, 13–16). С его именем связана огромная апокрифическая литература. 456 Первосвященника и судию израильского Илия сразил удар при известии о захвате ковчега завета филистимлянами, что явилось карой за недостойное поведение его сыновей-мздоимцев ( 1Цар. 4:18 ). Ни в Библии, ни в Агаде нет сведений о лишении Илия сана первосвященника. Очевидно, автор ошибочно, а скорее – умышленно, относит к нему воспринятые церковным преданием (Афраат, Епифаний) агадические легенды о пророке Илие, в которых тот представлен первосвященником, принужденным оставить ковчег и скрываться в горах от преследований царицы Иезавели. 457 Очевидно, здесь имеется в виду обращенное к Самуилу требование израильского народа о замене власти первосвященника властью царя (См. 1Цар. 11–12 ), обвинение же иудеев в якобы сопутствовавшем этому требованию отказе от собственного Бога продиктовано тенденциозностью автора. 460 Сообщения о том, что пророк Исайя за свои обличения царя Манасии был распилен деревянной пилой, в Библии отсутствуют, но сохранились в агадической литературе. Согласно Талмуду, Исайя, спасаясь от преследований Менаше (Манасии), спрятался внутри кедра, впустившего его в свои недра, едва пророк произнес имя Бога, и тогда по приказу царя дерево было распилено вместе с укрывшемся в нем беглецом (Иеба-мот, 496; Иер. Сангедрин, X). В памятнике иудейской апокрифики «Вознесение Исайи» чудо с кедром не упомянуто, хотя описанию казни пророка посвящена целая глава, где сказано: «...и озлился Велиар на Исайю, и вселился он в сердце Манасии, и был Исайя пополам распилен пилой деревянной. А когда его пополам пилили, стояли вокруг лжепророки и обвинитель его Вельхира, смеясь и злорадствуя над Исайей» (V:l-3). Вероятно, именно этот эпизод подразумевал ап. Павел в послании к евреям (11:37). Дополненное некоторыми интерполяциями, «Вознесение Исайи» получило во II в. широкое распространение среди христиан и было переведено на греческий, коптский, эфиопский и латинский языки, его влияние чувствуется в сочинениях таких церковных авторов, как Иустин Мученик («Диалог с Трифоном иудеем», гл. 120), Иероним Блаженный (Комментарии на послания апостола Павла, 11, 37). «Низовая» же христианская литература, интенсивно усваивая устную агадическую традицию, следовала за какой-то иной (хотя и близкой) версией гибели пророка. Отсюда и «уточнения» о самшитовой пиле, отпиливании одной только головы («Апокалипсис Павла», 49) и тому подобных обстоятельствах казни. |
| 21:20—22. Иерусалимские христиане принимают служение язычников, но не могут преодолеть присущую иудеям неприязнь к языческой культуре. Иерусалим был уже не тот, каким он описан в Деян. 2; напряженность нарастала, наемные убийцы (си-карии, или «кинжальщики») убивали в храме знатных иудеев, подозреваемых в сотрудничестве с римлянами. На подъеме был еврейский национализм, а сознание национальной исключительности вело к нетерпимости к тем иудеям, которые поддерживали дружеские отношения с представителями других народов. Поэтому Павла обязывают доказать его приверженность иудаизму; не желая поставить под угрозу порученную ему миссию нести свет язычникам, Павел готов подтвердить свое иудейское происхождение любой ценой, за исключением признания небиблейскогопринципа национальной исключительности. Иерусалимская церковь подает наглядный пример преданности национальной культуре. Христиане из язычников, осуждающие соблюдение закона иудео-христианами, но соблюдающие при этом свои собственные церковные и культурные традиции, вступают в противоречие с духом «Нового Завета, который призывает людей отказаться от грехов, но не от положительных или нейтральных элементов своей культуры. (Христианский апологет Иустин Мученик, отмечая наличие этого противоречия во II в., ясно дает понять, что разделяет раннехристианское представление о том, что евреи могут соблюдать закон и в то же время быть последователями Иисуса; см. «Диалог с Трифоном», 47.) Иаков говорит, дословно, о «многих десятках тысяч» уверовавших (ст. 20) — минимум о 50 тыс., что составляет (если эта цифра достоверна) десятую часть населения еврейской Палестины и в восемь раз превосходит число «фарисеев. Несколько лет спустя сам Иаков был предан мученической смерти проримской религиозной верхушкой, но его репутация поборника иудейской культуры была так высока, что простой народ Иерусалима потребовал отстранения его убийцы от должности. 21:23—26. Эти меры предосторожности должны были защитить Павла от ложных обвинений, особенно если он собирался появляться во дворах храма. Павел вносит полагающуюся сумму за благочестивых иерусалимских христиан, которые исполнили на-зорейский обет; язык оригинала позволяет предположить, что Павел заплатил и за предшествующий обет, который он исполнил, когда не смог попасть в Палестину (18:18). Голову полагалось брить на седьмой день очищения, а приносить жертвы в храме — на восьмой день (Чис. 6:1—21), но, согласно предписаниям ритуального закона, минимальная продолжительность обета составляла тридцать дней, следовательно, Павел присоединился к остальным в обете не только теперь. Те, кто брал на себя издержки назо-реев (как, напр., Агриппа I), считались благочестивыми. |
| Деян. 15:23–29. 458 Деян. 16:4. 459 Деян. 21:15. См. также Отк. 2:14,20. Почему же Павел никогда не ссылался на постановление собора? Возможно, он полагал, что его читатели знакомы с этим документом, или, что более вероятно, ему не совсем нравились наложенные собором ограничения, поскольку в Антиохии фанатичные и нетерпимые люди обратили их против него и Петра (Гал. 2:12). Вейцсакер и Гримм (указ. соч., с. 423) признают, что такой компромисс имел место, но датируют его более поздним периодом (Деян. 21:25), видя в нем предложение Иакова относительно modus vivendi с обращенными язычниками, и тем самым обвиняют автора Деяний в анахронизме. Однако собор должен был прийти к какому–то решению, воплотить это решение в постановлении и довести его до сведения охваченных волнениями церквей. 460 В середине II века Иустин Мученик считал εδωλθυτα столь же предосудительным, как и поклонение идолам («Диалог с Трифоном–иудеем», 35). 461 Исх. 34:15; Лев. 17:7–14; Вт. 12:23–31. Причина запрета на употребление крови заключалась в том, что «душа [то есть жизнь] тела в крови», а выливание крови на землю «душу очищает» (Лев. 17:11). Запрет на употребление крови в пищу восходит своими корнями еще к временам Ноя (Быт. 9:4) — похоже, он входил в число семи так называемых «Ноевых заповедей», которые должны были соблюдать прозелиты врат, хотя Талмуд нигде отчетливо их не формулирует. Мусульмане тоже гнушаются пищи с кровью. Но греки и римляне считали кровь лакомством. То, что в список запрещенных видов пищи не была включена свинина, можно считать проявлением крайнего либерализма со стороны евреев. Бентли предположил, что в Деян. 15:20 вместо πορνεα следует читать πορκεα (от слова πρκος, porcus), — но без малейшего на то основания. 462 1 Кор. 8:7–13; 10:23–33; Рим. 14:2,21; 1 Тим. 4:4. 463 Слово πορνεα следует рассматривать в его обычном смысле — оно обозначает не только браки, запрещенные для иудеев (Исх. 34; Лев. 18), хотя, возможно, подразумевает и их. 464 Отк. 2:14,20. 465 1 Кор. 6:13–20; ср. 1 Кор. 5:9; 1 Фес. 4:4–5; Еф. 5:3, 5; Кол. 3:5. Как непохожи эти строки Павла на реплику Микиона в комедии Теренция: Non est flagitium, mihi crede, adulescentulum Scortari, neque potare. |
| 68 См. А. Булатович, Апология веры во Имя Божие и во Имя Иисус, Москва, 1913; стр. 188 и 42–47. Также «На горах Кавказа», Баталпашинск, 1910. 72 См., например, Иустин Муч., Апология I, 10, 61, II, 5, 6, 10; «Диалог с Трифоном Иудеем», IV гл.; Минуций Феликс «Октавиан», 17, 18, 20, 32 глл.; Феофил Ант., К Автолику I, 2–7; Климент Алекс., Строматы II, 19, 97, V, 7, 11–13, 83; Протрептик 6 гл.; Педагог I, 8, III, 1. 73 См. его Cont Gent. 27, 28, 30, Quaest. ad Antioch, I; De decret. nic. Synod., c.22; Epist. ad monach., n.2 и др. 74 См. Cont. Eunom., t.29, I, 12, col. 540; там же, I, 13–14, col. 541–545: Бог не открыл Своего имени, не то что сущности, даже патриархам; «сущность Божия выше всякого ума»; описания Бога в Писании надо понимать иносказательно; «ко спасению нас приводит не исследование, что такое Бог, а исповедание, что Бог есть». Там же, II, 16, col. 604 «надлежало бы, оставив телесные подобия, не осквернять более понятий о Боге вещественными представлениями» (ср. там же, III, 6, col. 668). Там же, II, 32, col. 648; и творчество Божие не дает знания о божественной сущности (ср. Ер. 189, 6–8. P.G. 32, col. 692–696); Ер. 234, 1–3, col. 868–9. «сознание непостижимости Божией есть познание Божией сущности (мысль близкая идее Дионисия Ареопагита ). 77 Ер. 8, З п. (col.249–252), 8 п. (col.260–1); Ер. 189, 5–8, col. 689–96; Ер. 234, 1–3, col. 868–869; Con. Eun. II, 4–5, col. 577–80; всякое человеческое знание есть знание проявлений: Cont. Eun. I, 12–14, col. 540–44, Ер. 233, I, col. 864, Ер. 234, col. 872–76. 78 Con. Eun. II, 16, col. 604; Ер. 233, 2, col. 865–68; о посредничестве Логоса-Христа в богопознании см. Cont. Eun. I, 26, col. 569, II, 16, col. 604 79 Ер. 233, 2, 865–68. Об общей ограниченности нашего познания см.: Cont. Eun. III, 6, col. 668; I, 12–14, col. 540–44; Ер. 8, 12, col. 265–68. 82 Con. Eun. 1, 5, col. 517–20; 8 col. 528 В-29; II col. 537; 15–16, col. 545–48; II, 4–5, 577–84; 10, col. 589. 84 Con. Eun. 1, 12, col. 540; II, 4–5, 577–80. Знание о Бытии Бога, как нашего Творца, предшествует даже вере в Него: Ер. 235, col. 872–76. |
| XXVI, 183 [PG 88, 1073 D] –103 148 XXVII, 30 [PG 88, 1105 C] – 111 5 XXVII, 33 [ibid.] – 101 129 XXVII, 46 [PG 88, 1109 B] – 99 114 ,112 XXVII, 61 [PG 88, 1112 C] – 112 LX – 112 7 LXVI – 112 7 См. также: Схолии. Иоанн Скифопольский Схолии к Пс.-Дионисию Ареопагиту. CPGSadd 6852, cf. CPGSadd 7708. Рус. пер. см. выше: Пс.-Дионисий Ареопагит. – к " О божественным именам " II, 5 [PG 4, 221 AB] – 176 31 – к «Письму IV к Гаю» PG 4, 533 AB – 182 65 Исаак Сирин, прп/.[еп.]. Библиогр. соч. и исслед.: ИАБ V, 223–269; Мар Исхак с горы Матут (преподобный Исаак Сирин). Воспламенение ума в духовной пустыне [tractatus I, 1]/Пер. с сир. А. В. Муравьева; науч. ред. Д. А. Поспелова. М., 2008 (Σμραγδος Φιλοκαλας). С. 187– 195. Том I. CPGS 7868. Греч. текст цит. по изд.: Το σου πατρς μν σακ πισκπου… Τ ερεθντα σκητικ…/νατυπομενα πιμελε ωακεμ Σπετσιρη. Θεσσ., 1977 [репр. с изд. 1895 г.]. Рус. пер. [с греч.]: Творения… Исаака Сириянина… Слова подвижнические. 3 СП, 1911 ( р 1993). Табл. соответствий глав греч. и рус. пер.: БВ 4 (2004), 420–421. Доп. таблицы соответствий: Мар Исхак с горы Матут… С. 111–139. 5, p. 19 Spetsieris; по рус. пер. слово 57, с. 291 – 152 77 9, p. 43 Spetsieris; в рус. пер. слово 59, с. 322 [=I, 15, p. 129–130 Bedjan, 1909] – 78 6 , 101 сн. 34, p. 152 Spetsieris; в рус. пер. слово 41, с. 174 – 402 11 69, p. 272 Spetsieris; в рус. пер. слово 43, с. 181 сл. [=I, 67, p. 466 Bedjan] – 384 215 82-е слово и 4-е послание Spetsieris; в рус. пер. слова 3 и 55 [=I, 3 и 81 Bedjan] – 384 215 85, p. 339 Spetsieris; в рус. пер. слово 21, с. 94 – 402 12 Неустановленное место – 158 116 Том II. CPGS 7868. Рус. пер. с сир. иером. (ныне митр.) Илариона Алфеева: Прп. Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни: Новооткрытые тексты. М., 1998 [и переизд.]. XIV, 13–14 [CSCO 554, p. 59 sqq. Brock] – 80 12 Иустин Философ, мч. Диалог с Трифоном-иудеем. CPGS 1076. TLG 645/3. Рус. пер. указаны в: СДХА. С. 766, 409. 115 [PG 6, 741 C – 744 A] – 412 68 Пс.-Иустин Философ |
| Христианский апологет и мученик II в. Иустин Философ (ок. 100 — ок. 165) обратился в христианство после длительных философских исканий, которые он описал во второй главе своего “Диалога с Трифоном иудеем”. По его мнению, “философия ведет нас к Богу и является величайшим приобретением, наиболее ценным перед Богом”. Иустин начал свое образование в стоической школе. Первый учитель Иустина оказался, впрочем, безразличен к богословским вопросам. По этой причине Иустин оставил стоика и обратился к перипатетику. Через несколько дней после начала занятий сей приспешник философии Аристотеля потребовал платы. Иустин посчитал такое требование недостойным философа и, оставив его, направился в школу пифагорейца, о котором был немало наслышан. Пифагореец встретил Иустина вопросом о том, знает ли он музыку, астрономию и геометрию, т. е. прошел ли он курс необходимых философу общеобразовательных дисциплин. Получив отрицательный ответ, философ отказался принять Иустина в круг своих учеников. По мнению пифагорейца, богословствовать мог только человек достаточно образованный и культурный. Иустин усомнился в необходимости таких подготовительных курсов и решил попробовать счастья у платоников. Проучившись некоторое время у платоников, окрыленный перспективой созерцать божественные идеи, он уже мечтал о том дне, когда сам Бог предстанет его умственному взору. Однажды, бродя в одиноких раздумьях по берегу моря, Иустин повстречал пожилого человека, разговор с которым перевернул его жизнь. Их диалог, по воспоминаниям Иустина, очень быстро перешел к вопросу о познании Бога. Как убежденный платоник, Иустин утверждал, что созерцание Бога открыто уму, приготовленному к этому познанием невещественных идей и добропорядочной жизнью. Собеседник возражал, что этого недостаточно. Познание Бога не дается одними усилиями ума стать более богоподобным. Познание Бога дается по вере в Его Откровение. Познание Бога возможно только при непосредственном действии Святого Духа в сердце верующего. Духа, просвещающего ум для понимания Писаний. Иустин признается, что он тут же почувствовал, как после слов старика “пламя было зажжено в душе (его]; и любовь к пророкам, а также к тем, кто были друзьями Христа, завладела [им]” 103) . Таким образом, первым шагом к вере, первым этапом катехизиса для Иустина была встреча со святым человеком и его свидетельство о Боге и о Христе. Пример мучеников был красноречивее слов и также убедил Иустина в искренности христианской веры 104) . Отметим, что ни о каком “школьном” христианском образовании Иустин в своих автобиографических воспоминаниях не упоминает. |
| Например, Зевс превращается в животных и неодушевленные предметы, чтобы любодействовать со смертными женщинами. Арей воинствен, задорен, охотник до чужих стад и вещей, которые он присваивает себе силой оружия. Задачей «Апологии» Аристида являлась критика языческого политеизма. Соответственно этому лишь те идеи апологета отражают в себе влияние философии, которые соприкасаются с этой критикой. В остальном христианские убеждения Аристида остаются не затронутыми философскими влияниями. В его «Апологии» мы не встречаем философского учения о Божественном Логосе и философских доказательств свободы воли. VIII. Святой Иустин Мученик 1 . Биография. Святой Иустин Философ родился в первом десятилетии II века в Палестине. Местом его рождения был город Флавия Неаполь, древний Сихем – современный Наблус. Родители его были язычниками. Ход своего умственного и религиозного развития святой Иустин описал во вступлении к своему сочинению «Диалог с Трифоном иудеем». Согласно этому описанию, в юношеском возрасте, полный жажды истины, Иустин обращался к представителям различных философских школ. Однако ни стоики, ни перипатетики, ни пифагорейцы не могли удовлетворить его. Стоики оттолкнули его своим равнодушием к вопросу о Высочайшем Существе, а перипатетики нефилософской жадностью к деньгам, выразившейся в требовании прежде всего платы за обучение. Пифагорейца Иустин покинул потому, что тот, прежде чем перейти к изучению философии, потребовал от него предварительного изучения музыки, астрономии и геометрии. У платоников, как сначала показалось Иустину, он нашел наконец истину и некоторое время был последователем Платона. В христианство Иустин был обращен одним почтенным старцем, который, встретив его однажды на берегу моря, без труда доказал ему, что и платонизм не может удовлетворить ума и сердца. Старец указал ему на пророков, достоверных провозвестников высших истин религии и нравственности. Беседа старца воспламенила в юном искателе истин любовь к пророкам и христианам. Свой разговор с Трифоном Иустин относит ко времени второй иудейской войны, к 132–135 годам. |
|
|
