| «Вряд ли, — говорит он, — о христианах стали бы тогда говорить как о «еще» существующей секте». Но такая фраза вполне уместна для второй половины I века н.э. — того времени, когда Иосиф Флавий писал «Иудейские древности» (Кубланов М. Иисус Христос — бог, человек, миф? с.133). 65 Цит. по: Амусин И. Об одной забытой публикации тартусского профессора Александра Васильева. — См. ориг.: Труды по знаковым системам. Вып.7, Тарту, 1975, с.299; Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p.8-10. 66 В предисловии к греческому тексту «Иудейской войны» Флавий говорит: «Такое же описание войны я раньше составил для варваров внутренней Азии на нашем родном языке». Вариант этот не сохранился. 67 См.: Мещерский Н. История «Иудейской войны» Иосифа Флавия в древнерусском переводе. М.-Л., 1958, с.14; Berendts А. Flavius Josephus vom Jüdischen Kriege. 1924-1927, Bd.1-4; R.Eisler. 1929-1930, Bd.1-2. 68 Флавий И. Иудейская война, II, 9,1. (Мещерский Н. Ук.соч., с.257-258). 69 Так, о Моисее Флавий пишет, что его «считали человеком необыкновенным и божественным» (Против Апиона, I, 30). См.: Dubarle A.M. Jésus d’après Flavius Josèphe. — BTS, 1973, N 154, p.23. 70 Талмуд, Санхедрин, 43а; 107в; Сота 47а и др. Собрание этих текстов см.: Муретов Д. Ренан и его «Жизнь Иисуса». СПб., 1907, с.409; Ранович А. Первоисточники по истории раннего христианства, с.171-175. Характеристику упоминаний о Христе в Талмуде см.: Никольский Н. Талмудическая традиция об Иисусе. — Труды БГУ, Минск, 1925, N 7, с.138-161. 71 Авод-Зара, 16б-17а. 72 См.: Ранович А. О раннем христианстве, с.241. 73 Св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8,17. 74 См.: Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа. Казань, 1899, с.277 сл. 75 Робертсон А. Происхождение христианства. Пер. с англ. М., 1959, с.133. 76 Древс А. Миф о Христе. T.I, c.VII. Характерно, что реальность ап.Павла признает даже такой «неисправимый» мифологист, как Крывелев (Крывелев И. История религий. |
| 505 Цит. по: Амусин И. Об одной забытой публикации тартусского профессора Александра Васильева . – .… . . См. ориг.: Труды по знаковым системам. Вып.7, Тарту, 1975, с.299; Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p.8–10. 506 В предисловии к греческому тексту “Иудейской войны” Флавий говорит: “Такое же описание войны я раньше составил для варваров внутренней Азии на нашем родном языке”. Вариант этот не сохранился. 507 См.: Мещерский Н. История “Иудейской войны” Иосифа Флавия в древнерусском переводе. М.-Л., 1958, с.14; Berendts А. Flavius Josephus vom Jьdischen Kriege. 1924–1927, Bd.1–4; R.Eisler.… … .…. . 1929–1930, Bd.1–2. 508 Флавий И. Иудейская война, II, 9,1. (Мещерский Н. Ук.соч., с.257–258). 509 Так, о Моисее Флавий пишет, что его “считали человеком необыкновенным и божественным” (Против Апиона, I, 30). См.: Dubarle A. M. Jesus d’aprus Flavius Josuphe. – BTS, 1973, N 154, p.23. 510 Талмуд, Санхедрин, 43а; 107в; Сота 47а и др. Собрание этих текстов см.: Муретов Д. Ренан и его “Жизнь Иисуса”. СПб., 1907, с.409; Ранович А. Первоисточники по истории раннего христианства, с.171–175. Характеристику упоминаний о Христе в Талмуде см.: Никольский Н. Талмудическая традиция об Иисусе. – Труды БГУ, Минск, 1925, N 7, с.138–161. 511 Авод-Зара, 16б-17а. 512 См.: Ранович А. О раннем христианстве, с.241. 513 Св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8,17. 514 См.: Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа. Казань, 1899, с.277 сл. 515 Робертсон А. Происхождение христианства. Пер. с англ. М., 1959, с.133. 516 Древс А. Миф о Христе. Т. I, с. VII. Характерно, что реальность ап.Павла признает даже такой “неисправимый” мифологист, как Крывелев (Крывелев И. История религий. Т. I, с.154). 517 Деян 5,34 ; 2Кор. 11:32 ; Деян. 18:2; 12-17; 23,2,24-26; 24,1,27; 25,13 . Царь Арета получил от Калигулы г.Дамаск в 37 г., в 40 г. он умер. Следовательно, гонение Ареты на Павла произошло не позднее этого времени. Но поскольку наместник Ареты в Дамаске стал преследовать апостола через три года после обращения, то само его обращение можно датировать 35–36 гг. |
| 8 См.: 3 Ездр 7, 29. 9 Втор 21, 23; ср.Гал 3, 13. Глава двадцать первая 1 В евангельских повествованиях о явлениях Воскресшего есть ряд расхождений, естественных в том случае, когда речь идет не о вымышленном событии, а о свидетельстве многих очевидцев. Согласовать их во всех деталях едва ли возможно. Ясен лишь основной ход событий: 1) первыми на рассвете к гробу идут Мария Магдалина и другие женщины (Мф 28, 1; Мк 16, 1—3; Лк 24, 1); 2) Магдалина опережает их, придя, когда было еще темно. Она находит гроб пустым и зовет Петра и Иоанна (Ин 20, 1—10); 3) в ее отсутствие женщины заглядывают в пещеру и видят юношу, а позднее на дороге им является Иисус (Мф 28, 5—10; Мк 16, 4—8; Лк 24, 2—12); 4) Магдалина, вернувшись к гробу, видит Иисуса и сообщает об этом апостолам (Мк 16, 9—11; Ин 20, 11—18); 5) Иисус в этот же день является двум ученикам, идущим в Эммаус (Мк 16, 12—13; Лк 24, 13—33), Петру (Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5) и одиннадцати (Мк 16, 14; Лк 24, 36—43; Ин 20, 19—25; 1 Кор 15, 5); 6) в конце праздничной недели было второе явление одиннадцати вместе с Фомой (Ин 20, 26—29). О явлениях в Галилее см. след. главу. 2 1 Кор 15, 3—9; Обращение Павла произошло около 36 года. Послание написано им в 50–х годах, уже после того как он узнал подробности пасхальных событий от Петра, Иоанна и Иакова. Павел не упоминает о Марии Магдалине и других женщинах по вполне понятной причине. Свидетельства женщин не считались в ту эпоху заслуживающими внимания. Во II веке Цельс с презрением писал о «полубезумной женщине», которой «пригрезилось», будто она видела Воскресшего. См.: Ориген. Против Цельса, II, 55. 3 Евангелие от Петра, XI, 49. Евангелист Матфей, единственный из авторов канонических Евангелий, упоминает о страже у гроба. Он же говорит о том, что в момент Воскресения стерегущие были устрашены колебаниями земли и явлением ослепительно блистающего ангела. Они «стали, как мертвые», т. е. потеряли сознание. По Мф, камень от входа отвалил молниевидный ангел (28, 2—4). 4 Мф, говоря о подкупе стражи и версии о похищении тела, утверждает, что «слово это было разглашено среди иудеев до сего дня» (28, 15). Ср. св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. В XVIII b. эту теорию пытался оживить немецкий деист Г.Реймарус. |
| Примечания. 1 В евангельских повествованиях о явлениях Воскресшего есть ряд расхождений, естественных в том случае, когда речь идет не о вымышленном событии, а о свидетельстве многих очевидцев. Согласовать их во всех деталях едва ли возможно. Ясен лишь основной ход событий: 1) первыми на рассвете к гробу идут Мария Магдалина и другие женщины ( Мф 28:1 ; Мк 16:1-3 ; Лк 24:1 ); 2) Магдалина опережает их, придя, когда было еще темно. Она находит гроб пустым и зовет Петра и Иоанна ( Ин 20:1-10 ); 3) в ее отсутствие женщины заглядывают в пещеру и видят юношу, а позднее на дороге им является Иисус ( Мф 28:5-10 ; Мк 16:4-8 ; Лк 24:2-12 ); 4) Магдалина, вернувшись к гробу, видит Иисуса и сообщает об этом апостолам ( Мк 16:9-11 ; Ин 20:11-18 ); 5) Иисус в этот же день является двум ученикам, идущим в Эммаус ( Мк 16:12-13 ; Лк 24:13-33 ), Петру ( Лк 24:34 ; 1 Кор 15:5 ) и одиннадцати ( Мк 16:14 ; Лк 24:36-43 ; Ин 20:19-25 ; 1 Кор 15:5 ); 6) в конце праздничной недели было второе явление одиннадцати вместе с Фомой ( Ин 20:26-29 ). О явлениях в Галилее см. след. главу . 2 1 Кор 15:3-9 ; Обращение Павла произошло около 36 года. Послание написано им в 50-х годах, уже после того как он узнал подробности пасхальных событий от Петра, Иоанна и Иакова. Павел не упоминает о Марии Магдалине и других женщинах по вполне понятной причине. Свидетельства женщин не считались в ту эпоху заслуживающими внимания. Во II веке Цельс с презрением писал о «полубезумной женщине», которой «пригрезилось», будто она видела Воскресшего. См.: Ориген. Против Цельса, II, 55. 3 Евангелие от Петра, XI, 49. Евангелист Матфей, единственный из авторов канонических Евангелий, упоминает о страже у гроба. Он же говорит о том, что в момент Воскресения стерегущие были устрашены колебаниями земли и явлением ослепительно блистающего ангела. Они «стали, как мертвые», т.е. потеряли сознание. По Мф, камень от входа отвалил молниевидный ангел ( Мф 28:2-4 ). 4 Мф, говоря о подкупе стражи и версии о похищении тела, утверждает, что «слово это было разглашено среди иудеев до сего дня» ( Мф 28:15 ). Ср. св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. В XVIII в. эту теорию пытался оживить немецкий деист Г.Реймарус. |
| Изд. “Логос”. СПб. 1994 г. стр. 352. 269 Сэмюель Уолдрон. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. изд. “Мирт”. СПб. 2000 г. стр.405. 270 Павел Рогозин. “Откуда все это появилось”. Луцк. стр.41. 271 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.42. 272 Пол Р. Джексон. Доктрины и устройство баптистских церквей. Изд. “христианское просвещение”. 1993 г. стр. 56. 273 О Святом духе. Гл.10 в» Творениях Святых Отцов», том VII, стр. 296. 274 Сокровищница духовной мудрости. Изд. Св.-Троицкая Сергиевая лавра. 2000 г. стр. 240. 275 De myst. стр. 4. 276 Павел Рогозин. “Откуда все это появилось”. Луцк. стр. 43. 277 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр. 41. 278 В более точном славянском переводе – «стелесниками», что буквально соответствует греческому подлиннику. 279 И.Гумилевский. «Краткая история и обличение новых рационалистических сект». Киев, 1910г., стр.68. 280 Преп. Симеон Новый Богослов. 281 Св. Николай Кавасила . Христос, Церковь, Богородица. Изд. М. 2002 г. Храм мч. Татьяны при МГУ. Стр. 11. 282 Творения святителя Игнатия. Том II, изд. Сретенский монастырь 1998 г. стр. 376. 283 Св. Григорий Богослов. Слово на святое крещение. « Творения святых отцов», том IV, стр. 306. 284 Иустин Философ. Диалог с Трифоном § 44. 285 Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке. п.2. Также см. Преп. Марк Подвижник. Слово о крещении, Ксанфопулов главы 4, 5 и 7; также Слово о трех отношениях естества человеческого к добру и злу. Аскетические опыты, ч. 2. 286 Архиеп. С. Страгородский. «Православное учение о спасении». Изд. Казань, 1898 г. репринт М. 1991 г. стр. 213. 287 Творения святителя Игнатия. Том II, изд. Сретенский монастырь 1998 г. стр. 378. 288 Фраза святого Антиоха из вечерних молитвословий. 289 Архиеп.С.Страгородский.“Православное учение о спасении». Изд. Казань, 1898 г. стр.209. 290 Цит.там же. стр. 211 291 Там же, стр 217. 292 Цит. из Архиеп. С. Страгородский. «Православное учение о спасении».Изд.Казань, 1898 г. стр.199. 293 Цит. по Сокровищница духовной мудрости. Изд. М. Св-Троицкая Сергиева лавра. |
| Исповедание веры в единого Бога обоих Заветов ясно было выражено у св. Иустина. «Не иного Бога почитаем нашим, а другого — вашим, — говорил он иудейскому раввину, — но признаем одного и того же. Который вывел отцов ваших из земли Египетской рукою крепкою и мышцею высокою; не на другого уповаем ибо нет другого), кроме Того, на Которого — и вы, Бога Авраама, Исаака и Иакова» (см.: св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, II). Выводить свою родословную из религии народа побежденного, малочисленного, не принявшего в большинстве своем христианства, Церковь могла лишь по одной причине: такая генетическая преемственность действительно существовала, и о ней ясно говорил сам Христос. Маркиону не случайно приходилось давать Евангелие своим последователям в урезанном виде, ибо слишком многое в нем противоречило его учению. Тем не менее вероучительное определение Церкви о преемственной связи Заветов еще не давало ключа к пониманию особенностей мессианских пророчеств. Отцы Церкви, толкователи Св. Писания, не могли не заметить, что в Ветхом Завете многое звучит совсем иначе, нежели в Новом. Для того чтобы разрешить эту трудность, некоторые Огцы использовали принцип толкования, заимствованный у иудео-александрийского богослова Филона. Этот метод был основан на том, чтобы не следовать слепо букве, но доискиваться до сокровенного смысла Писания. Однако успех такой «аллегорической» экзегезы во многом зависел от знакомства со специфическим языком и символикой, свойственными древневосточному миру, среди которого складывались библейские книги. Между тем этот мир в эпоху первохристианства уже давно ушел в прошлое, поэтому комментаторы невольно оказывались во власти произвольных допущений и фантастических догадок. Таким образом аллегорическая экзегеза постепенно зашла в тупик [Мы не касаемся здесь «моральной»8 экзегезы, которая сводилась к тому, чтобы извлекать из библейского текста нравственные уроки. При всем ее значении в духовной жизни, ее роль в интерпретации оставалась ограниченной.]. Это, впрочем, вовсе не означает, что святоотеческое толкование утратило свою ценность. Два основных его положения остаются и поныне путеводной нитью для комментаторов Писания: 1) Ветхий Завет был приготовлением ко Христу и пророчеством о Нем; 2) Откровение заключено в форму, которая требует расшифровки. Именно в следовании этим двум принципам и заключается толкование в духе Отцов Церкви. Святоотеческая экзегеза не есть мертвый памятник прошлого, но живой призыв к новым поколениям богословов исследовать Писание, углубляя понимание его смысла и уточняя специфику связи, существующей между двумя Заветами. Отцы Церкви отстояли Библию от нападок Маркиона, и, следуя по указанному ими пути, современная библеистика, вооруженная знанием того мира, который окружал пророков, продолжает развивать основные положения патриотической экзегезы. |
| 1078 «Самым ранним из известных христианских писателей, коснувшихся темы авторства Откр., был св. Иустин Мученик . В «Диалогах с Трифоном» (около 160-го года) он отождествляет автора Откр. с Иоанном, одним из «апостолов Христа». Св. Ириней первым сказал, что Откр. и Четвертое Евангелие было написано Иоанном, учеником Господа («Против ересей» 3. 11. 1–3; 4. 20. 11). Ипполит, Тертуллиан и Ориген также принимали точку зрения Иринея». – Collins A.Y. The Apocalypse (Revelation).//NJBC. P. 997. 1081 «Словарь и стиль автору часто диктует жанр произведения. Пушкин мог писать «Евгения Онегина», «Капитанскую дочку», исторические сочинения о Пугачеве и Петре I, письма, докладные записки, расписки и т.д. И словарь, и стиль всех этих писаний различен и зависит от жанра» – Ианнуарий (Ивлиев) , архим. Лекции по Апокалипсису на радио «Град Петров» в 2003 г. Лекция 1. 1087 Пытаясь оценить сложную структуру Откр., поначалу (на протяжении примерно всего XIX века) библейские критики чаще делали противоположный вывод – о том, что Откр. есть искусная (или необорот, не слишком искусная) компиляция различных по своему авторству и сюжету текстовых блоков. 1091 Здесь, кстати, не может не возникнуть аналогии с Лк. и Деян., которые также являются двумя частями диптиха и в которых также говорится о Христе (Лк.) и Церкви (Деян.) – см. § 44. 4. 1092 Достаточно вспомнить, как перед чтением Апостола (отрывка из апостольских посланий) за Божественной литургией происходит диалог чтеца, диакона и священника-предстоятеля («Премудрость» – «К коринфяном. послания святаго апостола Павла чтение» – «Вонмем»...), а перед чтением Евангелия поется «Аллилуиа», совершается каждение и т. п. Подобное богослужебное «оформление» чтения Священного Писания наличествует и в других христианских традициях. 1095 «Вполне аргументированно многие комментаторы усматривают здесь непривычное для нас указание на троичность Бога. Разумеется, Иоанн, живший более чем за два столетия до I и II Вселенских соборов, до всех долгих дискуссий святых отцов о Боге Троице, не мог еще пользоваться понятиями и терминологией IV века». – Ианнуарий (Ивлиев) , архим. Лекции по Апокалипсису на радио «Град Петров» в 2003 г. Лекция 3. |
| 2) Число 12 — священное в Библии. Оно означает полноту избранных. В древности 12 колен связывались с 12 знаками Зодиака, которым соответствовали различные эмблемы, в том числе драгоценные камни (ср. Откр 21,19-20). Эта связь указывает на вселенские замыслы Божии относительно Церкви. Вопросы для повторения 1. Какими событиями мировой истории отмечена эпоха Иакова? 2. Каким рисует Библия образ Иакова? 3. Как именует Иаков Бога? 4. В чем заключалось богопочитание в эпоху Иакова? 5. Как связана история Иакова с древними городами Ханаана? 6. Что означал сон Иакова? 7. В чем смысл его избрания? 8. Укажите две причины, побудившие Иакова идти в Месопотамию. 9. На чем основывалась продажа первородства? 10. Что побудило Иакова вернуться в Ханаан? 11. Что означала «борьба с Богом»? 12. Где Иаков впервые обрел собственную землю? 13. С какими фактами египетской истории связан рассказ об Иосифе? 14. Чем объясняется возвышение Иосифа при дворе? 15. Каковы литературные особенности сказания об Иосифе? 16. В чем его основной смысл? Приложение к §22 МОИСЕЙ (XIII век до Р.Х.) §23 Моисей и исход. Бог как спаситель и властелин истории (Исх 1-18) 1. Моисей и исход в церковной традиции. Образ Моисея и тема исхода занимают важное, едва ли не центральное место в пророческой письменности и псалмах. Но и для Нового Завета они сохраняют свое значение. Сам Христос Спаситель, называя важнейшие заповеди, приводит древнее Моисеево исповедание веры (Мк 10,19). В Нагорной проповеди Он дает толкование, углубление и преобразование Закона (Мф 5,17-25). Как говорит свт. Ириней Лионский, Господь «повелевал воздерживаться не только от дел, запрещенных Законом, но и от пожелания их… это свойственно Тому, Кто не разрушает Закона, но восполняет, расширяет и распространяет» (Против ересей, IV, 13, 1). Хотя события Исхода отделены от Воплощения Слова более чем тринадцатью веками, Церковь всегда видела в них деяния того же Бога, Который открылся людям во Иисусе Христе (см. св. Иустин. Диалог с Трифоном, II). По словам ап. Павла, переход через море и манна суть прообразы вод крещения и небесного Хлеба — Христа (1 Кор 10,1-11). Это не поверхностная аналогия, а свидетельство о глубинной связи двух Заветов. В обоих Бог являет Себя как Избавитель, дарующий спасение. |
| Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 121 (С. 327). 220 Там же 39 (С. 194). Ср.: 1 Кор. 12:7—9. 221 Мал. 1:10—12. 222 Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 116—117 (С. 319—320). 223 Иустин. 1–я Апология 61 (Цит. по: Сочинения святого Иустина философа и мученика. С. 92). 224 Там же 61 (С. 93). 225 Ориген. Беседы на Книгу Иисуса Навина 1, 1 (PG 12, 825 А—827 А). 226 Taмжe1,3(PG12,828A). 227 Песн. 1:2. 228 Ориген. Беседы на Песнь Песней 1, 4 (PG 13, 41 D—42 А). 229 Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 117 (С. 320—321). 230 Ориген. Увещание к мученичеству 46 (Цит. по: Отцы и учители Церкви III ве-ка. Антология. Т. II. М, 1996. С. 63). 231 Ориген. Против Цельса 1,24 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книги 1—4. М., 1996. Пер. Л. Писарева. С. 48—49); 5, 12 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книга 5. Пер. А. Фокина. — Богословский сборник Свято–Тихоновского православного богословского института. Вып. VII. М., 2001). 232 Ориген. Увещание к мученичеству 46 (С. 63). Возможно, здесь аллюзия на Деян. 18:15. 233 Рассмотрение и систематизация взглядов античных философов на природу имен выходят за рамки нашей работы. Некоторые ученые труды на данную тему упомянуты нами в Библиографии. 234 Мы пользуемся классификацией Лосева в его примечаниях к диалогам Платона. См.: Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 1. М., 1990. С. 827. 235 Платон. Кратил 384d. 236 Платон. Кратил 435d. 237 Платон. Кратил 438с. 238 Платон. Кратил 390d-e. 239 Платон. Кратил 389а–е; 390е—391е. 240 Платон. Кратил 397Ь–с. 241 Ориген ссылается также на мнение стоиков о зависимости имен от природы вещей и мнение Эпикура о соответствии имен природе вещей: Против Цельса 1, 24 (Пер. Л. Писарева. С. 49). 242 Платон. Кратил 437a-d. 243 Платон. Кратил 439Ь. Подробнее о платоновской теории имен см. в: BietenhardH. νομα — Theological Dictionary of the New Testament. Ed. by G. Kittel. Transl. by G. W. Bromiley. Vol. III. Michigan, 1968. P. 246—247; Ueberweg F. Grundriss der Geschicht der Philosophic. Berlin, 1926. S. 256ff.; Wilamowitz-MoellendorffU. |
| V. Участники диспута. Главным оппонентом И. Ф. в «Диалоге...» выступает Трифон, эллинизированный иудей, «еврей обрезанный» ( Iust. Martyr. Dial. 1. 3), беглец, покинувший родину в дни Иудейской войны (Ibid. 1. 3; 9. 3) и живущий на момент беседы с Иустином в Элладе (Ibid. 1. 2). Трифон интересуется греч. философией (Ibid. 1. 3; 8. 3) и знаком с мифологией (Ibid. 67. 2). Следуя совету ученика Сократа - Коринфа из Аргоса, он обращается с беседой к незнакомому философу (Ibid. 1). Выяснив, что его собеседник - христианин, Трифон продолжает диалог с ним, нарушая этим предписание иудейских учителей, согласно которому общение с христианами запрещалось (Ibid. 38. 1). Трифон признается, что читал Евангелия и дает «заповедям христиан», изложенным в них, высокую оценку (Ibid. 10. 2; 18. 1). При этом он является защитником традиц. для иудаизма взглядов на Свящ. Писание ВЗ (ср.: Ibid. 8) и не соглашается с его христ. пониманием. Подобно И. Ф., Трифон основывается в аргументации на тексте Писания (Ibid. 32. 2; 56. 16), причем принимает возможность его аллегорического толкования. Как и его оппонент, Трифон не знаком с древнеевр. языком (ср.: Ibid. 103. 5; 125. 3; см.: Rok é ah. 2002. P. 20-21). Нек-рые исследователи утверждают, что у Трифона действительно был исторический прототип ( Horner. 2001). В «Церковной истории» Евсевия собеседник И. Ф. назван «известнейшим человеком того времени среди евреев» ( Euseb. Hist. eccl. IV 18. 6), на основании чего ряд ученых (Э. Шюрер (1910), Й. Квастен (1950), Б. Альтанер (1960)) предполагали, что прообразом для Трифона послужил рабби Тарфон (см. сопоставление образов Трифона и рабби Тарфона: Bobichon. Dialogue. 2003. Vol. 1. P. 93-94. Not. 58). Данная гипотеза признана совр. исследователями несостоятельной (обзор мнений: Higgins. 1967; о рабби Тарфоне: Gereboff J. Rabbi Tarfon: The Tradition, the Man, and Early Rabbinic Judaism. Missoula, 1979. P. 427-450). Прообразом Трифона вполне мог быть один из оппонентов И. Ф. в диспутах с иудеями по вопросам толкования Свящ. Писания (ср.: Iust. Martyr. Dial. 50. 1; 71. 2; Voss. 1970. S. 35-38). Возможно, при написании «Диалога...» И. Ф. исходил из собирательного образа, сложившегося из отдельных впечатлений от общения с эллинизированными иудеями. Рассмотрение образа Трифона на фоне диалогов платоновского корпуса позволяет объяснить крайне доброжелательные и дружеские отношения И. Ф. и Трифона в «Диалоге...», скорее соответствующие модели поведения оппонентов в диалогах Платона, нежели отражающие реальную картину иудео-христ. взаимоотношений II в. |
|
|
