| 4:22. Лотки и кадильницы. Слово, которое использовано здесь и в 3 Цар. для кадильницы, относится к одному из двух ее видов – в данном случае с длинной ручкой (см.: Лев. 10:1 ; Чис. 16:6 ). Благовония и горячие угли клались в соответствующие сосуды, и с ними обносили все помещение или жертвенник. В кумранских текстах упоминается кадильница, на которой в храм вносили огонь. В египетском изобразительном искусстве эпохи Нового царства встречаются кадильницы с ручкой, которые использовали в ритуале, призванном отогнать злой дух, или носили в процессии. Лотки использовались для заправки лампад или для переноса благовоний к жертвенникам ( 3Цар. 7:50 ). 5:1–7:22 Освящение храма Соломона 5:3. Праздник в седьмой месяц. Здесь приводится только порядковый номер месяца, но не его название: это месяц афаним, или тишри. См. об этом осеннем месяце в коммент, к 3Цар. 8:2 . В календаре часто месяцы просто приводились по номерам, без названий. В седьмом месяце справляли праздник урожая, или кущей (Суккот). 5:12. Белый виссон. Хотя льняные одежды в основном предназначались для священников ( Лев. 6:10; 16:4 ), по особым случаям левиты и музыканты также облачались в белые одежды. Льняное полотно для священнических одежд импортировалось из Египта, где оно тоже использовалось для облачения жрецов. 5:12. Музыкальные инструменты. Кимвалы, псалтири, цитры и трубы были типичными музыкальными инструментами того времени; они описаны в древних ближневосточных источниках и изображены на рельефах и в живописи, начиная с 3-го тыс. до н. э. Кимвалы – медные инструменты из группы ударных, но размеры их неизвестны. Трубы, о которых здесь идет речь, это не трубы из бараньего рога, часто упоминающиеся в других ситуациях. Цилиндрические, с раструбом трубы в те дни использовались как в военной обстановке, так и в ритуальных целях. Об этом свидетельствуют египетские рельефы, а также музыкальные инструменты, найденные, например, в гробнице Тутанхамона (серебряная труба длиной около 2 футов). 6:12,13. Молитвенная поза. В ст. 12, а также в 3Цар.8говорится, что Соломон «воздвиг руки свои»; он стоял с руками, поднятыми к небу, с ладонями, открытыми кверху, когда обращался к собранию и произносил молитву посвящения. Из 3Цар. 8следует, что Соломон на том же месте преклонил колени, и эта же деталь добавлена во 2Пар. 6:13 . В молитвах-заклинаниях в Месопотамии, например, обращенных к Иштар, молящийся обычно простирался ниц или ритуально воздевал руки. В хеттских источниках описываются те же позы и жесты. Царские молитвы тоже нередки, хотя трудно сказать, произносились ли они экспромтом, или были заранее подготовлены. |
| 26:20. Как гоняются за куропаткой по горам. Погоня Саула за Давидом заслуживает сравнения с охотой на куропаток, которая заключается в прочесывании кустарников и преследовании птиц до тех пор, пока они не устанут и не начнут падать на землю. 27:1–12 Давид на службе у филистимлян 27:1,2. Наемник. Использование наемников было в Древнем мире обычным явлением (см.: Иер. 46:21 ). Как правило, наемниками становились подобные Давиду политические беженцы, а их преданность нанимателю находилась в прямой зависимости от ненависти к правителю, который их изгнал (многие греческие тираны, утратив свои позиции на родине, присоединились к персидской армии и сражались при Марафоне против греков). Доверие Анхуса основывалось на известной вражде Давида и Саула и подкреплялось богатой добычей, захваченной Давидом в набегах. Давид пользуется этой возможностью, чтобы спастись от Саула, добыть с помощью набегов средства для подарков старейшинам Иудиным (30:26), научиться у филистимлян военному делу и обработке металла и расправиться с некоторыми врагами Израиля. Давид уничтожает всех свидетелей, чтобы сохранить доверие Анхуса. 27:2,3. Геф. Хотя местоположение этого города точно не установлено, современные исследователи отождествляют его с Tell es-Safi, в 5 милях к югу от Экрона (Tell Miqne) в северной части Шфелы. О существовании Гефа до появления филистимлян свидетельствуют амарнские письма, а библейская традиция связывает его с енакимами (см.: Нав. 11:22 ). Родом из Гефа был Голиаф и один из правителей филистимских, воевавших с израильтянами (см.: Суд. 3:3 ). 27:2. Анхус. Этот царь не упоминается в небиблейских источниках, но существование у филистимлян царского имени «Анхус» подтверждается документами более позднего времени. Ассирийские анналы VII в. до н. э. сообщают об Ikausu, сыне Padi, царе Экрона. Ikausu – то же, что и Анхус, сын Пади, упоминаемый в надписи этого периода, найденной в Экроне. 27:6. Секелаг. Местонахождение Секелага – вопрос, вызывающий споры. Из множества предлагаемых вариантов локализации наиболее обоснованными являются Tell esh-Sharía (в северо-западной части Негева, в 15 милях к юго-востоку от Газы) и Tell es-Sebá (часто отождествляемый с древней Беэршивой, в 4 милях от современного города; см. коммент. к Быт. 22:19 ). Предметом споров являются возможные перерывы заселения Tell esh-Shariá на протяжении железного века (начало периода царств), а также вероятность локализации Беэршивы значительно западнее Tell es-Sebá. Хотя история заселения Tell es-Sebá в целом соответствует нашей информации о Секелаге, эта идентификация отдаляет Секелаг от Гефа более чем на 30 миль к югу. В любом случае опорный пункт Давида находился в Негеве, откуда он мог совершать набеги на юг (в глубь Синайского полуострова) и на восток (в Эдом и Мадиам). И то и другое место достаточно удалены от филистимской территории, чтобы он мог действовать, не опасаясь внимательного присмотра. |
| 68:22. Пищу в желчь. В одних случаях слово «желчь» обозначает яд (напр., во Втор. 32:33 ) и представляет смертельную опасность, тогда как в других – просто некую горечь, возможно, успокоительное средство. Предположительно, пост мог быть прерван, когда утешители приносили постящемуся пищу ( 2Цар. 3:35 ). Однако в данном случае вместо утешения и пищи скорбящий получает желчь и уксус (ср.: превращение плода правды в горечь в Ам. 6:12 ). 68:22. Уксус. Отвратительный горький напиток, которым напоили скорбящего псалмопевца, подобен диким ягодам из «песни о винограднике» ( Ис. 5:2 ). Метафора ядовитых ягод и горьких гроздьев используется также по отношению к народу, «потерявшему рассудок», во Втор. 32:28–33 . 68:29. Изгладятся из книги живых. В шумерском «Гимне Нингаль» богиня утверждает справедливость, наказывая нечестивцев и даруя милосердие тем, кто его заслужил. В руках она держит скрижали жизни, на которых записывает имена праведников (см. также коммент. к Мал. 3:16 ). 68:32. Рога и копыта. Преданное служение радует Господа гораздо больше, чем ритуалы и жертвоприношения (см. аналогичные заявления в 1Цар. 15и Ос. 6:6 ). Упоминание рогов и копыт указывает на взрослого быка (ср.: Мих. 6:6 ) – ценное жертвенное животное, считавшееся ритуально чистым согласно «кодексу святости» (см.: Лев. 11:3–8 ). 70:7. Диво. Использованное здесь понятие mopet указывает на необычайное событие, которое служит знамением Божьего могущества, а в данном случае – суда или наказания (ср.: проклятия во Втор. 28:45,46 .). Этот специальный термин встречается в рассказе о «казнях египетских» ( Исх. 7:3; 11:9 ), а также в эпизодах, связанных с предсказанием грядущих событий ( 3Цар. 13:3,5 ). 71:1. Древние ближневосточные гимны в честь восшествия на престол. О том, что в цивилизациях древней Месопотамии царская власть воспринималась как дар богов, свидетельствует великое множество материалов. В преамбуле к кодексу Хаммурапи говорится, что царь поставлен «пастырем» самим богом Энлилем, а его призвание заключается в том, чтобы «в стране воссияла справедливость». Во время празднования Нового года (Akitu), сопровождавшегося торжественным шествием и разнообразными ритуалами, полномочия царя утверждались на новый срок. В текстах, относящихся к 3-й династии Ура (ок. 2000 г. до н. э.), представлены гимны, сочиненные по случаю восшествия на престол Ур-Намму. Они дают представление о порядке совершения коронационных церемоний вплоть до того момента, когда царю вручался священный скипетр. В этих гимнах царь (или придворные певцы) перечислял порученные ему богами обязанности законодателя и строителя оросительных каналов, которые принесут плодородие земле. В ответствии, исполнявшемся жрецами, перечислялись титулы царя и подтверждалось его право называться «царем Ура». |
| 9:18–20. См.: Исх. 24:6–8 . Некоторые небольшие изменения в формулировке отмечаются в других местах (у «Филона), но это может быть простым совпадением; древние комментаторы обычно допускали небольшие изменения в тексте, чтобы более ясно и отчетливо донести до читателей позицию автора. К числу значительных изменений относится добавление о воде, червленой шерсти и иссопе: автор, очевидно, соединяет Исх. 24 с Лев. 14или Чис. 19 (используя вариант мидраша), чтобы вызвать ассоциации с очищением – в последнем случае от греха ( Чис. 18:9 ). 9:21,22. См., напр.: Исх. 29:37 , Лев. 8:15 и 16:16–20. Иосиф Флавий добавляет к Ветхому Завету, говоря, что даже одежды священников, священное убранство и т. д. были очищены кровью; хотя автор Евр., возможно, не заходит так далеко, весь религиозный культ был в определенном смысле освящен через пролитие крови. Кровь была официально необходима для «искупления в законном порядке ( Лев. 17:11 ); исключения в обрядах допускались для самых бедных израильтян ( Лев. 5:11–13 ), но исключение лишь подтверждает правило. (В иудейских преданиях окропление кровью в Исх. 24также толкуется как кровь ради искупления.) 9:23–28 Жертва, пригодная для небесного святилища 9:23 . Автор вновь возвращается к параллелям между земным и небесным святилищем (см. коммент. к 8:1–5; 9– 10). Если земная скиния может быть освящена только кровью (9:11–22), то и небесное святилище тоже. Но для совершенного святилища требовалась совершенная жертва. 9:24–26. «Вечное» священство по чину Мелхиседека(7:17; Пс. 109:4 ) не было основано на ежегодных жертвоприношениях; если бы «вечное» требовало постоянных жертвоприношений, они бы не имели ни начала, ни конца. Но это священство основано на единовременной, совершенной жертве на кресте. Иудеи часто подразделяли историю на многие века (существует несколько таких вариантов), но главная границараздела проходила между веком нынешним и веком грядущим. «К концу веков» – эта фраза раскрывает направленность земной истории, кульминационным моментом которой является установление правленияБога; в судьбоносном акте Христа автор усматривает момент становления грядуще-го века в недрах настоящего (ср.: 6:5). |
| 36 Об этом термине см.: Turner С. Я. Μακριο? as Technical Term//Journal of Theological Studies. Vol. 23.1922. P. 31–35. 37 Глагол Σφραγζω и существительное Σφραγς (печать) часто встречаются в Откровении Иоанна (7:3–8; 10:4; 20:3; 22:10 и др.). 38 До новозаветных текстов термин μαρτριον еще не имеет технического значения «мученичество» или «смерть мученика». Это обычное для судебно-юридической практики слово со значением «свидетельство»; то же самое касается μαρτυρα – «свидетельство, показание», и μαρτυραν – «свидетельствовать о чем-то». Впервые эта группа слов связывается с мученичеством в Новом Завете: слова с таким корнем встречаются 34 раза, из которых 32 связаны со свидетельством, а 3 – с мученичеством ( Деян. 22:20 ; Откр. 2:13; 17:6 ). Подробнее см.: Ausgewählte Märtyrerakten/Hrsg. R. Knopf, G. Krüger, G. Ruhbach. Tübingen, 1965. S. x; 133–134. 39 История смерти Поликарпа призвана напоминать страсти Христовы. Кроме литературы, приведенной в статье к этому тексту, из работ последнего времени см.: Dehandschutter В. The New Testament and the Martyrdom of Polycarp//Trajectories through the New Testament and the Apostolic Fathers/Ed. A. F. Gregory, C. M. Tuckett. Oxford, 2005. P. 395–405; Franzmann M. Imitatio Christi: Copying the Death of the Founder and Gaining Paradise//A wandering Galilean: essays in honour of Sean Freyne/Ed. Z. Rodgers, M. Daly-Denton, A. F. McKinley. Leiden, 2009. P. 367–384; Moss C. R. The Other Christs: Imitating Jesus in Ancient Christian Ideologies of Martyrdom. New York, 2010; Cobb L. S. Polycarp’s Cup. Imitatio in the Martyrdom of Polycarp//Journal of Religious History. Vol. 38. 2014. P. 224–240. 45 Стойкость мучеников во время пытки часто восхваляется и в других текстах (Mart. Carpi gr., 36; Acta lust. A, 5, 2; Mart. Lugd., 1, 6; 20; 27; 54). 48 Антитеза «глаз тела», видящих только предметы и явления материального мира, и «глаз души», созерцающих трансцендентное бытие, часто встречается в раннехристианской литературе. 51 Имеются в виду раковины с шипами, принадлежащие моллюскам-трубачам (buccinidae); они использовались в качестве орудия для пытки. См. коммент. к этому месту А. Г. Дунаева (Писания мужей апостольских. С. 414, примеч. «р»). |
| 894 В данном пассаже кроме прямого смысла присутствует аллегорический подтекст, основанный на уподоблении человеческого ума царю (о подобного рода символическом параллелизме в Палее см. коммент. 241). В тексте апокрифа, таким образом, проводится мысль о том, что ум-царь под воздействием алкоголя теряет царство, т. е. власть над телом. 895 Краткое обобщение библейского рассказа о соблазнении Фамарью Иуды (ср.: Быт. 38:14–18 ). Отличия заключаются в том, что, согласно апокрифу, Иуда отдаёт невестке в залог знаки власти – жезл и венец, тогда как из канонического рассказа следует, что он передал Фамари перстень, перевязь и трость. 896 На самом деле причиной «странного» брака было скорее всего не «лукавство», а сугубо физиологические причины, ибо, по мнению экзегетов, Ир вступил в брак в раннем возрасте (ТБ. Т. 1. С. 214). Апокриф вполне согласуется с Библией в проведении идеи неугодности Богу данного брака. 897 Ср.: Быт. 38:1–11 . Брачные приключения Фамари были следствием действовавшего у евреев закона левиратного брака (от лат. евр. jabam ‘деверь’), который позднее был зафиксирован в законодательстве Moucez (см.: Втор. 25:5–10 ). Согласно обычаю, в случае если мужчина в браке умирал бездетным, то его младший брат (или другой ближайший кровный родственник) должен был bзzmь вдову себе в чтобы восстановить потомство умершего брата. В случае первенец получал uмz усопшего и cmahobuлcz его наследником. Myжьz Фамари были наказаны за нежелание произвести от потомство, а справедливость закона левирата восторжествовала через соединение Фамари с Иудой. Злоба Висуе oбъzchzemcz тем, что, согласно суеверным npeдcmabлehuzм, на Фамарь смотрели как на женщину, npuhoczщyю смерть мyжьzм, вследствие чего вдова, nepeжubшaz второго мужа, mepzлa право на третий брак. 898 Обманная уловка Фамари провоцировалась обычаем, обрекавшим её на вечное вдовство, вместе с тем проступок оправдывался соблюдением левиратного закона. По большому счёту событие соединения Иуды с Фамарью хотя и осуждается «Заветом», тем не менее является богоугодным, потому что Фарес, один из пяти сыновей Иуды, образовал главную линию его потомства; к ней впоследствии принадлежали Давид (см.: 1 Пар. 2:5–9 ; Руф. 4:17–22 ) и Иисус Христос (см.: Мф. 1:3–6 ; Лк. 3:31–35 ). Получается, что конкретный нравственный вывод из ситуации расходится с промыслительным значением события. В связи с этим весьма показательно, что Библия говорит об уловке Фамари как о блуде только с чужих слов (см.: Быт. 38:24 ). В отличие от апокрифа, Библия оправдывает поступок невестки Иуды: «…она правее меня, потому что я не дал её Шеле, сыну моему» ( Быт. 38:26 ). |
| 3:3. В значительной части произведений еврейской литературы те, кто отрицает наступление грядущего века, рассматривают ся как лишенные нравственного фундамента (ср., напр., обвинение фарисеев противсаддукеев). Насмешки над праведным всегда характеризовали поведение нечестиво го; в 1 Енох, говорится о грешниках, которые насмехаются над Богом, отрицая Его откровение; в Свитках Мертвого моря порицаются те, кто высмеивает праведного учителя своей общины. 3:4. Об «отцах», или «предках», в древней литературе говорилось с огромным уваже нием. Аристотель и его последователи (перипатетики) верили, что вселенная вечна. Это воззрение нашло своих последователей и в других кругах, и Филон должен был обратить внимание на эту идею. (Как и Пла тон, Филон верил, что Бог создал мир из предвечной материи, но, в отличие от Платона, он верил, что и ее создал Тот же Бог.) Эпикурейцы отрицали, что Бог действовал в мире; они также считали, что материя не поддается уничтожению, вечна (на атомном уровне) и что вселенная бесконечна. Стоики верили в вечное существование огня, в то, что вселенная периодически должна поглощаться первоогнем (см. коммент. к 3:7), а вечность проявлялась в цикличном повторении веков. В иудаизме диаспоры спорили, из чего была создана материя: из первичного хаоса (согласно самым древним представлениям) или из ничего (как это, вероятнее всего, в Быт. 1). 3:5. Согласно Быт. 1, Бог создал мир Своим словом (см. также: Пс. 32:7—10). (Некоторые более поздние иудейские предания насчитывают в Быт. 1 десять заповедей и полагают, что они представляют Декалог, слово 3акона, на котором Бог основал мир.) 3:6,7. Бог обещал, что после Ноева потопа (Быт. 6—9) уже больше никогда не уничто жит землю водой (Быт. 9:! 5; Ис. 54:9), но пророки говорили о грядущем уничтожении и о новом сотворении мира (ср.: Ис. 65:17; 66:15,22). Их воззрения разделяли и более поздние еврейские авторы (см., напр., Свитки Мертвого моря, Сивиллины оракулы). В иудейских преданиях, таким образом, утверждалось, что современный мир будет уничтожен не водой, а огнем (см., напр.: «Иосиф Флавий; Рабби Мейер, II в.; Жизнь Адама). В еврейской литературе потоп иногда олицетворяет собой грядущий суд, который совершится огнем. В отличие от стоиков, которые верили, что вселенная (включая даже богов) периодически поглощалась огнем и формировалась заново, иудеи уповали на грядущий суд и на новое сотворение мира, который устоит в вечности (2 Пет. 3:10,12,13). Хотя они опирались на Ветхий Завет, в этом отношении их точка зрения была ближе идеям Платона, ко торый полагал, что мир однажды придет к концу через потоп, а затем сгорит в огне. |
| 12:13. Мать Ровоама. У Соломона было много жен из разных стран, в том числе из Аммона (см.: 3Цар. 11:1 ), поэтому неудивительно, что мать Ровоама, Наама, была аммонитянкой. Этот брак носил политический характер и преследовал цель укрепить связи между двумя странами. Постоянное упоминание имен матерей царей Иудеи, вероятно, указывает на то, что статус царицы-матери был очень высок (см. коммент. к 3Цар. 2:19 ). 12:15. Источники информации. Родословия, составленные Аддой-прозорливцем, можно сопоставить с другими трудами, связанными с этим пророком (2Пар. 9и 13:22), но он не упоминается в каких-либо повествованиях об этом периоде. «Записи Самея», вероятно, представляют собой другой небиблейский источник информации, на который опирался летописец при написании обзора основных событий. Самей был пророком, который предостерегал Ровоама против развязывания гражданской войны и увещевал его покаяться – в связи с нашествием Сусакима (см.: 2Пар. 11:2; 12:5 ). 12:15. Военные действия между севером и югом. Между двумя государствами не было полномасштабных войн, но постоянно имели место пограничные конфликты, которые продолжались до начала правления царя Иосафата ( 3Цар. 22:44 ). Они были достаточно тревожными и кровавыми и истощали ресурсы обеих стран. Их можно сравнить, в меньшем масштабе, с конфликтом между Давидом и Иевосфеем во 2Цар. 2:12–32 . 13:1–22 Царствование Авии 13:1,2. Хронология. Это первое появление одновременного упоминания о правлении израильских и иудейских царей (см.: 3Цар. 15:1 ). Однако, в отличие от автора (авторов) 3-й и 4-й книг Царств, летописец использует эту хронологическую формулу только в данном примере. Основываясь на дате вступления на престол Иеровоама в 930 г. до н. э., можно подсчитать, что царствование Авии началось в 913 г. до н. э. 13:2–20. Сражение между Авией и Иеровоамом. Точное местоположение горы Цемараим, где проходило сражение, не установлено, но обычно считают, что она находится в окрестностях Вефиля. Чаще всего это место отождествляют с Ras et-Tahuneh. |
| Важную роль акта всенародного повиновения, совершившегося в определенный день, можно отметить и при первом вступлении в обетованную землю ( Нав. 5:9 ). Тогда тоже можно было предположить, что «посрамление Египетское» давно снято, но, оказывается, была отсрочка, которая закончилась только тогда, когда весь народ подчинился повелению об обрезании. Так произошло потому, что в завете, заключенном с Авраамом, обрезание было увязано с владением обетованной землей ( Быт. 17:1–14 ). Если мы истолкуем закладку Храма как такое же знаменательное событие, то этот день мог стать поворотным пунктом («концом начала», по выражению Уинстона Черчилля). Бог убедился в преданности народа и вознаградил его. Отсюда вывод, что Бог вознаграждает решительные действия, предпринятые совместными усилиями всего народа. О том, какую форму примет благословение, см.: Зах. 8:9–13 . 2:20–23 Слово Божье Зоровавелю: «Я… буду держать тебя…» И снова Бог говорит, что Он потрясет небо и землю (см.: 2:6–7). На этот раз акцент делается на политическом перевороте, разгроме могущественных армий и гражданской войне. История Израиля свидетельствует, что даже самый опасный враг обращается в бегство, когда вмешивается Бог (напр.: Суд. 4:15; 7:22 ; 1Цар. 14:20 ). Эта тема отчетливо проявляется в пророчествах о войне против Израиля в Иез. 38–39 (особенно 38:19–22). Хотя здесь не упоминается война с участием Израиля, обетование о безопасности Зоровавеля подразумевает угрозу нападения. Сходство между отдельными фрагментами книг Иезекииля и Аггея таково, что закономерно возникает вопрос, почему во времена Аггея было проявлено такое пренебрежение к плану нового храма, предложенному в Иез. 40–46 . Ясного ответа на этот вопрос нет. Возможно, они не считали, что видение в форме подробного плана должно быть претворено в жизнь; прежде всего в нем видели подтверждение того, что Бог с ними, несмотря на плен (см.: коммент. к 2:1–5). Возможно, слова Господа в 1:8–9 были восприняты как повеление строить на том же месте, где стоял Храм Соломона, и по тому же плану. Так или иначе, но храм из видения Иезекииля никогда не был построен, а после прекращения жертвоприношений животных у Голгофы трудно представить, какую функцию он мог бы теперь выполнять (см.: Иез. 43:13–27 ). |
| 21:14. Даже люди, имевшие право наследовать священнический сан, но с физическими недостатками, особенно слепые и хромые, не допускались в святилище, но в данном случае это не имеет большого значения.) 21:43. Израиль был «святым народом» (Исх. 19:5,6), но угроза передачи этого статуса другим существовала издавна (Исх. 32:10; Чис. 14:12). Бог отверг строителей (Мф. 21:42), отвергнувших камень, и мог заменить ихдругими (ср.: 3:10). Под «приносящим плоды» (ср.: 3:8) подразумевается всякий, кто возвращает плоды хозяину (Богу), в отличие от злых виноградарей в этой притче (21:33—42). 21:44. Слова «кто упадет на этот камень» отражают текст Ис. 8:14,15 (ср.: Ис. 28:16); слова «на кого он упадет» отсылают к Дан. 2:34, 44, где Царство Божье изображено как камень, разрушающий его земных соперников. Иисус здесь использует обычный прием толкования, когда смысл одного текста (Мф. 21:42) раскрывается с помощью цитирования других, при этом общим выступает ключевое слово или понятие, как в данном случае «камень». Позднейшие раввины предостерегали: «Если горшок упадет на камень, то горе горшку; если камень упадет на горшок — горе горшку; в любом случае — горе горшку!» 21:45,46. Религиозные вожди были искушенными политиками и остерегались публично предпринимать действия вопреки воле народа; фарисеи были популярны в народе, но не настолько, чтобы затмить популярность, которой пользовался Иисус. Религиозные вожди и фарисеи действовали совместно только тогда, когда необходимо было предотвратить опасные революционные настроения; противостояние общемуврагу — такому, как тот, кто притязает на мессианство, — подпадало под эту категорию. 22:1—14 Почти царского сына или умри 22:1,2. О выражении «Царство Небесное подобно...» см. в коммент. к 13:24. В своих притчах раввины часто сравнивали Бога с царем, сына Которого представлял Израиль, а действие в таких притчах часто разворачивалось на брачном пиру сына. Свадебные церемонии обычно собирали множество народа. Очень богатый человек мог пригласить на свадьбу целый город. Ради участия в свадебной церемонии гостямприходилось пожертвовать изрядным количеством драгоценного времени (слушатели из евреев понимали, что пир будет продолжаться семь дней и что царь рассчитывает на присутствие гостей в течение всего этоговремени). Это было трудным испытанием для крестьян, работавших на земле. Но честь, оказанная приглашением царя, а также страх вызвать его недовольство, вероятно, были хорошими побудительными мотивами для принятия приглашения. Среди приглашенных гостей могли быть крупные землевладельцы (22:5), которые имели много свободного времени для участия в подобных мероприятиях. |
|
|
