| 67:5. Шествующий на небесах. В угаритской эпической литературе бог бури Ваал обычно именуется «восседающим на облаках». Примеры встречаются и в цикле мифов о Ваале и Анат, и в эпосе о герое Акхате. Образ Бога, шествующего на небесах, властвующего над ветрами и стихиями, служит в Псалтири еще одним примером того, как традиции других культур берутся на вооружение, чтобы продемонстрировать господство Яхве над природой и народами (см.: Пс. 103:3 ; Иер. 4:13 ). 67:7. Одинокие и сироты. В египетской «Повести о красноречивом поселянине» представлен идеал служения обездоленным и слабым. Царь в этом произведении периода Среднего царства назван «отцом сироты и мужем вдовы». В этом псалме Яхве представлен как сострадательный законодатель, проявляющий заботу о сиротах, вдовах и пришельцах, как если бы они принадлежали к обществу израильтян (см. коммент. к Втор. 24:17,18 и 24:19–22 о справедливости по отношению к обездоленным). В Еккл. 4:8,9 также говорится о бедственном положении одиноких и обездоленных. 67:7. Освобождает узников. В древности на Ближнем Востоке освобождение узников (из долговой тюрьмы) часто имело место в первый или второй год начала правления царя (а затем периодически повторялось). Так, например, старовавилонский царь Аммисадуга (XVII в. до н. э.) аннулировал финансовые долги именем Шамаша. Таким образом, освобождение в первую очередь касалось должников, а также тех, кто попал в долговое рабство. В отличие от израильского закона о «юбилеях», этот вавилонский указ целиком зависел от воли монарха и, по-видимому, не был основан на божественном повелении. Пример воплощения этих норм в жизнь идеальным царем см. в коммент. к Ис. 11:1 . Освобождение рабов исторически зафиксировано в правление последнего царя Иудеи, Седекии ( Иер. 34:8–10 ). Об этой и других особенностях правления справедливых царей см. в коммент. к Ис. 49:9–11 . 67:14. Голубица, крылья которой покрыты серебром и золотом. Среди исследователей нет единого мнения относительно значения этого выражения. Некоторые считают, что здесь речь идет о спасающихся бегством царях, штандарты которых были увенчаны изображением голубицы, символом хананейской богини Астарты. Другие истолковывают этот образ как обозначение Израиля (об использовании образа птицы см. также: Пс. 73:19 ; Ос. 7:11 ). Наиболее убедительной представляется гипотеза Тейта (Tate) о том, что украшенные голуби знаменовали победу. |
| 63:1. Эдом, Восор. См. коммент. к 34:5,6. 63:3–6. Божественный воитель. В образе божественного воителя выступает божество, которое сражается в битве и поражает богов враждебной стороны. В Ассирии Нергал был царем сражения, а Иштар – богиней войны. Хананейский Ваал и вавилонский Мардук были божественными воителями (более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Исх. 15:3 ; Нав. 3:17; 6:21; 10:11 ; 1Цар. 4:3,4; 7:10 ). В ассирийских анналах утверждения о потопленных в крови городах и шествии победоносной армии по окровавленным трупам врагов было обычной фигурой речи. В эпосе «Энума элиш» Мардук, победив в сражении Тиамат и ее оруженосца Кингу, втоптал в грязь тела своих поверженных врагов, в том числе нижнюю часть туловища Тиамат. 64:1–12 Молитва о милости 64:4. Отличие Яхве от других богов. Яхве отличается от других богов древнего Ближнего Востока во многих отношениях. Наиболее важное отличие заключается в Его трансцендентности, в том, что Он существует вне мира и над миром. Это кардинально отличает Его от богов Месопотамии, которые обитали в материальном мире. В отличие от богов других народов, которые делили между собой власть, Он – единственный Бог, не имеющий супруги или пантеона. В данном стихе особо подчеркивается желание и готовность Бога действовать во имя Своих верных последователей. Это самая сердцевина мотивации деяний Яхве. Он не нуждается в особых приношениях или принуждении к действию. В поверьях древних языческих народов верность богам выражалась в дарах, предназначенных для удовлетворения их нужд (напр., утоления голода). Если эти дары не приводили к благорасположению и ответным действиям богов, совершались магические ритуалы, вынуждавшие богов действовать в желаемом направлении. См. коммент. к 1Цар. 15:23 . 65:1–25 Новое небо и новая земля 65:3. Жертвоприношения в рощах. Священные деревья играли важную роль в повседневной религиозной жизни народа. По поверьям древних, камень и дерево могли служить местом обитания божества. В хананейской религии они рассматривались как символы плодородия (см.: Втор. 12:22 ; Иер. 3:9 ; Ос. 4:13 ), хотя практически нет ни археологических, ни литературных данных, которые могли бы прояснить роль священных деревьев. Раскопками в слоях позднебронзового века в Китионе обнаружен храм и священная роща с шестьюдесятью ямами для деревьев. В рощах, о которых говорится в этом стихе, вероятно, совершались ритуалы в честь хананейской богини Ашеры. |
| 12:5. Облачный столб. См. коммент. к Исх. 13:21,22 и 33:10. Здесь облачный столб сходит на скинию собрания, чтобы произвести суд. В хананейской литературе верховный бог Эл также пребывает в шатре (где собирался священный совет), в котором вершит суд и отдает повеления. 12:6. Пророки. К этому времени на древнем Ближнем Востоке уже сложился институт пророчества. Как показывает этот текст, обычным способом получения откровений были сны и видения. Более пятидесяти текстов из города Мари (за несколько столетий до Моисея) хранят пророческие высказывания, адресованные царю Мари, Зимри-Лиму. Яхве мог говорить через любого человека, но опыт Моисея ставит его в исключительное положение среди других пророков. Символическое содержание снов и видений требовало истолкования (с помощью толкователей снов или гадателей; см. коммент. к Быт. 40:5–18 ), но Моисею не приходилось решать подобные головоломки, чтобы понять откровения Бога. 12:10. Болезнь Мариам. Болезнь Ганзена (современное название проказы) была неизвестна на древнем Ближнем Востоке до времен Александра Македонского (см. коммент. к Лев. 13:1–46 ). Кожное заболевание, описанное здесь и в других местах Ветхого Завета, напоминает скорее псориаз или экзему. Сравнение с мертворожденным младенцем в ст. 12 подтверждает этот диагноз, так как упоминает отслаивание кожи (не характерное для болезни Ганзена), а не омертвение кожных покровов. 13:1–33 Осмотр обетованной земли 13:22. Масштабы исследования. Пустыня Син – область, простирающаяся к югу от воображаемой линии между южной оконечностью Мертвого моря и Средиземным морем (ее другое название – Негев). Эта пустыня образует южную границу Ханаана. Рехов обычно отождествляют с Tell el-Balat Beth-rehob, примерно в полпути от побережья Средиземного моря до Асора. Емаф – это, по всей вероятности, современный Lebweh в верховьях Оронта. Здесь проходила южная граница государства Хамат и, следовательно, северная граница Ханаана. Эти географические названия позволяют предположить, что соглядатаи исследовали землю между Иорданом и Средиземным морем на протяжении 350 миль. |
| 26:4. Пребывать в доме Господнем. См. коммент, к 22:6. 28:1. Сходство с угаритским гимном. Этот псалом, как никакой другой, обнаруживает тесную связь с угаритской литературой. Бытующая среди исследователей точка зрения заходит так далеко, что объявляет этот псалом финикийским (хананейским) гимном, который был адаптирован для включения в древнееврейский религиозный корпус. Отмечают, что все упоминающиеся в этом псалме географические названия – сирийские (ст. 6–8), а представленные в нем понятия, идеи и даже грамматические конструкции характерны скорее для угаритских текстов, чем для Ветхого Завета. Однако, несмотря на достаточные основания признать наличие в этом псалме хананейских элементов, мы не располагаем какими-либо доказательствами его хананейского происхождения. Все особенности, которые были определены как хананейские по природе, встречаются и в другом, отчетливо выраженном израильском контексте, что лишний раз подтверждает общность древнееврейского и хананейского языка и культуры. Возможно, псалмопевец использует этот псалом, чтобы придать Яхве ряд свойственных Ваалу атрибутов – не столько ради отрицания Ваала, сколько ради превознесения Яхве и провозглашения Его славы. С другой стороны, нет ничего необычного и в том, что псалмопевец избрал в качестве образца хананейский псалом, перенеся хвалу с Ваала на Яхве. 28:1. Сыны Божий. В хананейской мифологии «сыны бога» были божествами низшего порядка, подчинявшимися Элу, верховному богу. В Ветхом Завете это определение относится к ангелам, которые собирались вокруг небесного престола Яхве (см.: 88:8; 102:20; 146:1; 3Цар. 22:19 ; Ис. 6:2 ; Иов. 1:6; 2:1 ). 28:3. Возгремел. В древней литературе Ближнего Востока часто упоминаются боги бури, чьи голоса слышатся в раскатах грома. Среди них Ваал в угаритских источниках и в текстах из Амарны, а также Адад в аккадских текстах. Подобные образы характерны и для описания Яхве (см. коммент. к 7:13). 28:5,6. Сокрушает кедры. В угаритском мифе о дворце Ваала восшествию этого бога на престол предшествуют раскаты грома, которые вызывают землетрясение, заставившее покачнуться горные вершины. Далее Ваал изображается с кедром в правой руке, причем это могучее дерево служит ему оружием. В «Гимне Мардуку» говорится, что громоподобный голос этого бога вызывает землетрясение. Его слово подобно потопу, который вырывает деревья из земли. Считается, что древнееврейское слово, переведенное как «скакать», обозначает некое стремительное движение, однако более вероятно, что так описывалось волнообразно движущееся стадо овец или коз (см. коммент. ко 2Цар. 6:14–21 ). Этот образ как нельзя лучше подходит для описания вздымающейся во время землетрясения земной поверхности. |
| 67:26. Участие музыкантов в процессии. О назначении храмовых музыкантов говорится в 1Пар. 15:16–22 . Они сопровождали исполнение гимнов благодарения на струнных инструментах и кимвалах (см.: Пс.41:5 ). Настенная живопись египетских гробниц изображает шествие певцов, танцоров и музыкантов, подобное описанному в этом тексте. 67:31. Зверь в тростнике. Вероятно, здесь подразумевается гиппопотам или крокодил. Оба они представляли опасность, подстерегавшую людей на берегах Нила. Египетская настенная живопись из Бени-Хасана представляет сцены с рыбаками, сидящими в тростниковых лодках, с которых они охотились на этих опасных земноводных. В политическом отношении этот образ относится к Египту. 67:32. Египет и Эфиопия. Поскольку в Египте правила эфиопская династия, нет ничего удивительного в том, что Египет и Эфиопия упоминаются в этом тексте параллельно. Очевидно, взимание дани с расположенной далеко на юге Эфиопии символизирует могущество Бога, покоряющего народы во всех концах земли (ср.: Ис. 18:7 ). 67:34. Шествующий на небесах. См. коммент. к Пс. 67:5 . 68:11. Пост. См. коммент. к Суд. 20:26 . 68:12. Вретище. См. коммент. к 3Цар. 20:31 . 68:20. Поношение и стыд. Израильтяне считали, что если Бог праведен, то награды и наказания должны распределяться в этой жизни в соответствии с индивидуальной праведностью или нечестием. Дальнейшее развитие этих представлений привело израильтян к убеждению, что если человек процветает, то это вознаграждение за его праведность, а если страдает, то это наказание за его нечестие. Чем больше страданий выпадало на долю человека, тем он считался более грешным. Благодаря широкому признанию принципа воздаяния, страдания стали считаться позором. Псалмопевец, оставленный друзьями и утешителями, обращается к Богу – единственному, кто «знает» о его страданиях и не отвергнет мольбы о помощи (ср.: Пл. 1:2,7,9). Выраженному здесь чувству отчаяния вторит «Вавилонская теодицея» (ок. 1000 г. до н. э.), герой которой, невинный страдалец, живущий в перевернутом вверх дном мире, говорит: «Пред теми, кто ниже меня, я склоняюсь; презирают меня и последний, и богатый, и гордый». |
| 13:24–29. География Гадова удела. Территория, выделенная Гадову колену, включает большую часть Галаада. Этот регион простирается к югу от реки Иавок до гор в окрестностях Аммана. Ароер, расположенный близ Аммана (Раввы), – это не тот южный город, что упоминается в 13:16. Иазер – вероятно, Khirbet es-Sar (в 8 милях от Есевона), а Ветоним – Khirbet el-Batne, в 3 милях от es-Salt. Маханаим чаще всего отождествляют с Tell Heggag в долине реки Иавок, к югу от Пенуэла, а Давир мог располагаться чуть севернее (см.: Ам. 6:13 ). Остальные географические объекты идентифицируют следующим образом: долина Беф-Гарам – либо Tell er-Rameh, либо Tell Iktanu у слияния с вади Hesban; Беф-Нимра – либо Tell el-Blebil, либо Tell Nimrin; Сокхоф – Tell Deir " Alia на реке Иавок; Цафон – Tell es-Sáidiye на вади Kafrinji. 13:30,31. География удела Манассиина. Описание территории, выделенной восточной половине колена Манассиина, не так подробно, как описание территории Гада. Параллели встречаются в Чис. 32:39–42 и Втор. 3:13,14 . В общих чертах, этот удел простирался от Маханаима, служившего Гадову колену северным пограничным пунктом, на север до горы Ермон, охватывая значительную часть Васана (см.: 12и 13:11,12). «Селения Иаира» невозможно идентифицировать, так как эти палаточные городки (см.: Чис. 32:41 ; Втор. 3:14 ; 1Пар. 2:22 ) были разбросаны по всему Васану. О Махире как сыне Манассии см. Быт. 50и Чис. 26:29 . Эта часть колена Манассиина связана с Северным Галаадом (см.: Чис. 32:39,40 ; Суд. 5:14 ). 14:1–19:51 Раздел земли Ханаанской 14:6. Кенезеянин. Кенезеи – нееврейское племя, родственное кенеям (см.: Быт. 15:19 ; Чис. 32:12 ; Суд. 1:13 ). Их территория включала регион к юго-востоку от Хеврона и доходила до Эдома у южной оконечности Мертвого моря. После установления царства это небольшое племя было поглощено коленом Иуды. 14:15. Сыны Енака. См. коммент. к 11:21. 14:15. Хеврон. См. коммент. к 10:3. 15:2–4. География южных пределов удела Иудина. Южные пределы колена Иудина совпадают с границами земли Ханаанской в Чис. 34:3–5 . |
| 22:28. Ложные видения и ложные предсказания. Как и в предыдущем осуждении лжепророков ( Иез. 13:6–9 ), Иезекииль обвиняет их за сфабрикованные ими самими видения и выдуманные откровения. Иеремия также обвиняет пророков, которые ложно пророчествуют именем Яхве ( Иер. 29:8,9 ). См. коммент. к Иез. 13о пророках другого типа, которые стараются «выбелить» истину своими ложными утверждениями. Вавилонские жрецы baru истолковывали знамения, но их могли осрамить или отвергнуть за ложные предсказания. Кроме того, их могли обвинить в несоблюдении надлежащих ритуалов. 23:1–49 Блудодеяния сестер 23:3. Проституция в древности на Ближнем Востоке. См. коммент. к Иез. 16:15 , где обсуждается проституция в Древнем мире. Культовая проституция более подробно рассматривается в коммент. ко Втор. 23:17,18 . Однако здесь Иезекииль подразумевает идолопоклонничество Израиля и Иудеи, которые находили себе «любовников» (т. е. других богов) среди египтян и ассирийцев (ср. метафору женитьбы Осии на Гомери в Ос. 1–3 ). 23:3–5. Исторические ссылки на Египет и Ассирию. Политика маневрирования между двумя мировыми державами – Египтом и Ассирией – привела к тому, что и Израиль, и Иудея должны были поддерживать контакты с этими империями. Политические связи, которые осуждает здесь Иезекииль, были отражением давления, которое оказывалось на более слабые государства. Существовали обширные контакты между Израилем, Иудеей и фараонами 25-й династии в Египте, в том числе обмен дипломатами и заключение соглашений (в результате одного из них египетские войска были посланы на помощь осажденному Иерусалиму в 597 г. до н. э.). Наличие связей Израиля с Ассирией засвидетельствовано на Черном обелиске, где изображен Ииуй, преклонивший колени перед Салманасаром III, а также в надписи Тиглатпаласара III, в которой говорится, что Менаим платит ему дань. Иудея также была вынуждена подчиниться Ассирии, о чем свидетельствует отчаянная мольба Ахаза о помощи во время сирийско-израильской войны против Иудеи ( 4Цар. 16:7–9 ) и тот факт, что Езекия спас Иерусалим, откупившись от Сеннахирима ( 4Цар. 18:13–16 ). Помимо того, большую часть продолжавшегося более полувека правления Манассии Иудея находилась под гнетом Ассирии. |
| ВАΣΙΛΕΥΣ, 31 и сл.; Rösch. Onoma, 37 и сл. с литературой); это давало представителям изящной словесности известную свободу Употреблении однокоренного βασιλεα; последнее, правда, широко употребляется в приложении к императорам и в документах (например, Ιust. Nov. I, Prooem. P. 1, 13), но также не носит характера официального термина. Ср, далее Io. Eph. VI.22 : став Кесарем, Тиверий посылает Хосрою «символ царствования» swmbwln dmlkwt»; здесь mlkw, конечно, – калька с βασιλεα; о том же аналогично – Theoph. Sim. ΙΙΙ.12.2; ср.: Максимови О xpohoлoruju, 265, нап. 7; ср. 266, нап. 13. 34 .2. Согласно Феофану (Theoph. Chron. 251, 16; ср.: Cedren 689, 15; 690, 9), в 581 г. император Тиверий «приказал обозначать себя в документах Тиверием Константином» (Dölger. Regesten, 60); между тем (Новым) Константином его провозгласил еще Юстин II при наречении кесарем (Io. Eph. III.5 ; Chron. Pasch. 689, 5), что подтверждается документально: Bagnall, Worp. Regnal formulas, 54 и сл. Утверждение Бьюри (Bury. History, II, 79), что Тиверий принял имя Новый Константин вместе с императорским саном, буквально повторенное Шестаковым (Лекции, 299), также лишь недоразумение. 34 .3. Крайне произвольная гипотеза выдвинута издателями Евагрия: Bidez, Parmentier. Evagrius, ad 228, 23; Евагрий якобы сообщает (Euagr. VI. 10) о том же нашествии славян (называя их аварами), что М. в фр. 47, 48, Io. 214, 30 (ср. коммент. 34.1) и Eph. VI.25 , причем датируют событие 579 г., хотя последний автор ясно говорит о 3-м годе Тиверия-императора; у Евагрия же вторжение аваров отнесено к правлению Маврикия: во время войны с персами «...авары, дважды достигнув так называемой Длинной стены, Сингидун, Анхиал и всю Элладу и другие города в крепости взяли силой и поработили, все губя и предавая огню, в то время как большинство войск было занято войной на Востоке». Это сообщение почти целиком совпадает с данными Феофилакта (Theoph. Sim. 1.3.8 sqq.; Theoph. Chron. 253, 7) о нападении аваров ок. 583 г.; разница в том, что Феофилакт не говорит о разорении «всей Эллады» (о термине λλς, см. коммент. 41.1). Это и дало повод для предположения о хронологической ошибке Евагрия (Bidez, Parmentier. Evagrius, ad 288, 23 – «confusis temporibus») и для дальнейших сопоставлений с М. и др. Но лучше принять конъектуру ΙΛΛΥΡΙΔΑ вместо ΕΛΛΑΔΑ (Jeep-Quellenuntersuchungen, 173, Anm. 4) или допустить ошибку в одном из источников, чем согласиться с такого рода комбинациями, которые не объясняют и того, почему Евагрий назвал славян аварами. Ср. коммент. 93.2. 35 . ξυνηνχθη – безлично, от него зависит асе. cum inf. θνος... λησασθαι; ошибочно Крекич – Томич (BUUHJ, 96, бр. 10; ср. бел. 37) и повторяющие их перевод (Максимови. О xpohoлoruju, 263, 267; Наумов. Менандр, 87): «...прикупио се... народ... да би а также Михаэску (FHDR, II, 517): «s-a adunat». |
| 22:18. Иоаким. См. коммент. к 1:3. 22:20. Ливан, Васан, Аварим. Три горные области. Ливан находился на севере, Васан – в Трансиордании на северо-востоке, а Аварим – в Моаве на юго-востоке. Возможно, эти области символизируют союзников Иудеи или природные богатства земли. 22:24. Перстень. Упоминаемый здесь перстень – это, вероятно, кольцо с печаткой. В Месопотамии были широко распространены цилиндрические печати, тогда как в Израиле преобладали печати-штампы. В Месопотамии и Сирии-Палестине найдены тысячи цилиндрических и штамповых печатей. Печать заменяла личную подпись и была знаком власти и собственности. Говоря, что сорвал бы перстень (т. е. Иехонию) с руки Своей, Яхве ясно дает понять, что осуждает его царствование. 22:25. Судьба Иехонии. Иехония находился у власти всего три месяца, после чего вынужден был сдаться Навуходоносору. Его увели в плен в Вавилон, где он и провел остаток своей жизни (см.: 4Цар. 25:27–30 ). Его имя найдено в вавилонском списке расходов продовольствия, что подтверждает библейскую информацию о том, что он питался за царским столом. 23:1–6 Отрасль 23:5. Восставлю Давиду Отрасль. Понятие «отрасль» встречается в таких мессианских текстах, как Зах. 3и 6:12, где оно относится к Зоровавелю. Многие исследователи считают, что это специальный термин, обозначающий законного наследника царской династии; в Израиле – будущего царя из династии Давида, который восстановит царство. Найденная на Кипре финикийская надпись начала III в. до н. э., посвященная Мелькарту, гласит, что династия Птолемеев в Египте является законной «отраслью». В свитках Мертвого моря из Кумрана это понятие не используется в мессианском смысле, но в угаритских и ассирийских текстах действительно применяется по отношению к царям. Так, Тиглатпаласар III именуется «отраслью» города Балтиль (Ашшур) и справедливым правителем своего народа. Его обещания творить правду и справедливость находят параллели в декларативных утверждениях вавилонских законодателей. Седекия выступил с подобным заявлением в 588 г. до н. э. (см. коммент. к 34:8–11). 23:9–40 Лжепророки |
| Тема устремлений человека рассматривается и в других местах, здесь же акцент делается на желании материального благополучия, которого люди пытаются достичь праведным или неправедным путем, мудростью или глупостью (5–6, 13, 17, 20, 25–26), при этом автор советует нам быть здравомыслящими при выборе методов достижения цели (14). Нечестивый пожинает плоды своей деятельности: его насилие по отношению к другим обрушивается на него самого (7). Праведный увидит неизбежное падение нечестивого (12). Лишенный чувства милосердия и сам не найдет милости со стороны других (13). Сбившийся с пути в конце концов погибает (16). Когда это случается, он занимает место праведного, которому грозила смерть от нечестивого (18; в 11:8 эта мысль выражена более рельефно). Тот, кто надеялся на свою силу, будет обличен мудрым (22). Лжесвидетель, представляющий угрозу для ближнего, сам погибнет (28). Истинная мудрость неотделима от праведности. Праведность Господа проливает новый свет на слово «праведность» в Книге Притчей в гл. 10 – 22: все сказанное о ней имеет свое начало в характере Бога. Радость при свершении правосудия понятна (15): это пример Божьего суда и это добрая весть, Евангелие Ветхого Завета. Эта радость знаменует собой справедливое правление Господа (и по контрасту в ст. 17: слово веселье как синоним радости совсем в другом контексте. В оригинале – одно и то же слово). Праведность, милость, правда и слава сопутствуют друг другу (21). Примечание. 9, 19 См. коммент. к 16:31 – 18:1. 21:30 – 22:16 Мудрость, богатство и Бог. Последние изречения в разделе 10:1–22:16 представляют собой сочетание типичных афоризмов о мудрости и изречений, раскрывающих тему Бога. Таким образом, с одной стороны, подтверждается важность человеческой мудрости и усилий (22:3,6,10,15; типичные мудрые высказывания в 22:5,8,11,13,14), а с другой – притчи утверждают, что все зависит от воли Божьей (21:30–31) и даже требуется вмешательство Господа для воплощения в жизнь соответствующих принципов (22:12). Приводятся житейски верные наблюдения о богатстве и бедности (22:7), при этом отмечается, что важны не только человеческие критерии (22:1,9), но что и богатый, и бедный созданы Богом (22:2) и что именно отношения с Господом – главный ключ к богатству и бедности (22:4). В основе мудрости лежит истинное благочестие, благоговейное отношение к Богу. 22:17 – 31:31 Пять последних собраний притчей |
|
|
