| Гневливый человек часто неисправим и сам навлекает на себя беды (19:19). Но это не причина отказываться от строгого порицания и наказания его в кругу семьи, иначе он оставляется на гибельном пути. Леность погружает человека в опасную сонливость и сулит ему голод. Неразумный человек, отрицающий мудрость, рискует погибнуть (19:16). 19:20 – 20:5 Мудрость. Здесь разъясняются преимущества мудрости и губительность глупости (ср. ст. 25, 27 со ст. 26, 29). Это иллюстрируется примерами, описывающими мудрость. Она не совместима с увлечением крепкими напитками (20:1) (как часто приходится сталкиваться с пристрастием к алкоголю в учебных заведениях). Она не совместима с ленью, которая живописуется в притчах (см.: 24:30–34). Мудрость позволяет проникнуть в сокровенные глубины человеческого сердца (20:5; см.: 18:4). Снова звучит часто повторяющаяся мысль, что вмешательство Бога в дела человека означает, что сама по себе человеческая мудрость не является окончательной истиной, но что благоговение перед Богом – важнейший фактор успешной жизни (19:21,23). Обращается внимание и на справедливость в человеческих взаимоотношениях (19:22; 19:28, где упоминание об издевательствах, насмешках связывает этот текст со ст. 25 и 29, где говорится о «кощуннике» и «кощунствующих»). Примечания. 17, 22 См. коммент. к 18:23–19:10. 20 20:2–3. См. коммент. к 19:11–19. 20:5–19 Действия и поступки человека и его истинная суть. Праведность можно определить как непорочную жизнь (7), но найти праведника в жизни практически невозможно (6, 9). Открытость натуры – явление редкое (5), о чем свидетельствует житейский опыт деловых отношений (14); в душу человека трудно проникнуть (15). Ст. 5 говорит нам, что мудрость – тот ключ, который поможет постичь помыслы человека. Ст. 8 касается вопроса о прозорливости правителя. В ст. 11 отмечается, что действия человека помогают понять его внутреннюю суть. В ст. 12 рассматривается прозорливость как дар Божий, а ст. 10 напоминает о ненависти Господа к нечестности в торговых операциях. |
| 22:1 . Долина видения. Основываясь на 22:5, можно предположить, что речь идет об Иерусалиме, точнее – о долине Енномовой (о языческих ритуалах в этой долине см.: Иер. 7:31–34 ). Исайя обличает народ, который обращается за помощью к чужим богам и потому ничего не видит, хотя и живет на горе Сион. 22:1. Взошел на кровли. Вероятно, это намек на гадание или поклонение ложным богам. Пророческие книги изобилуют примерами каждения, устраиваемого израильтянами на кровлях своих домов ( Иер. 19:13 ; Соф. 1:5 ). Приношения на кровлях описываются также в месопотамском эпосе о Гильгамеше и в угаритском эпосе о Керете. 22:2,3. Исторический контекст. Эти события имели место в ходе военной кампании Сеннахирима в 701 г. до н. э. (см. коммент. к 4Цар. 18–20:21 ). Ассирийский царь вел за собой огромную армию наемников и рекрутов, набранных со всех концов империи. В ходе оккупации Палестины они, как записано в хрониках Сеннахирима, «осадили сорок шесть укрепленных городов, крепостей и множество селений». Царь Езекия попал в ловушку в Иерусалиме, «как птица в клетку». Все его приближенные, которые попытались выбраться из осажденного города, были схвачены, а многие из них казнены. Стратегическая цитадель на западной границе в Лахисе была захвачена и сожжена. Археологические данные свидетельствуют о массовых убийствах, совершенных захватчиками, а на рельефах дворца в Ниневии изображены пленные. Сеннахирим заявляет, что захватил 200 150 военнопленных; эта цифра столь велика, что получается, что в Иудее вообще не осталось ни одного живого человека. И по библейским свидетельствам, и по ассирийским материалам, разрушения приняли огромные масштабы, но захватчики в итоге ушли, когда Езекия заплатил баснословную сумму в качестве дани и выкупа за Иерусалим ( 4Цар. 18:13–16 ). 22:6. Элам. См. коммент. к 21:2. Сеннахирим постоянно пополнял свою армию рекрутами, набранными из покоренных и союзных государств. Хотя Элам вначале поддерживал Вавилонию и противостоял Ассирии, в военной кампании 701 г. до н. э. он поставлял лучников в армию Сеннахирима. |
| Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.) |
| 1:28. Это учение представляет их зрелыми или совершенными перед Христом; ср.: 1:22, 2Кор. 11и коммент. к Флп. 3:12,13 . Таким образом, учение Христа подготавливает его слушателей к последнему дню(1:22,23). «Мы» включает Епафраса (1:7) и других провозвестников, а также и самого Павла. Фраза «всякий человек» снова подчеркивает, что язычники «включены» в искупительный замысел Божий (1:27). 1:29. Философы часто использовали метафоры, связанные с соревнованиями атлетов (здесь на это указывает слово «подвизаюсь»; в Ветхом Завете этот образ встречается гораздо реже, напр, в Иер. 12:5 ). Божественная сила внутри человека («во мне») обнаруживает несколько древних параллелей во внебиблейских текстах о Духе, Который вселяет силу в рабов Божьих; язык Павла здесь должен был произвести особое впечатление на древних читателей (см. введение к Рим. 8:1–11 ). 2:1. Павел продолжает использовать метафору спортивной борьбы из 1(«подвиг»). Хотя он никогда лично не встречался с большинством христиан из Колосс, он выражает им чувства своей любви и привязанности; это было принято в древних «дружественных письмах». 2:2,3. Древние мудрецы (особенно в Ветхом Завете и в еврейской литературе мудрости) часто говорили о мудрости как об истинном богатстве (в Ветхом Завете см.: Иов. 28:12–19 ; Пс. 18:11; 118:14,72,127,162 ; Прит. 3:13–15 ; Ис. 33:6 ). Некоторые писатели также иногда говорили о сокрытом богатстве, мечту о котором лелеяли беднейшие слои населения. 2:4. Мудрецы часто критиковали профессиональных ораторов за то, что они, попирая этические принципы и истину, использовали любые средства в стремлении убедить своих слушателей любой ценой. Многиеобразованные люди в древности обучались искусству таких речей. 2:5. Письма часто были призваны заменить личное присутствие их авторов, как нередко на это указывали древние писатели. Говорить о чьем-то присутствии «духом» означало выразить чувства тесной близости и любви. Речь идет именно о близости, а не о метафизическом единстве (см. коммент. к 1Кор. 5:3 ). |
| 5:16. В греческой этике часто приводится краткий перечень утверждений – одно за другим, как здесь у Павла. Многие библейские псалмы вызывают образы, связанные с празднованием и поклонением (см., напр.: Пс. 9:15; 32:1; 46:1,2; 94:2; 149:1–5 ); таким образом, здесь это связано с молитвой и благодарением. 5:17. Даже самые строгие приверженцы иудаизма не молились весь день напролет; но они молились регулярно, много и истово. «Непрестанно молитесь» – это и может быть призыв к подобного рода молитве, которая постоянно присутствует в голове человека на протяжении всего дня, в отличие от общей или личной молитвы. 5:18. Язычники признавали, что богиня судьбы или какой-то другой бог управляют всем, а потому они должны воспринимать все как неизбежное и благодарить за все. Для Павла, который во всем доверяет Богу, Его правлению и Его любви, есть возможность благодарить Бога в любой ситуации. 5:19,20. В раннем иудаизме Дух чаще всего связывался с пророчеством; Павел не хочет, чтобы кто-нибудь угашал богодухновенную речь. Термин «угашать» часто связывался с огнем, обычно соответствующим «ветхозаветному образу пророков, которые не в состоянии были удержать в себе божественное вдохновение ( Иер. 20:9 ). 5:21,22. Фраза «все испытывайте» в данном контексте может означать проверку пророческих изречений (5:19,20), чтобы сохранить доброе и отвергнуть плохое. В некоторых греческих религиозных культах практиковалось экстатическое озарение, и Павел предостерегает фессалоникийцев не путать собственное озарение с языческим; но о различении духов говорилось уже в Ветхом Завете. Многих ветхозаветных пророков обучали старшие пророки, которые были ведомы Духом ( 1Цар. 19:20 ); поскольку таких пророков в большинстве раннехристианских церквей не было, необходимо было испытывать друг друга, проверяя таким образом истинность различных духовных даров (см. коммент. к 1Кор. 14:29 ). 5:23–28 Заключительные слова 5:23–25. О молитвах-пожеланиях см. в коммент. к 3:11. Хотя Павел подчеркивает здесь целостную природу человека, перечисляя, в соответствии с иудейским обычаем, все составные компоненты человеческой личности (ср., напр.: Втор. 6:5 ; Лк. 10:27 ), он использует язык этой культуры для описания составляющих (которые он может подразделять и иначе, см., напр.: 1Кор. 7:34; 14:14,15 ). Весьма маловероятно, что речь идет о философах, которые, проводя детальный анализ, разделяли душу на две («Цицерон), три (Платон, «Филон) или девять («стоики) частей. Подобно большинству еврейских авторов и в соответствии с «Ветхим Заветом, Павел рассматривал человека как целостную личность, после смерти которого душа отделяется оттела, и разделял составляющие личности только с этой точки зрения. (Гностики-ва-лентинианцы, главным образом под влиянием платоников, позднее выявили мнимые более тонкие различия между душой и духом, и именно их «душевные» и «духовные» личности имеет в виду здесь Павел. |
| 16:20. Такая лексика характерна для картины конца света (6:14) – вселенского, космического катаклизма. 16:21. Этот град гораздо более мощный, чем в Исх. 9:24 ; он будет крушить все на своем пути, не оставляя живых; этот образ тоже вызывает ассоциации с концом времен. Отказ покаяться указывает на то, что они заслуживают скорого суда ( Исх. 7:22 ); см. коммент. к Отк. 16:9 . 17:1–5 Видение блудницы Хотя в Ветхом Завете понятие «блудодеяния» обычно относится к отступившему от Бога народу (напр.: Лев. 17:7 ; Ис. 1:21 ; Иер. 3:1–14 ; Иез. 16, 23 ; Ос. 4:15 ), оно также использовалось по отношению к крупным экономическим или военным центрам. Так, в Иер. 51Вавилон изображен блудницей, чье вино опьяняло все народы (см.: Иез. 26 – пророчество о Тире); Ниневия как столица могущественной империи также была названа блудницей и чародейкой, которая продавала народы (в рабство) своим блудодеянием и волшебством ( Наум. 3:4 ). Волшебство и блудодеяние также связываются воедино в Ис. 57:3 ; ср. с 4Цар. 9:22 . Ложная пророчица, которая упоминалась в Отк. 2:20 , тоже может быть частью этой общей системы. См. коммент. к 18:23. 17:1. Посредничество ангелов известно из апокалипсисов, особенно когда речь шла о небесном или земном путешествии. В древнем изобразительном искусстве города были представлены в виде своих богинь-покровительниц, часто восседавших на троне на берегу реки; Рим, который распространил свою власть по всему побережью Средиземного моря, здесь вполне естественно изображается как сидящий на «водах многих» (ср.: Пс. 64:8 ; Ис. 17:12,13 ). 17:2 . Правителей вассальных государств в Азии и в Сирии, подчиненных Риму, называли «царями», несмотря даже на то, что они должны были подчиняться Риму и сотрудничать с его агентами; они также поддерживали культ императора. Несомненно, они не считали, что поступают как политические блудницы, но акции национального сопротивления (напр., мятежи в Иудее, которые носили также и религиозный характер) могли заставить их произвести переоценку ценностей. О народах, опьяненных вином Вавилона, см. в Иер. 51:7 . |
| Связь мудрости с правилами благоразумия (3) вновь подчеркивает ее практический аспект – здравый смысл. В ст. 4 слово смышленость имеет несколько иной оттенок: оно означает проницательность, хитрость, способность заставить других делать то, чего ты хочешь (см.: 22:3, а также Быт. 3:1 ). Знание – это и владение информацией, и знание людей; в то же время значение этого слова связано с такими понятиями, как обязательство и посвященность, а это подразумевает связь теории и практики (см.: 1:22, 29; 3:6). «Познание о Боге» (2:5), таким образом, более тесно соотносится с послушанием Богу, чем с личным опытом общения с Богом. Рассудительность предполагает находчивость человека практичного, который знает, как добиться желаемого и не уходит от проблем; в негативном смысле это коварство (12:2). В ст. 5 слово, переведенное как познания, в оригинале имеет особый оттенок: усилия, предпринимаемые для достижения цели, и восприимчивость как неотъемлемая черта мудрости. «Мудрые советы» – то есть руководство, помогающее искусно пролагать жизненный курс сквозь бури и штормы (см.: 24:6). Во вступлении обозначен круг слушателей (читателей), к которому обращается автор. Простые (4) – неопытные, доверчивые и наивные молодые люди, которых легко сбить с правильного пути (см. ст. 10 – «склонять», уводить в сторону; см. также 1:22,32 – «невежды»; 14:15 – «глупый»). Но Книга Притчей полезна и для мужей мудрых и разумных (5). Слово разумный связано с фразой понять изречения разума (2; см. соответствующий коммент.). Мудрые и разумные знают, что большинство людей предпочитает «действовать по старинке», а не открывать новые пути. И наоборот, люди становятся глупцами (7), если не хотят учиться или благодушествуют в своей уверенности, что все как–нибудь обойдется, или если они игнорируют давно известные истины (см.: 1:32; 12:15; 17:12; 27:3,22). Книга, кроме того, обличает невежд, глупцов и «буйных» (22). Этим словом обозначаются люди, которые не желают слушать, но всегда готовы говорить (у них закрыты уши, но всегда открыт рот). Они всегда все знают и им незачем слушать других. Они самонадеянны, трудно поддаются обучению и мало привлекательны (9:7–8 – «кощунник»; 13:1; 15:12 – «распутный»; 21:24 – «кощунник»). |
| В последних стихах звучит признание, что Господь был прав в Своем гневе (18), которое затем быстро сменяется обращением к Самому Господу с мольбой о милости к погибающему городу (20). Иудеи разочаровались в своих друзьях и союзниках, которые обманули их (19). Мы видим горькое осознание истины о грехе и наказании, о том, что только Господь обладает истинной властью. Вновь говорится, что нет утешителя (21). Настоящим утешителем и защитником может стать только Бог, а не земные союзники, но не пришло еще время Ему утешать. Стихи заканчиваются мольбой о том, чтобы не одна только Иудея пострадала от Божьего гнева, но чтобы и ее враги были призваны к ответу в день Его гнева (21; ср.: ст. 12). 2:1–22 Божий гнев 2:1–10 «Как враг» Как и в первом плаче, начальные строки второго посвящены тому, что Иерусалим лишился милости Божьей. Дщерь Сиона, краса Израиля и подножие ног Его – это все обращения к городу (хотя подножием ног, строго говоря, был ковчег завета; Пс. 131:7 , но ср.: Пс. 98:5 ). То, что Господь не вспомнил о подножии ног Своих, означает, что Господь не выполнил обещанного по завету (см. коммент. к 1:1–7). Гнев Господа на Его народ описан в ст. 2–5. Бог не просто «забыл» завет, но Сам обратился против Своего народа как враг (см. коммент. к 1:8–17). Он не только отвел десницу Свою от неприятеля, т. е. не помешал разрушению Иерусалима (3; ср.: Исх. 6:6 ; Втор. 4:34 ), но и натянул лук Свой. Эти метафорические картины враждебности Господа взяты, несомненно, из реалий войны. Имена Иакова, Израиля и Иуды использованы в этом отрывке для того, чтобы подчеркнуть тотальный ущерб, причиненный Навуходоносором всей Иудее, остатку бывшего народа Израиля. От описания бедствий всего народа поэт переходит к теме разрушения Храма (Свое место собраний, жертвенник Свой; ср.: Исх. 25:22 ) и плачевной участи священства, жертв и праздников (6–7). Заставить забыть на Сионе празднества и субботы подразумевает одновременно и прежнее пренебрежительное отношение иудеев к истинному богопочитанию, и теперешний отказ Господа от их фальшивого служения Ему. Пренебрегать истинным служением Богу – то же, что пренебрегать Самим Богом, а это нарушение первой заповеди ( Исх. 20:3 ). |
| 5:22 . Иудейские учителя «возлагали руки» на своих учеников, рукополагая их на служение (см. коммент. к 4:14). Именно об этом говорит здесь Павел, так как вина пресвитера, не прошедшего предварительной проверки служением (см. коммент. к 3:10) и сбившегося с пути истинного, возлагалась на того, кто рукоположил его. Хранить себя в чистоте – это был лозунг стоиков, а также идеал иудеев. 5:23. Большинство людей пили вино во время еды (обычно в такой пропорции: две части воды и одна часть вина). Тимофей не употреблял вина (помимо, вероятно, вина на Вечере Господней), возможно, во избежаниекритики со стороны тех, кто находился под влиянием лжеучителей (4:3). (Аскеты всегда воздерживались от вина.) Павел рекомендует ему снова употреблять немного вина, т. к. оно способствовало нормализации деятельности желудка и служило профилактическим средством (дезинфицируя воду). 5:24,25. Тайные и сокрытые грехи трудно поддаются оценке (5:22), как признавали многие древние писатели. 6:1,2 Рабы и господа В свои наказы о семье (3:15) Павел, естественно, включает и советы о рабах. Эти советы были важны, поскольку религия, которая, как полагали римляне, может вызвать в рабах недовольство своим положением, становилась неугодной властям и подвергалась открытому преследованию. Павел хочет, чтобы христиане из рабов, так же как и свободные христиане, должным образом свидетельствовали о Евангелии. Когда Павел говорит, что рабы «благодетельствуют» своим господам (ст. 2), он использует термин, который обычно описывает богатых благодетелей, жертвующих в пользу представителей низших слоев общества. Таким образом, Павел, как и философ Сенека, возможно, изображает рабов как свободных личностей в глазах Божьих, которые могут предоставить господам свой дар свободного служения. 6:3–10 Ересь материализма Еретики использовали Евангелие, чтобы найти подход к богатым; Павел говорит, что пища и одежда – насущные нужды, и христиане должны довольствоваться тем, что имеют (6:8; ср.: Мф. 6:25 ). Корыстолюбиебыло одной из причин, по которой не ставили на официальное служение в Церкви людей, стремящихся к обогащению (3:3,8). Некоторые языческие философы также использовали свою философию в целях личной выгоды, и их поведение вызывало неприязненное отношение к ним со стороны непосвященных. |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
|
|
