| По воцарении имп. Елизавета соорудила из червонного золота ризу на икону (ок. 8,73 кг). В 1849 г. в благодарность за избавление Царского Села от эпидемии холеры, охватившей Россию в 1848 г., икону покрыли шитой, с множеством бриллиантов, жемчуга, бирюзы, аметистов, сапфиров, изумрудов, опалов ризой, основой которой служила золотая фольга. Риза (111 × 89 см), словно разноцветная мантия с широкими рукавами, поверх которой с плеч спускался широкий окаймлявший ее омофор, украсила образ Богородицы. Чело Богоматери украшал убрус, шитый из драгоценных камней (по церковной описи 1860 г., использовано 32 группы драгоценностей). Такая же мантия и омофор покрывали образ Богомладенца. Драгоценные ризы были изготовлены и для изображений святых на полях. Большая и лучшая часть драгоценностей (на убрусе и нагрудном украшении Богоматери, на одеждах Спасителя) пожертвована императрицами Александрой Феодоровной и Марией Александровной, вел. княгинями Александрой Иосифовной, Марией и Ольгой Николаевнами. Ризу вышивала с сестрами благочестивая девица, жительница Царского Села Мария Давыдова, к-рой во сне явилась Богородица и указала, что именно и как она должна сделать, причем, когда недоставало подходящих камней, неожиданно появлялись жертвователи. Самым крупным камнем на окладе был сердцеобразный топаз (приношение В. А. Прянишниковой), на его гранях вырезаны даты чудесного избавления Царского Села от холеры - 1831 и 1848 гг. Внизу на сердцевидной золотой дощечке, искусно сделанной из пожертвованных богомольцами мелких золотых вещей (колец, брошек, цепочек, серег), были выгравированы слова: «За спасение от эпидемии приими, Милосердная Владычице, Покровительнице града Царского села, сии перла, яко слезы благодарности, орошающия Твою пречистую ризу, от усердных рабов Твоих и впредь помилуй нас»; внизу подпись: «Сию ризу вышивала девица Мария Давыдова с сестрами вследствие сновидения». Из оставшихся приношений сестрами Давыдовыми была изготовлена пелена к иконе, шитая по пунцовому бархату драгоценными камнями, золотом, серебром, бусами и рим. жемчугом. На пелене вышиты сияние, Евангелие, сосуд, 2 скрижали, кадило, виноградные листья, кисти, колосья. Под рук. Давыдовых в то же время был изготовлен «ковер усердия», покрывавший пол в алтаре и доходивший до середины церкви. Риза утрачена при изъятии церковных ценностей в 1922 г. Не сохранился и выполненный в 1853 г. на средства прихожан Знаменской ц. киот, а также изготовленный стараниями благочестивых фрейлин имп. двора по рис. Ф. П. Солнцева бронзовый вызолоченный подсвечник, называвшийся фрейлинским. |
| св. Константина Великого от 314 г. говорится: «Повелеваем, чтобы во всех делах правосудие и справедливость имели предпочтение перед положениями строгого права» (placuit in omnibus rebus praecipuam esse iustitiae aequitatisque quam stricti iuris rationem - CJ. 3. 1. 8). Позднее «справедливость» в качестве формального принципа права попадет в церковно-правовые сборники (см., напр., Номоканон Фотия (Тит. 1. Гл. 3): «...по требованию справедливости (το δικαου) мы преступаем обычай» - Ρλλης, Ποτλς. Σνταϒμα. Τ. 1. Σ. 40). Эти характерные черты aequitas оказали влияние на юридическое содержание церковной И., к-рая в основных своих функциях в церковном праве становится аналогией «справедливости» рим. права. И. исходит из идеи равного участия членов Церкви в оправдании Божием (ср.: Деян. 11. 17; 2 Петр 1. 1). Вместе с тем на ее содержание продолжало влиять и догматическое значение понятия в смысле Божественного домостроительства, так что в использовании И. могли иногда усматривать подражание «Божественной икономии». Многогранная сложность этого принципа затрудняет формирование для него строгого юридического определения. По этой причине в различных контекстах синонимами И. выступают такие понятия, как «снисхождение» (συγκατβασις, συμπθεια, benignitas), «человеколюбие» (φιλανθρωπα, humanitas) и «справедливость» (δκαιον, aequitas) в зависимости от функции И. при решении конкретных проблем церковной жизни. Однако понятие «человеколюбие» выражает не всю сущность церковной И., а только отдельное ее проявление, поскольку принцип И. может привести и к большей строгости права, если это будет соответствовать соображениям целесообразности. Смешение И. с гуманностью, ограничивающее многообразие функционирования этого принципа, происходит лишь в достаточно позднее время. Например, через «человеколюбие» определял И. патриарх Николай I Мистик («Икономия есть подражание Божественному человеколюбию» - Ep. 32//PG. 111. Col. 213). Однако отцы Анкирского и Неокесарийского Соборов, допуская смягчение дисциплинарных норм, еще употребляют более адекватный термин φιλανθρωπα (Анкир. |
| Мог!!. Но как в таком случае мы могли бы узнать о беспредельном всемогуществе Божием, о бесконечном Божием снисхождении? Бог соблаговолил поступить как Судия и Отец, явить Свое правосудие и Свою благость: Свою благость по отношению к человеку, нарушившему Его закон, и Свое правосудие, как Судия, в страданиях и смерти Иисуса Христа, Сына Божия. Так, ради любви к человеку, Он не пожалел Своего Единородного Сына (см.: Рим. 8, 32)... Некогда ведь и Авраам из любви к Богу решился принести в жертву своего единородного сына, но обратите внимание на исход этого события!.. Достигнув назначенного места, Авраам устроил жертвенник, положил на него дрова, зажег под ними огонь и, связав своего Исаака, возложил на жертвенник, потом взял нож и поднял руку, но в то мгновение, как он готов был нанести смертоносный удар, воззрел на него Бог и, умилостивившись, сказал ему через ангела Своего: «Аврааме, Аврааме, остановись, не возлагай руки твоей на отрока твоего и не делай ему никакого вреда! Достаточно для Меня твоего доброго произволения! Пусть останется жив сын твой Исаак – да будет он отцом многих народов, и Я благословлю их и умножу, как звезды небесные и как песок морской!» (см.: Быт. 22, 11—17) Но, Боже мой, что же было бы удивительного в том, что Авраам пожелал принести в жертву Тебе своего сына ради любви к Тебе? Ты — Бог, достойный бесконечной любви, Ты – Бог и Авраама, и Исаака, Ты – Бог, и все, что ни сделает для Тебя человек, будет достойно и праведно... А человек – что он такое? Ничтожный червь земли, преступник Твоих заповедей... И Ты столь много возлюбил его, что ради этой любви отдаешь в жертву Твоего Сына?! Что есть человек, яко помниши его? или сын человечь, яко посещаеши его? (Пс. 8, 5). Что все сие есть, как не величайшее Божие снисхождение? Он пожалел сына одного человека и не допустил его заклания, но не пощадил Своего собственного Сына и оставил Его умереть! Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его! (Рим. 8, 32). Предал Его на продажу учеником, на отречение от Него друзей, на осуждение врагов. |
| Еф.1:11 ; Евр.6:17 ) в глазах развращённого мира казалось соблазном и безумием ( 1Кор.1:23 ), но своею божественною силою победило мир ( 1Ин.5:4 ; Апок.3:21 ). Слав. пер. же (=но, ср. Быт.24:4; 45:8 ; Иов.14:16 ; также Пс.1:2:4 ) соответствует греч. чтению Комплют. полиглотты, Евсевия, бл. Феодорита, Зигабена, греч. Псалт. 9 в. еп. Порфирия, Арабской Псалт. и др., и представляется более правильным, нежели греческий перевод других списков и лат. («потому что Господь упование его») или русский (что Господь...). з. Кто дастъ Внегда возвратитъ Гдь своихъ, возрадетс и возвеселитс 7. «Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. 7–8. (русск. 7). Светлая надежда на дарование спасения возбуждает в душе певца живейшее желание осуществления ее от Господа. Он уже предощущает ту духовную радость, какою исполнятся тогда сердца избавленного от всех зол Израиля. – Кто дастъ... – гебраизм,=о если бы даровано было от Сиона» – видимого жилища Господа, откуда Он обещал выслушивать молитвы рабов своих, следовательно – от Господа (ср. Псс. 2:6; 3:5 и др.). Народ Божий, Иаков и Израиль – различные наименования: верующих, сохраняющих истинную веру и благочестие среди всеобщего развращения, (по ст. 5) род праведных (ср. Римл. 9:6; 2:28–29 ). Слова: «возвратит пленение людей Своих» в устах, находившихся в вавилонском плену иудеев, могли иметь по преимуществу буквальный смысл (ср. Пс.125:1 ; Иер.32:44; 33:11 ); но вообще оно означает – «отвратить от верующих бедствия» (см. введ. к этому Пс.), происходящие от преобладания в мире нечестия, и в смысле духовном – «освобождение от рабства греху ( Рим.7:23 ; Ин.8:34 ) и диаволу» ( – ст. 44; 1Ин.3:8 ) для свободного служения Господу ( Ин.8:32 ; Гал.5:1:13 ) исполнением заповедей Его ( Ин.14:21 ). Это последнее и было по преимуществу предметом чаяния и надежд истинных сынов Израиля. Оно даровано миру Христом Спасителем и приобретается каждым из верующих от нового духовного Сиона, св. Церкви Христовой ( Евр.12:22 ), чрез усвоение ими благодатных даров искупления. |
| 2:13. В древности было множество историй, повествовавших о тех, кто отверг божественных вестников, сочтя их шарлатанами; Павел благодарен фессалоникийцам за то, что они приняли его вместе с его помощниками как подобает. 2:14. Добродетели часто учились на хороших примерах. Фессалоникские христиане преследовались другими, как, например, иудео-христиане – иудеями нехристианами (это удостоверяет Павел в Гал. 1:13 ).Вполне вероятно, что читатели Павла испытывали трудности в отношениях с местной еврейской общиной ( Деян. 17:5–7 ); хотя эта община не была ядром «церковной оппозиции ( Деян. 17:8 ), но могла нести ответственность за возникновение иудейской оппозиции (ст. 15, 16). 2:15. Евреи поддерживали предание о том, что их предки убивали пророков, на практике подтверждая ветхозаветное повествование. Оппозиция по отношению к греко-язычным христианам из иудеев, которыепридерживались миссионерских позиций, набирала силу среди палестинских евреев по мере того, как там нарастало напряжение между евреями и неевреями (см. коммент. к Деян. 21:20–22 , где описывается обстановка, существовавшая в течение десятилетия после написания этого послания). Жизнь заставляла евреев держаться вместе во враждебной обстановке, давая тем самым повод «язычникам обвинять их в национализме; но Павел здесь имеет в виду совсем другое; он сосредоточивает внимание на противостоянии христианам из иудеев, которые были миссионерами для язычников. 2:16. «Наполняют меру грехов» – эта «ветхозаветная мысль (см., напр.: Быт. 15:16 ) высказывается и Иисусом ( Мф. 23:32 ). В согласии с учением Павла, высказанном в другом месте ( Рим. 11 ), «приближается на них гнев до конца» (ср.: Лк. 21:9,23 ), а не окончательно или во всей полноте (как в ряде переводов). Ветхозаветные пророки предвещали, что после многих судов верный остаток Израиля повернется всем сердцем к Богу, и тогда Он восстановит Свой народ и введет его в грядущий век Своего Царства (см., напр.: Иер. 29– 14 ; Иез. 34:11–31 ; Ос. 14:4–7 ; Ам. 9:11–15 ). 2:17–3Разлука, но не сердцем |
| Исполнение заповедей – не вынужденное удовлетворение какой-то внешней необходимости, а проистекающее из внутреннего волевого решения дело любви к Богу. « Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем » (1Ин. 4:16), « если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей » (Ин. 15:10). Когда сын старается не шуметь, чтобы не разбудить уставшего после работы отца, или когда отец в голодное время отдаёт свой ужин сыну, или когда юноша покупает цветы, чтобы подарить их любимой девушке, – они делают так не потому, что их к этому понуждает общественная необходимость, или долг следования традиции предков, или даже какой-нибудь свод воспринятых ими правил, а просто по любви. И поступая так, они совершенно свободны, поскольку действуют не по принуждению; все такие поступки суть вольные проявления любви. Так и тот, кто соединяется с Богом в любви, становится подлинно свободным, творить заповеди для него так же естественно, как дышать воздухом. Именно непониманием этого во многом объясняется расхожий стереотип неверующих и нецерковных людей, гласящий, что будто бы «жить по заповедям – это жить несвободно, а жить во грехах – это свобода». Тогда как на самом деле всё наоборот. В этом способен убедиться всякий, заглянув в себя. Как может зло приносить свободу, если после него так тяжело на душе? Как может ложь приносить свободу, если она не успокаивает сердце, которое жаждет истины? Сказано: « познаете истину, и истина сделает вас свободными » (Ин. 8:32). «Я есть Истина» – свидетельствует Господь Иисус Христос (см. Ин. 14:6). Познание Христа и соединение с Ним в любви даёт подлинную « свободу славы детей Божиих » (Рим. 8:21). Как говорит апостол Павел, « все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною » (1Кор. 6:12). А тот, кем что-то обладает, и кто не в силах отказаться от того, что ему неполезно, разве может быть назван свободным? Сколько людей испортили себе жизнь из-за того, что не могли отказаться от нездоровой пищи, хотя знали, что она не полезна для них, пытались отказаться, но проиграли в битве с чревоугодием. |
| Еврейский аса, как и греческий ποιεν, сочиняется здесь, как нередко, с двумя винительными падежами. Ср. Исх. 30:25 , Ос. 2:10, 8:4 – второй винительный в значении вещества, из коего делается что Исх. 25:39, 36:14, 37:24, 38:3 . См. Gesenius – Kautzsch, Hebräische Grammatik § 117. 5 с.), но без ближайшаго определения этих падежей, что видим у LXX. Поэтому возможны два перевода: «творящий Ангелов Своих духами (ветрами), служителей Своих огненным пламенем», как LXX, послание к Евреям, Кл. Рим., Таргум, – или: «творящий Ангелами Своими духов (ветры), служителями Своими – огненный пламень», как Русс. Синод, и др. нек. Однакож в пользу первого 8 говорят: а) размещение терминов, как более естественное и обычное, и б) представление о лицах, заключающееся в предшествующих терминах (Ангелы Его, служители Его), и о вещественности и безличности (ветры или духи, огненный пламень) – в последующих. Надо наконец обратить внимание и на то, что речь о ветрах и молнии, как вестниках и слугах Творца, в 4-м стихе была бы грубым повторением только что пред тем сказанного об облаках и ветрах в ст. 3-м. Таким образом, получается полная вероятность толковать текст еврейский в тех же смыслах, какие он может иметь и в послании к Евреям и у LXX. К такому же заключению ведет и разсмотрение общего содержания Псалма. Священный Поэт воспевает славу и величие Бога, как они проявились и проявляются в тварном мире, или частнее – самое сотворение мира Богом, – это – гимн миротворения. Поэтому во многих греческих рукописях имеется надписание: π или περ τς το κσμου γενσεως – τς κοσμοποιας, τς το κοσμου συστσεως. Cp. Слав. и Русск.). Сначала речь о свете (ст. 2: «одевающийся или Он одевается светом, как ризою») соответственно первому дню творения по книге Бытия 1, 3–5, – потом о небе (ст. 2–4: «простирает небеса, как шатер, – устрояет над водами горние чертоги Свои, – делает облака Своею колесницею, – шествует на крыльях ветра, творит Ангелов Своих духами, служителей Своих – огненным пламенем»), соответственно второму дню творения по Быт. 1:68 , – затем описывается образование суши и воды, гор и морей, долин и рек – на пользу зверей и птиц, – произращение травы, всяких плодов земных и дерев – на пользу человека и животным (ст. 5–18), соответственно третьему дню творения по Быт. 1:9–13 , – далее речь о творении светил небесных – луны и солнца для отделения дня и ночи (ст. 19–23) соответственно четвертому дню по Быт. 1:14–19 , – после сего дается общее указание на все многочисленные дела Господни и на премудрое устройство всех Его созданий, хотя при этом в указании на пресмыкающихся и животных морских и, в частности на левиофана (ст. 24–26), отражается повествование книги Бытия о пятом дне творения (1:20–23). Вторая половина псалма посвящена изображению премудрости, благости и всемогущества Божия в миропромышлении (ст. 27–32) и заключительной хвале Богу, как Творцу и Промыслителю (ст. 33–35). |
| В этом и состоит собственное дарование добрых, в этом — свойственный только им источник. Из него призывает нас пить Дух Божий; Дух Божий призывает вас пить от Него Самого. 7. Любовь Божия к нам открылась в том. Вот — призыв любить Бога мы получили. Могли ли бы мы любить Его, если бы Он Сам прежде не возлюбил нас? Если мы ленились любить, давайте хотя бы не поленимся воздать любовью за любовь. Он возлюбил нас первый, и мы не так любим. Он возлюбил нас беззаконных, но избавил от беззакония; возлюбил беззаконных, но не собрал для беззакония. Возлюбил больных, но посетил их во исцеление. Итак, Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. Как и Сам Господь сказал: Нет больше той любви, как если кто положит душу своюзадрузей своих; и в том доказана любовь Христа к нам, что Он умер за нас. В чем доказана была любовь Отца к нам? В том, что Он Сына Своего послал умереть за нас; так и апостол Павел говорит: Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (Рим 8:32). Вот предал Христа Отец, предал Его и Иуда — не кажутся ли эти действия как бы подобными? Иуда — предатель, так что же, и Бог Отец предатель? Ни в коей мере, — говоришь ты. Не я говорю, а Апостол говорит: Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас. И Отец предал Его, и Сам Он предал Себя. Тот же Апостол говорит: Который возлюбил меня и предал Себя Самого за меня (см. Гал 2:20). Если Отец предал Сына, и Сын Самого Себя предал, то что же сделал Иуда? Отец предал, Сын предал, Иуда предал — действие было одно и то же. Но в чем различие между Отцом, предающим Сына, Сыном, предающим Себя, и Иудой, предающим своего Учителя? — В том, что Отец и Сын сделали это из любви, а Иуда сделал это из предательства. Видите: надо принимать во внимание не то, что человек делает, но с каким намерением и волей он это делает. У Отца мы обнаруживаем то же деяние, что и у Иуды; Отца благословляем, а от Иуды отвращаемся. Почему Отца благословляем, а от Иуды отвращаемся? — Благословляем любовь, отвращаемся от беззакония. Сколь великими благами обязан род человеческий тому, что Христос был предан на смерть? Но разве о том помышлял Иуда, когда предавал? Бог помышлял о нашем спасении, которым мы искуплены; Иуда помышлял о цене, за которую продал Господа. Сын помышлял о цене, которую Сам отдал за нас, Иуда помышлял о плате, которую получил, чтобы продать. Итак, разница намерений делает разными деяния. И хотя деяние совершено одно и то же, однако если измерить его разными намерениями, найдем, что одно заслуживает любви, другое — осуждения, одно — прославления, другое — отвращения. Вот какова сила любви. Посмотрите: только она составляет различие, только она составляет разницу между поступками людей. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Вера - основание христианского единства 16.09.2009 346 Время на чтение 18 минут Веруйте в Бога, и в Мя веруйте. (Ин. 14: 1) Вселитися Христу верою в сердца ваша, в любви вкоренени и основани. (Еф. 3: 17) Какова тьма, и как всюду потребна вера! Единственно она крепка. Святитель Иоанн Златоуст Через святого Иоанна Богослова, апостола и тайновидца, небо заговорило с землею доселе невиданным образом, ибо он стал и остался в веках величайшим благовестником тайн Триединого Бога. Единственный среди людей, подобно легкокрылому орлу, он воспарил к недостижимым высотам богословия и гласом своим громоподобно объявил свету тайны неба и земли, тайны, о коих и архангелы не разумели. Потому Божественный Учитель и назвал егоВоанергес, то есть " сын громов " (см.: Мк. 3: 17), что нигде так не слышны громы небесных тайн, как в его богодухновенных текстах. Главная его благая весть: " Слово плоть бысть " и тем " вселися в ны... исполнь благодати и истины " (Ин. 1: 14). Воплощением своим Слово и Сын Божий принес Собою на землю все божественные тайны и добродетели: веру, надежду, любовь, смирение, кротость... Ибо когда Бог из любви к людям дал и " Сына Своего единороднаго " (Ин. 3: 16), " како убо не и с Ним вся нам дарствует " (Рим. 8: 32)? - справедливо вопрошает апостол Павел. Сын Божий принимает образ раба и уничижает Себя до смерти крестной, дабы людям даровать " живот вечный, да знают Тебе Единаго Истиннаго Бога, и егоже послал еси Иисус Христа " (Ин. 17: 3). Ибо люди до воплощения Бога Слова жили во тьме лжи и неистины, добровольно грехом " премениша истину Божию во лжу " и потому " почтоша и послужиша твари паче Творца " (Рим. 1: 25). Сии люди, что " осуетишася помышлении своими " (Рим. 1: 21), следовательно, нуждались в преподании им вечных божественных истин. Как и коим образом? Человеческий разум утратил всякое доверие и оказался неспособным осознать и воспринять вечные истины. Потому Господь создает и дарует людям новый орган, более подходящий для приятия и усвоения Его божественной науки - святую веру. " Для тайн духа, - говорит преподобный Исаак Сирин, - которые выше сознания и которых не могут ощутить ни телесные органы чувств, ни разумные силы ума, Бог дал нам веру, с чьей помощью осознаем лишь, что эти тайны существуют... Вера служит вратами тайны, и когда человек входит вратами веры, Бог вводит его в духовные тайны и открывает ему в разуме море веры " . Поэтому Господь в прощальной беседе с учениками накануне Своих спасительных страданий, прежде всего, подчеркивает необходимость и значение веры, говоря: " Веруйте в Бога, и в Мя веруйте " (Ин. 14: 1). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИЛЬТИАД [Мельхиад; лат. Miltiades, Melchiades; греч. Μιλτιδης] († 10 или 11.01.314), св. (пам. зап. 10 янв.), еп. (папа) Римский (со 2 июля 310 или 311). Достоверных сведений о жизни М. до избрания на Римскую кафедру не сохранилось. В Liber Pontificalis ему приписывается африкан. происхождение (natione Afer). Донатисты утверждали, что во время гонения на христиан при имп. Максимиане Геркулии (285-305) еп. (папа) Римский Маркеллин (295/6-303/4) воскурил благовония языческим богам и выдал гонителям книги Свящ. Писания. Вместе с Маркеллином отступничество совершили рим. пресвитеры М., Маркелл (см. Маркелл I ) и Сильвестр (см. Сильвестр I ). Эти утверждения были связаны с попытками сторонников донатизма очернить М., к-рый осудил схизму и призвал донатистов вернуться в кафолическую Церковь, поэтому их достоверность можно поставить под сомнение ( Aug. De unico baptismo. XVI 27// S. Aureli Augustini Scripta contra Donatistas/Ed. M. Petschenig. Vindobonae, 1910. Pars 3. P. 28. (CSEL; 53); ср.: Breviculus conlationis cum Donatistis. III 18. 34//Gesta conlationis Carthaginiensis anno 411/Ed. S. Lancel. Turnhout, 1974. P. 299. (CCSL; 149A)). В источниках приведены противоречивые сведения о дате избрания М. и продолжительности его понтификата. Согласно перечням Римских епископов, М. был преемником епископа (папы) Евсевия , который занимал кафедру 4,5 месяца между 308 и 310 гг., хотя Феодорит Кирский ошибочно называл М. преемником Маркеллина ( Theodoret. Hist. eccl. I 3. 1). В Каталоге Либерия сообщается, что М. занимал кафедру 3 года, 6 месяцев и 8 дней - со 2 июля 311 по 11 янв. 314 г.; через 20 дней после его кончины на Римскую кафедру был возведен Сильвестр I (31 янв. 314) (Das Kalenderhandbuch. 2014. S. 562-564). Согласно Хронике Евсевия-Иеронима и Индекс-каталогу, понтификат М. продолжался 4 года (Die Chronik des Hieronymus/Hrsg. R. Helm. B., 19562. S. 228. (Eusebius Werke; 7); Liber Pontificalis. 1898. P. XXXVI, XLVII; ср.: LP. T. 1. P. 14-32). В 1-й редакции Liber Pontificalis сообщается, что М. занимал епископскую кафедру 3 года, 6 месяцев и 8 дней (эпитома Феликса) или 4 года (эпитома Конона) (LP. T. 1. P. 74); во 2-й редакции говорится, что его понтификат продолжался 4 года, 7 месяцев и 8 дней (Ibid. P. 168). Согласно календарю «Depositio episcoporum», Liber Pontificalis и Иеронимову мартирологу, погребение М. состоялось 10 янв., согласно Каталогу Либерия - 11 янв. Одни исследователи датировали избрание М. на Римскую кафедру 2 июля 310 г. (К. Г. Тёрнер, Э. Каспар, Р. Дейвис), другие относили его к 311 г. (Л. Дюшен, Т. Моммзен, Т. Д. Барнс). |
|
|
