| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| 24, 16–18, elemosinis–studuisset), о чем, впрочем, повторяется в дальнейшей части той же главы. 2. Точно также опущена почти вся 9-ая глава (см. ниже стр. 28,15–17 И 29,21–30,18–28). Глава 9-я и первая половина 11-ой, в которых продолжается рассказ о ночном видении Вячеславом опустевшего двора Павла пресвитера и об истолковании этого видения святым, заменены рассказом, не совпадающим с легендою Гумпольда (см. ниже, стр. 30,9–17, 32,1–14 и и 31.27, 32,17–29. 33,16–26, 34,17–20). 14-я глава, где Гумпольд дает характеристику святому, в славянских списках опущена, а вместо нее мы находим здесь известие о многих священниках и клириках, пришедших к святому «от Бавор, и из Франк, и Сас» с мощами и книгами (сравн. ниже стр. 40 и 41 и примечание на стр. 40). Начало 15-ой главы (до слов. frater eius) опущено. Последующий рассказ о постройке церкви св. Вита, о намерении Вячеслава отправиться в Рим для принятия монашества и о дальнейших событиях, передаваемых у Гумпольда в главах 16, 17 и начале 18-ой, даны не в том изложении, что в латинской легенде (см. ниже стр. 40–47). В начале 19-ой главы вставлен рассказ о разговоре Болеслава со своими сообщниками, задумавшими убить Вячеслава (см. ниже стр. 52,3–8). К концу главы 22-ой присоединены дополнительные сведения о судьбе убийц Вячеслава и о тех мучениях, какие испытывал Болеслав от нападавших на него бесов (см. ниже стр. 58,18–21;60,1–3: «но и са... скончаша»). 23-я глава, где идет речь о перенесении мощей св. Вячеслава, передана в версии, значительно отступающей от легенды Гумпольда (см. стр. 60–64). К рассказу о человеке, убитом и повешенном разбойником (в 27-й главе), присоединено известие, что на теле убитого сидел орел, посланный от Бога «для соблюдения телеси», дабы птицы не начали его, и что сухое дерево, на котором был повешен убитый, «прозябе и ветви распусти» (см. ниже стр. 70–71). В самом конце «сказания», в 30-й главе, славянский текст имеет заключительное славословие, которого нет в латинском издании (см. ниже стр. 76–77). |
| Деятельность А. р. отчасти уже была подготовлена эллинистическим иудаизмом: Филону Александрийскому принадлежали такие сочинения (несохранившиеся), как «Основания» (Υποθετικ) и «Апология в защиту иудеев» (Απολογα πρ Ιουδαων). Иосиф Флавий написал апологию «О древности иудейского народа, против Апиона», оказавшую влияние на нек-рых А. р. Апологетическая тематика присутствует в НЗ (см., напр., Деян 14. 15-17; 17. 22-31; Рим 1. 18-32) и в творениях мужей апостольских . Однако в отличие от мужей апостольских, к-рые обращались преимущественно к христианам, А. р. адресовали свои творения языческой аудитории, что наложило отпечаток на круг рассматриваемых ими проблем. Наиболее древними из греч. А. р. считаются Кодрат и Аристид , к-рые обратились с апологиями в защиту христ. веры к имп. Адриану (117-138) ( Euseb. Hist. eccl. IV 3). Ок. 140 г. был записан «Диспут Ясона с Паписком о Христе» (Ισονος κα Παπσκου ντιλογα περ Χριστο), автором к-рого считают Аристона из Пеллы . Это произведение, фрагменты к-рого сохранились в апологии Оригена «Против Цельса», является наиболее ранним из дошедших до наст. времени сочинений, целиком посвященных антииудейской полемике. Самый известный из греч. А. р. II в.- мч. Иустин Философ († 166). Родившись в Палестине в языческой семье, он обратился в христианство после долгих поисков истины. Мч. Иустин, после обращения продолжавший «носить плащ философа», открыл в Риме одну из первых частных христианско-философских школ. Евсевий Кесарийский приписывает ему 8 сочинений (Hist. eccl. IV 18), из к-рых сохранились и достоверно принадлежат ему только 3: 1-я и 2-я «Апологии» (ок. 150 и 161) и «Диалог с Трифоном иудеем» (ок. 135). 1-ю «Апологию» св. Иустин адресовал императорам Антонину Пию (138-161) и Марку Аврелию (161-180, соправитель с 147), 2-ю - рим. сенату. Основной целью обоих произведений является защита христиан от преследования «за одно лишь имя» (nomen ipsum), а также попытка представить христианство достойным более внимательного и объективного взгляда со стороны просвещенных рим. самодержцев. 1-я «Апология», кроме того, содержит изложение христ. вероучения и первое описание таинств Крещения и Евхаристии в древней Церкви. «Диалог с Трифоном иудеем» представляет собой запись диспута мч. Иустина с ученым раввином Трифоном. В этой первой обширной апологии против иудаизма выражены 3 основные идеи: временное значение ВЗ в отличие от вечного и непреходящего смысла заповедей НЗ; оправдание поклонения Христу как Богу; богоизбранность христ. народов, составивших Нов. Израиль. Апологетический характер носит также речь мч. Иустина, сохранившаяся в составе его Мученичества. |
| Мы должны молиться, чтобы Бог даровал нам равноангельскую покорность святой воле Его. Иисус Христос, присоединяя к словам: «да будет воля Твоя», и эти слова: «яко на небеси, и на земли», хочет вознести умы молящихся последователей Своих к миру духов, блаженствующих в Боге исполнением воли Его, как бы так говоря: «Если Ангелы Божии, сильнии крепостию, вечно повинуются гласу слова Божия и совершенно исполняют волю Его ( Пс.102:20–21 ); то вы ли, немощные ( Рим.5:6 ), совратившиеся с пути истины ( Рим.3:12 ), потерявшие его из виду и не могущие сами собою обрести его ( Ис.59:7–8 ), не пожелаете приблизиться к Свету, Иже просвещает всякаго человека ( Ин.1:9 ), познав св. волю Бога, открываемую вам Единородным Его Сыном, и творить ее по возможности, – в чем и состоит все благо жизни вашей?..» Так, словами этого прошения, Иисус Христос хочет возвести умы молящихся – от земной жизни людей, исполненных «всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы... зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия» ( Рим.1:29 ), – к мирному, прекрасному и достоподражаемому зрелищу жития небожителей, между коими нет никакого нестроения; там тысячи тысяч Ангелов единодушно славят Господа и беспрекословно повинуются всем Его велениям. Таким сравнением земли с Небом Богочеловек хочет расположить последователей Своих, чтобы они всей душою желали в житии своем уподобиться Ангелам; и по причине немощей своей природы умоляли бы Отца Небесного, дабы Он благоволил ниспослать и им силу с тем же усердием и верностью творить св. волю Его, с какими исполняют ее горние силы; да водворится через то и на земли то же единодушие ( Деян.4:32 ), миролюбие и блаженство, какими наслаждаются жителя Неба: ибо сила благодати и христианское самоотвержение, постепенно возвышая дух и сокрушая все плотское, могут возвести человека до состояния бесплотных. Мнения об этом прошении св. отцов. Св. Кассиан Римлянин, объясняя это прошение, говорит: «Не может быть молитвы выше той, которой мы желаем, чтобы земное удостоилось сравниться с небесным, ибо слова сии “да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли” , что другое значат, как не то, что да будут люди подобны Ангелам, и как они исполняют волю Божию на небе, так и все, живущие на земле, да творят не свою, а Его волю?» (См. |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| М. сформулировал принцип комплексного подхода к изучению античной истории, основанный на интеграции различных специальных дисциплин (т. н. Totalitätsideal). Он написал более 1500 научных трудов по археологии, филологии, лингвистике ( Mommsen Th. Die unteritalischen Dialekte. Lpz., 1850), эпиграфике, нумизматике (Geschichte des römischen Münzwesens. B., 1860), хронологии Др. Рима (Die römische Chronologie bis auf Caesar. B., 1859). Большинство работ включены в сборник его трудов «Римские исследования» (Römische Forschungen. B., 1864-1879. 2 Bde) и в «Собрание сочинений» (Gesammelte Schriften. B., 1905-1913. 8 Bde). Важнейшее место в наследии М. занимают труды о правовой системе Др. Рима: «Римское государственное право» (Römisches Staatsrecht. B., 1871-1888. 3 Bde) и «Римское уголовное право» (Römisches Strafrecht. Lpz., 1899). М. впервые дал комплексное описание институтов рим. публичного права (магистратур, включая плебейских трибунов, комиций, сената, а также имп. власти), начиная с рассмотрения их истоков в царскую эпоху. Хотя М. исключил сакральное право из сферы публичного, он тем не менее занимался и религ. законодательством. C 80-х гг. XIX в. уделял много внимания истории христианства в Др. Риме, совместно с А. фон Гарнаком основал комиссию по подготовке новых изданий творений греческих. отцов Церкви (Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte. Lpz.; B., 1897-1989. 60 Bde; N. F. Bd. Значительное влияние на исследователей оказала выдвинутая М. теория о том, что гонения на христиан в Римской империи носили государственно-юридический характер и, как правило, становились результатом мер принуждения (coercitio) магистратов высшего ранга (наместников провинций и др.) по поддержанию общественного порядка, что включало право внесудебного ареста и вынесения смертного приговора в отношении его нарушителей, за исключением рим. граждан ( Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht//Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S. 389-422). B. В. Болотов оценивал эту работу М. как «эпоху в исторической литературе о положении христиан в Римской империи» ( Болотов. Лекции. Т. 2. С. 13), однако ряд исследователей во 2-й пол. ХХ в. выступил с критикой идеи М., указывая на то, что в источниках нет свидетельств широкого распространения практики coercitio (см., напр.: Sherwin-White A. N. The Early Persecutions and Roman Law Again//JThSt. N. S. 1952. Vol. 3. N 2. P. 199-213; Ste. Croix G. E. M., de, Sherwin-White A. N. Why Were the Early Christians Persecuted?//Past and Present. Oxf., 1963. Vol. 26. P. 6-38; Barnes T. D. Legislation against the Christians//JRS. 1968. Vol. 58. P. 32-50). |
| Впрочем, злой человек может до того преуспеть во зле, что вся деятельность его обращается в непрерываемый ряд злодеяний. В точном смысле доброго человека нет. Нет человека, который бы в падшем состоянии своем делал чистое добро, не оскверненное злом: «никто не благ, как только один Бог» ( Мк. 10, 18 ), – говорит Слово Божие. Оно всех человеков... признает и называет злыми (см. Лк. 11, 13 ). Ветхозаветные праведники именовались праведниками единственно по отношению к прочим человекам (см. Рим. 4, 2–3 ; Иов 1, 8 ), а не по отношению к Богу. По отношению к Богу все, без исключения, падшее человечество сделалось недостойным Бога, все дела растленного падением естества сделались не благоугодными Богу, как оскверненные неотъемлемой примесью зла. Одна вера в обетованного Искупителя, доказываемая делами веры, усваивала Богу ветхозаветных праведников, вменялась им в правду (см. Рим. 4, 2–8 ; Гал. 2, 18–26 ), доставляла надежду спасения, надежду исшествия из темниц адовых, в который низвергались все без исключения души человеческие по разлучении их с телами, доколе вочеловечившийся Бог не сокрушил заклепов и врат адских. Человек сотворен для неба: одно истинное добро может служить для него удовлетворительной, жизнеподательной пищей. Зло, привлекая к себе и обольщая вкус сердца, поврежденный падением, способно только расстраивать человеческие свойства. Для спасения необходимо отречение от греха! Но грех столь усвоился нам, что обратился в естество, в самую душу нашу. Для отречения от греха сделалось существенно нужным отречение от падшего естества, отречение от души (см. Мф. 10, 39 ), отречение не только от явных злых дел, но и от многоуважаемых и прославляемых миром добрых дел ветхого человека; существенно нужно заменить свой образ мыслей разумом Христовым, а деятельность по влечению чувств и по указанию плотского мудрования заменить тщательным исполнением заповедей Христовых. «Если пребудете в слове Моем,» сказал Господь, «то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» ( Ин. 8, 31–32 ). |
| Бытовое сознание шепчет мне в левое ухо: «Не делай проблем на ровном месте. Захочешь – откроешь рот и скажешь, что хочешь; захочешь – закроешь рот. Ты – хозяин рта своего, равно, как и легких, и языка. И всего прочего». А Дух веры говорит мне: «Без благодати Господа даже уста разлепить не сможешь. Захочешь помолиться и не сможешь, потому что это Бог дает молитву молящемуся. Знай это, и на язык смотри, как на кимвал, на легкие – как на мехи органные, на голосовые связки – как на струны. Ты – инструмент. Сложный и красивый инструмент, но без игрока бесполезный. Играет же на нем Господь. Смиряйся». Призвать Бога от всего сердца, это тоже что спастись, как написано: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоиль 2:32). Эти слова святой Павел относит к Господу Иисусу (См. Рим. 10: 8-13) И можно ли спастись без благодати? Даже вопрос абсурден. Категорически нет. Значит и призвать Господа с верой без благодати нельзя. Захочешь и не сможешь, поищешь и не найдешь. Ссохнутся празднословные уста и сердце тщеславное окаменеет, если Бог благодати не даст. А ведь и вчера было, и сегодня есть полным полно людей, которые болеют особой немотой – немотой на призывание имени Божия. «Как пройти к гастроному?», - спросить могут, а «Где Ты, Господи?», - не спрашивают. Это подлинная болезнь, и людскими средствами она не лечится. Одно лекарство – благодать Божия. Надо просить: «Дай им, Господи, благодать во отверзение уст, да призовут Тебя, Единого Истинного Бога, и спасутся». И о себе самих стоит думать со страхом и без самонадеянности. То, что сегодня, вчера и третьего дня я призывал Бога, вовсе не значит, что этот подарок у меня навсегда в кармане. Вовсе это не значит, что я с легкостью и всегда призову Спасителя по имени. Имя человеку – немощь. Человек может ожесточиться. Человек может устать. И в уныние впасть может человек. И веру утратить тоже может. Любой человек. А тогда не призовет уже он Бога, просто не сможет. И самые простые слова дадутся ему с такой тяжестью, что будет это очень и очень удивительно. Поэтому о, вы, призывающие Господа! Не вмените себе свою молитву в заслугу. Она есть дар свыше. Да и вообще «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов» (Иак. 1:17) Вместо того, чтобы считать молитву своей собственностью и гордиться ею, лучше будем в простоте просить у Бога благодати во отверзение уст. Будем просить для себя и «для того парня», т.е. для тех немых, которые пока Господа не призвали. Да дастся и им благодать, вначале для наполнения сердца. А потом, когда в сердце тесно станет, уста сами по благодати заговорят. «От избытка бо сердца уста глаголют» (Мф. 12:34) |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
|
|
