| Алтарь святых Бенедикта и Схоластики в крипте базилики аббатства Монте-Кассино. Нач. XX в. Алтарь святых Бенедикта и Схоластики в крипте базилики аббатства Монте-Кассино. Нач. XX в. Свт. Григорий Великий полагал, что в окрестностях Кассинского монастыря жили язычники, к-рые обратились в христианство благодаря проповедям св. Бенедикта ( Greg. Magn. Dial. 8. 11; 19). Хотя христианизация сельского населения еще не была завершена, эти свидетельства папы Григория Великого, возможно, являются преувеличениями. Нек-рые исследователи, опираясь на «Диалоги», считали, что на землях вокруг мон-ря царили упадок и запустение (напр.: Salvatorelli. 1929. P. 92-93; Leclercq. 1934. Col. 2452), но эта т. зр. вряд ли обоснованна. Свт. Григорий Великий сообщает об окрестных жителях, к-рые верили в способность св. Бенедикта исцелять больных и даже воскрешать мертвых ( Greg. Magn. Dial. II 26 - 27. 3). Однажды крестьянин принес в обитель мертвое тело сына, надеясь, что святой вернет его к жизни (Ibid. 32). Св. Бенедикт помогал нуждавшимся (Ibid. 27), в т. ч. в голодные годы, когда у монахов почти заканчивалось продовольствие (Ibid. 21, 28). Судя по всему, сельские жители передавали монастырю свои земли в обмен на покровительство. Так, крестьянин, которого притеснял жестокий гот Залла, заявил, что отдал все имущество св. Бенедикту (res suas... commendasse). Гот явился в мон-рь и потребовал вернуть имущество крестьянину, но устрашился святого и отказался от своего намерения (Ibid. 31). Св. Бенедикт представлен в «Диалогах» политически беспристрастным, хотя в Италии шла война между византийцами и готами (535-552/3). Святой упрекал готов за жестокое отношение к мирным жителям, призывал к милосердию арианина Заллу, ненавидевшего католиков (Ibid. 31), и гот. кор. Тотилу (541-552). Вероятно, во время похода на Неаполь король услышал о пророческом даре Бенедикта и решил посетить его. Желая испытать святого, Тотила отправил к нему своего приближенного Риггона в королевском одеянии и в сопровождении придворных. Увидев Риггона, св. Бенедикт велел ему снять чужую одежду. Пораженный Тотила приблизился к святому и пал перед ним ниц, но Бенедикт поднял короля и, упрекнув его за жестокость, предсказал, что он захватит Рим и будет править еще 9 лет. С того времени, как считал свт. Григорий Великий, король был менее жесток (Ibid. 14-15). Когда св. Бенедикт обсуждал с еп. Сабином взятие Рима готами (17 дек. 546), он заявил, что город будет разрушен не войной, а стихийными бедствиями (Ibid. 15. 3). Тот факт, что св. Бенедикту было известно о взятии Рима готами, позволяет датировать кончину святого не ранее 547 г. В «Диалогах» сообщается, что святой скончался в монастырском оратории, окруженный учениками, и был похоронен в оратории св. Иоанна, где заранее приготовил для себя могилу (Ibid. 37. 2-4; cp.: Ibid. 34. 2; см.: Salvatorelli. 1929; Lentini A. Benedetto di Norcia//BiblSS. Vol. 2. Col. 1104-1171; Salvatorelli L., Simonetti S. Benedetto//DBI. 1966. Vol. 8. P. 279-294). |
| 60 Там же.3, 15. Op. cit., 59,149—151 (р. п.: С. 169 (241)). 61 Там же. Op. cit., 59,128—131 (р. п.: С. 168 (240)). 62 Т. е., через отрицание они утверждают отсутствие в Боге смертности, ограниченности, тварности и т.п., и таким образом именуют его Бессмертным, Бесконечным, Нетварным и т. д. 63 Кирилл Александрийский. О Троице, 11. PG 77,1145BC. 64 Василий Великий (Евагрий Понтийский). Письмо 8, 11. PG 32, 265А. (р. п.: Цит. изд. С. 24) 65 Максим Исповедник. Главы о богословии, 2, 86. PG 90,1165AB (р. п.: С. 252). 66 Там же. 1, 68. PG 90, 1108С (р. п.: С. 226). 67 Григорий Нисский. Опровержение Евномия, 3. PG 45, 604B. (р. п.: Цит. изд. Т. 2. С. 183). 68 Дионисий Ареопагит. Послание 2. С. 768—770 (р. п.: С. 769—771). 69 Он же. О божественных именах, 2,1. С. 242 (р. и.: С. 243). 70 Он же. О небесной иерархии, 1, 2. С. 38 (р. п.: С. 39). 71 Там же. С. 40 (р. п.: С. 41). 72 Василий Великий. О Святом Духе, 24. PG 32, 173AB (р. п.: С. 319—320). Ср.: Рим.8:2; Деян.1:8. 73 Василий Великий. Против Евномия, 5. PG 29, 753С (р. п.: С. 214). 74 Дионисий Ареопагит. Послание 2. С. 768—770 (р. п.: С. 769—771). 75 Он же. О церковной иерархии, 1, 4. С. 574 (р. п.: С. 575). 76 Василий Великий. Против Евномия, 5. PG 29, 761AB (р. п.: С. 220). 77 Здесь игра слов, т. к. Акиндин переводится как «безопасный». 78 Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна 32, 1. PG 59, 183B (р. п.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. СПб.: СПбДА, 1902. Т. 8. Репринтное издание: M.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. С. 205). 79 Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 61, схолия 16. PG 90, 644D (р. п.: С.. 80 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 8. С. 266 (р. п.: С. 267). 81 Там же, 2, 7. С. 264 (р. п.: С. 265). 82 Максим Исповедник. О недоумениях к Иоанну, 110 (36). PG 91, 1308B (р. п.: С. 280). Также см.: Вопросоответы к Фалассию, 22. PG 90, 320А (р. п.: Творения преподобного Максима Исповедника. M.: Мартис, 1994. Кн.2. С. 64). 83 |
| Фрагмент храма Юпитера (кон. II — нач. III в.), включенный в мечеть Омейядов Фрагмент храма Юпитера (кон. II — нач. III в.), включенный в мечеть Омейядов В 66 г. до Р. Х. Д. захватили военачальники Гнея Помпея - Лоллий и Метелл ( Ios. Flav. Antiq. XIV 2. 3; De bell. I 6. 2). На территории Сирии была образована рим. провинция с центром в Антиохии; Д. перешел под протекторат Рима и вошел в состав Десятиградия (Декаполиса) ( Plin. Sen. Natur. hist. 5. 74; Ptolem. Geogr. V 15. 22). Марк Антоний подарил Д. Клеопатре, но после победы Октавиана Августа над Египтом Д. вернулся в состав пров. Сирия. С 24 г. до Р. Х. к Д. относилась и часть территории итуреев (до горы Ермон). В Д. были большая иудейская община и множество синагог (ср.: Деян 9. 2). Возможно, часть иудеев была связана с ессеями, о чем говорит найденный в караимской генизе в Ст. Каире «Дамасский документ», названный так потому, что в тексте неск. раз упоминаются те, которые «вступили в Новый Завет в земле Дамаска» (CD 6. 19; 8. 21; 19. 34; 20. 12). Поскольку фрагменты этого памятника встречаются и среди кумранских находок (5Q12, 6Q15 и др.), исследователи рассматривают его в контексте истории Кумранской общины (подробнее см. в ст. Кумран ). Именно в Д. отправился Савл с письмом от первосвященника, в котором разрешалось преследовать христиан. Однако на дороге ему явился Воскресший Господь, в результате чего Савл обратился ко Христу, став ап. Павлом (Деян 9; 22; 26. 12-23). Набатейский царь Арета IV, разбивший Ирода Антипу, поставил во главе Д. своего наместника. К этому времени относится эпизод из жизни ап. Павла, описанный в 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 25, когда ему пришлось бежать из Д., спустившись по стене в корзине (он вернулся в город позже, проведя нек-рое время в соседней Аравии - Гал 1. 17). Рим. имп. Калигула (37-41) полностью передал Д. Арете, под властью к-рого тот находился до смерти царя в 39/40 г. Иосиф Флавий сообщает, что в 66 г. во время I Иудейской войны жители Д. убили 10,5 тыс. евреев ( Ios. Flav. De bell. 2. 20. 2; 7. 8. 7 говорится о 18 тыс., с женами и детьми). |
| Отсюда видно, что Павел находится, во время отправления послания в Греции. – О сборах милостыни для иерусалимских христиан см. 1Кор 16:1–4 ; 2Кор.8–9 ; Деян 24:17 . Рим.15:27 . Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном. Здесь Апостол имеет целью побудить и римских христиан к подражанию греческим христианским Церквам в деле благотворения. Рим.15:28 . Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию, Рим.15:29 . и уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова. Здесь повторяется сказанное в 27-м ст., с тем только добавлением, что Павел обещается со своей стороны принести римлянам полное благословение благовествования Христова. – «Верно доставив» – точнее: запечатлевши ( σφραγισμενος). Апостол хочет этим сказать, что доставление милостыни от греческих Церквей в Иерусалим будет печатью или доказательством того, что христиане из язычников сознают великое значение иерусалимской церкви, откуда пошло христианство по всему миру. – «С полным благословлением» – ср. Рим.1:11 . Рим.15:30 . Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, Рим.15:31 . чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым, Апостол опасается и неверующих иудеев, которые могут возбудить против него обвинение в отступлении от веры (он, действительно, сделался их жертвою, см. Деян.21:27 и сл.), и не совсем верит в то, что христиане иерусалимские встретят его дружелюбно и примут его дар. Рим.15:32 . дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами. Рим.15:33 . Бог же мира да будет со всеми вами, аминь. «Бог мира». Так называет здесь Бога Апостол по уверенности своей в том, что Бог действительно пошлет ему мир и успокоение, в котором он так теперь нуждается, идя во враждебную ему область. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 7: Деяния; Соборные послания; Откровение Иоанна Богослова. - 1296 с./Святой апостол Павел и его Послания. Послание святого апостола Павла к Римлянам. 418-595 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1. Петр и Иоанн послушались, будучи посланы Собором апостолов в Самарию; 2. когда дело шло о решении вопросов общецерковного характера, ни один из апостолов, не исключая Петра, не считал себя вправе решать их окончательно, но решал их Собор всех апостолов… В Деяниях говорится о следующих важных собраниях Собора апостолов: 1. когда надлежало выбрать вместо изменившего Иуды нового апостола (см.: Деян. 1:15—26); 2. когда сошел Дух Святой на апостолов (см.: Деян. 2:1—4); 3. когда надлежало установить диаконов или же помощников апостолов (см.: Деян. 6:1—6); 4. когда нужно было решить о том, каким образом следует принимать в Церковь язычников, которые уверовали во Христа (см.: Деян. 15:1—35)» (с. 84). Святой Горазд признает, что апостол Петр пользовался уважением на Соборе апостолов, как и некоторые другие апостолы: Иаков, Иоанн, позднее Павел, но «особое уважение к этим четырем апостолам не дает повода предполагать, что они были начальниками остальных апостолов». Переходя собственно к примату папы, святитель пишет, что «учение о главенстве апостола Петра над всей Церковью» было создано для обоснования учения, «что епископ города Рима был признан главой всей Церкви», для этой цели «утверждается еще, что апостол Петр был первым епископом Рима и что последующие Римские епископы, как его преемники, наследуют после него главенство над всей Церковью» (с. 85). Признавая, что апостол Петр умер в Риме, святой Горазд говорит, что на основании этого факта «нельзя утверждать, что он был также первым епископом города Рима, так как апостол Павел, принявший в Риме мученическую смерть, Римским епископом не был… [И вообще] святые апостолы не имели постоянного местопребывания, но путешествовали по свету, проповедуя христианское учение, а там, где образовывалась более крупная группа христиан, посвящали и устанавливали епископов, а потом шли проповедовать Евангелие в другие места… деятельность апостола Петра протекала в Иерусалиме, Самарии (см.: Деян. 8:14), Лидде (см.: Деян. 9:32), Иоппии (см.: Деян. 9:43), Кесарии (см.: Деян. 10:24), Антиохии (см.: Гал. 2:11) и Вавилоне (см.: 1 Пет. 5:13)» (с. 86). При этом святитель Горазд не признает толкования, утверждающего, что под названием Вавилон апостол Петр подразумевает Рим. Также он добавляет, что, по устному преданию, апостол Петр проповедовал еще на южном побережье Черного моря, в Александрии и в Риме. |
| Великий тайновидец, апостол Павел, вознесенный до третьего неба, видел рай и слышал неизреченные слова (см. 2Кор.12:2, 4 ), утверждает, что «Бог обитает в неприступном свете; Его никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Знание о Боге, совершенства Которого безмерно превосходят любое наше понятие о совершенстве, приемлется как Божий дар, как Божие Откровение; Сын познается Отцом, Отец – Сыном: «Никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти» (ποαλψαι, Мф.11:27 ; ср.: Ин.14:7–11 ). Дух Святой познается Сыном, Сын и Отец – Духом (см. Ин.14:26, 17, 15:26, 16:13–15 ), ибо того, что в Боге, не знает никто, кроме Духа Святого (см. 1Кор.2:11 ), Который и преподает истинное знание о Боге (см. 1Кор.2:12 ) и открывает Божии тайны верующим и любящим Бога (см. 1Кор.2:10 ; Рим.8:16 ; 1Ин.4:13 ; Деян.5:32 ). Одним словом, Бог может познаваться Богом; без Бога невозможно познать Бога. «Никто не может знать Бога, – пишет святой Ириней, – если Бог его не научит, то есть Бог не может познаваться без Бога». А святой Григорий Богослов восклицает: «Что мы существуем и что знаем Бога – это от Бога ( Θεο)». Благодаря Господа за богопознание, блаженный Августин обращается к Нему так: «Я познал Тебя, но не без Тебя, а в Тебе; ибо Ты – Свет, просветивший меня». По Своему неизреченному человеколюбию Бог открыл о Себе людям то, что они могут о Нем постигнуть. Отчасти сделал Он это в природе, более полно в Ветхом Завете, а самым совершенным образом – в Господе нашем Иисусе Христе. Поэтому перед человеческим разумом стоят два пути к богопознанию: естественный и сверхъестественный. Естественный ведет к богопознанию посредством изучения видимого мира как Божия творения (см. Рим.1:19–20 ) и богообразной сущности человеческой души (см. Быт.1:27 ; 1Кор.11:7 ; Кол.3:10 ), сверхъестественный – посредством Святого Откровения, преподанного сначала через ветхозаветных избранников, а затем через воплощенного Бога и Господа нашего Иисуса Христа (см. |
| Cullmann O . Christ and Time. London: SCM Press, 1962. P. 195; The State in the New Testament. New York: Scribner " s, 1956. Pp. 65-70, 95- 114. Stein R. H. The Argument of Romans 13:1-7. P. 328. Ср. напр. Толкование на Послания св. ап. Павла блж. Феодорита Кирского (TLG 4089.030, 82.193.22-6, 32-7, 42-4), блаженного Августина (Cl. 0280, 64.44.12) с мнениями Ч. Крэнфилда и Стэнли Портера: Cranfield C. E. B. The Epistle to the Romans: Romans 9-16: A Critical and Exegetical Commentary (International Critical Commentary). London: T&T Clark, 2004. P. 663; Porter S.E. Romans 13:1-7 as Pauline Political Rhetoric.//Filologia neotestamentaria. 1990. 3. Pp. 122-123. Wright N.T. Paul: In Fresh Perspective. Minneapolis: Fortress, 2005. P. 78-79. Ср.: 2Кор.6:4-5; 11:23,25; 2Кор.11:32,33; Деян.16:22-24; Рим.8:35. Stein R. H. The Argument of Romans 13:1-7. P. 334. Cranfield C. E. B. The Epistle to the Romans… P. 666. Friedrich J., Pöhlmann W., Stuhlmacher P . Zur historischen Situation und Intention von Röm 13:1-7.//Zeitschrift für Theologie und Kirche. 1976. Vol. 73. 2. Ss. 131-166. См.: Тацит . Анналы. 13:25. Тацит Корнелий . Сочинения в двух томах. Т. 1. Анналы. Малые произведения. Л.: Наука, 1969. С. 235. Carter T . L . The Irony of Romans 13.//Novum Testamentum (BRILL). Vol. 46, Fasc. 3 (July 2004). P. 222. См.: Тацит . Анналы. 13:50, 51. Тацит Корнелий . Сочинения в двух томах. Т. 1. Анналы. С. 248-249. Friedrich J., Pöhlmann W., Stuhlmacher P . Zur historischen Situation… Ss. 157-159. Cranfield C. E. B. The Epistle to the Romans… P. 671-672. Такое понимание вполне согласуется с точкой зрения Отцов и Учителей Церкви по данному вопросу, см. напр. у Оригена, PG 14, col. 1230 и свт. Иоанна Златоуста: «Την πιτεταμνην λγων τιμν, ου τον κ του πονηρο συνειδτος φβον, δν ανωτρω νξατο». PG 60, col. 618. Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках научного проекта 15-34-01304. Источник: Ковшов М. В. Наставления святого апостола Павла об отношении ко властям (Рим. 13:1-7) в святоотеческой экзегезе и современной библеистике//Материалы ежегодной научно-богословской конференции СПбДА. СПб., 2015. С. 40-46 |
| Признавая, что апостол Петр умер в Риме, святой Горазд говорит, что на основании этого факта «нельзя утверждать, что он был также первым епископом города Рима, так как апостол Павел, принявший в Риме мученическую смерть, Римским епископом не был… [И вообще] святые апостолы не имели постоянного местопребывания, но путешествовали по свету, проповедуя христианское учение, а там, где образовывалась более крупная группа христиан, посвящали и устанавливали епископов, а потом шли проповедовать Евангелие в другие места… деятельность апостола Петра протекала в Иерусалиме, Самарии (см.: Деян. 8: 14), Лидде (см.: Деян. 9: 32), Иоппии (см.: Деян. 9: 43), Кесарии (см.: Деян. 10: 24), Антиохии (см.: Гал. 2: 11) и Вавилоне (см.: 1 Пет. 5: 13)» (с. 86). При этом святитель Горазд не признает толкования, утверждающего, что под названием Вавилон апостол Петр подразумевает Рим. Также он добавляет, что, по устному преданию, апостол Петр проповедовал еще на южном побережье Черного моря, в Александрии и в Риме. Далее он пишет: «Нет никаких оснований считать епископа города Рима единственным преемником апостола Петра, так как и те епископы, которые были установлены апостолом Петром в иных местах, являются его преемниками, и поэтому все они могли бы с равным правом требовать для себя главенства над всей Церковью… В самых древних списках епископов города Рима указан первым епископ Лин, а не апостол Петр; имя апостола Петра перед именем Лина появляется только в поздних списках» (с. 87). В примечаниях к данному разделу своего «Православного катехизиса» святитель Горазд указывает еще один аргумент: «Господь Иисус Христос давал имена апостолам согласно их личным поступкам. Однако это касалось только их лично и вовсе не было каким-то наследством, которое могло бы соединяться с определенными епископскими кафедрами и переходило бы на всех епископов, которые будут эту кафедру занимать. Как апостолу Симону было дано имя Петр за веру, которую он проявил с особой силой, так дал Господь апостолам Иакову и Иоанну имя “сыны громовы” за их ревность и усердие (см.: Мк. 3: 16–17). Поскольку же утверждается, что качество апостола Симона, за которое он был назван Петром, наследуется всеми его предполагаемыми преемниками, то можно было бы с одинаковым правом утверждать, что рвение апостолов Иакова и Иоанна переходит также на всех епископов, которые являются их преемниками. Такое примитивное и механическое понимание взаимной связи между апостолами и их преемниками противно духу христианской веры. |
| Exc . 2-3, 21-22. Согласно сказанному там же, 22.6-7, прообразом этого «ангелического выкупа» является искупление Иисуса «Именем», снизошедшим на Него в виде голубя при Его Крещении. Это «Имя», согласно другому месту (там же, 26.1): Сын Единородный. В другом валентинианском отрывке ( Exc . 81.3) упоминается дух «свыше», данный нам в крещении. Это дает основания предположить, что «святой дух», воспринятый «зеницей ока»=мистическое «Имя» крещаемого=его души ангелический «супруг». Тема «Имени» ярко выражена в EV . Напр.: «/21.25/Те,/26/чье имя Он предузнал (Рим. 8:29),/27/были наконец позваны;/28/так что познавший (имеющий гнозис) есть/29/тот, чье имя назвал Отец». Согласно Сегельбергу, в этом тексте, вероятно, содержится указание на присвоение имени в обряде инициации; по всей вероятности - в связи с погружением ( Segelberg . Evangelium Veritatis... S. 8). Exc . 1.3: «Мы говорим, что избранное семя есть " искра " , оживляемая Словом, " зеница ока " , " горчичное зерно " , " закваска " , объединяющая в вере роды, казавшиеся разделенными». Я следую Саньяру в атрибуции этого и других мест в «Извлечениях» Клименту. Источником выражения «зеница ока» здесь, как справедливо указывает в комментарии к этому месту Саньяр, является Втор. 32:10. Однако с учетом цитированного выше отрывка из «Педагога», представляется, что этот образ сплетается у Климента с Платоновой идеей «душевных очей» (Пир, 219a; Государство, 533d; Софист, 54a), особенно - поскольку во Второзаконии выражение «зеница ока» относится к Израилю, имя которого как для Климента, так и для валентиниан (вероятно, под влиянием Платона) означало: «видящий Бога» (соответствующие ссылки см., напр., в: Sagnard . SC 23. Р. 175, прим. 2; ср. ниже: глава 2, прим. 264 в конце). Квинтэссенция человечества, Церковь, прообразованная Израилем, выступает, таким образом, для Климента также и органом гнозиса. Этой гипотезы придерживается, наряду с другими, Меа: «Похоже, что... нужно связать эти выражения Климента Александрийского... с тем течением, которое исследовал Ж.Даньелу в своей Th é ologie du jud é o - christianisme » ( M é hat . Étude... Р. 26, прим. 9). При всей двусмысленности термина «иудеохристианство», которую он приобрел, будучи пущен заново в оборот Даньелу (см. выше, прим. 154 в конце), явление богословской мысли, на которое он указывает, действительно имело место (см. мое следующее примечание). |
| Для Павла, однако, дело осложнялось тем, что отступление галатов было следствием не только их слабой веры. Оно имело внешние истоки. Некоторые христиане из иудеев, недовольные тем, как свободно Павел приглашал язычников прийти к Богу, начали посещать церкви, которые он учредил. Они поставили себе цель – обратить в иудаизм верующих из язычников, убедить их в том, что, после того как они поверили в Христа, им необходимо сделать следующий шаг и стать иудеями, совершив обряд обрезания (см.: «Введение»). Апостол рассматривал этих иудействующих не просто как заблуждавшихся христиан, но как опасных лжеучителей. Их весть ни в коей мере нельзя назвать Евангелием, Благой вестью, напротив, она противостоит благовестию. Их миссия была настолько разрушительной по своему характеру, что Павел вынужден был использовать самые жесткие, сильные выражения в их адрес, которые встречаются и в других его посланиях: предавать анафеме всякого, кто проповедует другую весть, а не то благовествование, которое галаты услышали и приняли от него. Слово анафема (использованное также в 1Кор. 12:3; 16:22 , а также в Рим. 9:3 , где оно навевает реминисценции об Исх. 32:32 ) относится к проклятию Божьему: да будет анафема (8.9), т. е. вечное осуждение. Такие сильные выражения, вероятно, могли шокировать читателей, и, предвидя их реакцию, Павел раскрывает в ст. 10 свои мотивы. Очевидно, иудействуюшие обвиняли его в проповеди обрезания, когда оно было выгодно для него, чтобы завоевать одобрение людей (см.: 5:11). Павел решительно отвергает эти обвинения, подчеркивая, что руководствовался исключительно богоугодными соображениями, в противном случае, его нельзя было бы более рассматривать как служителя Христа. В любом случае, сам по себе факт, что он предал анафеме иудействующих, давал галатам основание убедиться, что едва ли в своих действиях он был движим желанием угодить людям. Парафраз Дж. Лайтфута (J. В. Lightfoot, Saint Paul " s Epistle to the Galatians, 10th edn. [Macmillan, 1898), p. 79) ст. 10 звучит так: «Вы обвиняете меня в попытке примирения. Да, я примиряюсь с Богом». 1:11 – 2:21 Апостольство Павла |
|
|
