| За блуд Д. полагалось более суровое наказание, чем диакону или пресвитеру,- она не только лишалась своей степени, но и отлучалась от Св. Причащения (Васил. 44; визант. канонисты Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон и Алексий Аристин единодушно подчеркивают, что - вопреки общему принципу не наказывать за одно преступление дважды (Васил. 32) - Д. и извергается, и отлучается). Имп. св. Юстиниан в своей 6-й новелле пишет о том, что Д., вступившую в брак, следует предавать смертной казни вместе с дерзнувшим покуситься на ее чистоту и имущество обоих должно быть конфисковано; эта норма, по его мнению, вытекает из классического рим. законодательства, подобным же образом наказывавшего весталок (Novell. Just. 6. 6); в 123-й новелле наказание, впрочем, ограничивается ссылкой провинившейся Д. в мон-рь и распределением ее имущества между детьми и этим мон-рем (Novell. Just. 123. 30). Исчезновение чина Д. В нач. II тыс. по Р. Х. поставление Д. фактически выходит из практики и на Востоке и на Западе. Дольше всего оно сохранялось в К-поле. Так, Иоанн Зонара рассуждает о поставлении Д. как о реальной практике, а Анна Комнина в «Алексиаде» (15. 7. 8) пишет о том, как ее отец, имп. Алексей Комнин, заботился о к-польских Д. В рукописях визант. Евхология чин поставления Д. сохранялся до XI-XII вв. (в отдельных рукописях он копировался и позднее; см.: Morinus. 1655; Goar. Εχολγιον. P. 218-219; Дмитриевский. Описание. 1901. С. 16, 346-347, 361, 996; Арранц. 2003). Но уже патриарх Феодор IV Вальсамон , визант. канонист 2-й пол. XII в., в толковании на IV Всел. 15 сообщает, что в его время чин поставления Д. «совершенно вышел из употребления» (соответственно этому из новой редакции к-польских чинов хиротонии (согласно, напр., ркп. РНБ. Греч. 823, XIII в., к этой редакции относится и древнейший сохранившийся слав. перевод чинов рукоположений - см.: Желтов. 2005) молитвы на поставление Д. уже исключены), а в своих ответах патриарху Александрийскому Марку III говорит, что, хотя «в древности каноны знали чины диаконисс, имевших [свою] ступень в алтаре», в его время Д. храма Св. Софии не имели права входить в алтарь (PG. 138. Col. 988). Окончательный запрет служения Д. содержится в постановлении, изданном К-польским патриархом Афанасием I (1303-1309) (RegPatr. Vol. 1. Fasc. 4. P. 526. N 1747, 1). Визант. канонист XIV в. Матфей Властарь свидетельствует, что в его время о том, «какое служение исполняли... диакониссы... уже почти никому не [было] известно...» (буква Γ, 11-я гл.), а блж. Симеон Солунский в своем толковании на визант. чины хиротоний (PG. 155. Col. 361-470) обходит Д. молчанием. |
| Июнь 2006 Протоиерей Феодор Зисис Глава 1. Вслед за экуменизмом пришел гомосексуализм Объективно оценивая положение, в котором оказалась сегодня Церковь , следует признать, что она сильно уклонилась от Предания, участвуя в еретическом экуменическом движении 16 . Следствием чего стали и другие отклонения. Так, в церковной среде наблюдается стремительное падение нравов, многие клирики совершенно оставляют евангельский и святоотеческий образ жизни, а немалая часть епископата окружила себя роскошью, зачастую превосходя в этом даже светских персон. Всё это, безусловно, результат охлаждения веры. Впрочем, нынешние тесные контакты Церкви с католиками, почести и приём, оказанные папе Римскому в Греции 17 и в других православных странах 18 , вероятно, также дают основания к принятию многими священнослужителями светского образа жизни католического клира и оправдывают полное услаждений и совершенно лишённое евангельских и святоотеческих идеалов «житие» некоторых наших современных пастырей и архипастырей. Ещё недавно мы писали, что понтифик приехал в Грецию и остался. Нет, он всё же уехал. Но, покидая Грецию, оставил нам великое множество «пап», разных по величине и достоинству, повсюду насаждающих католическое обмирщение. В особенности же пугает проникновение в церковную ограду страшнейшего содомского греха – гомосексуализма. Такого рода скандалы, связанные с именами некоторых иерархов, на протяжении многих лет оставленные без должного внимания и рассмотрения, без какого бы то ни было духовного врачевания, порочат честное пресвитерство и вызывают недоверие к слову Церкви. Кто же нам, пастырям, станет теперь верить, когда мы будем говорить о скромности, нестяжательстве, о презрении ко всему мирскому и земному, об аскезе, воздержании и девстве? Впрочем, большинство клириков и так уже давно перестали говорить об этом, ибо сами во всё это не верят. Иные же на словах лицемерно выставляют себя добродетельными, но дела их свидетельствуют о противном. Страшный Божий гнев излился на содомитов из-за их мужеложства, огонь с небес дотла сжёг Содом и Гоморру 19 , стерев с лица земли эти древние города. Гневные слова против гомосексуализма содержатся в Послании святого апостола Павла к Римлянам (См.: Рим.1:16–32 ), впрочем, как и в других священных текстах. Апостол, узнав о случае блуда между близкими родственниками в Коринфе 20 , требует изгнать развратника из церковной общины, дабы его пример не стал дурной закваской (См.: 1Кор.5:1–8 ). Как же мы дерзнём судить мир, рассуждает апостол языков, когда сами оставляем грех нетронутым в теле Церкви? «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остаётся блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог . Итак, извергните развращённого из среды вас» ( 1Кор.5:11–13 ). |
| Такое прошение не только порождало зависимость просителя от того, кто дарует П., но и снижало риски возникновения спорных ситуаций. Напр., в 743 (или в 744) г. Бонифаций запросил у папы 3 П. для новых архиепископов Рем (ныне Реймс), Сенон (Санса) и Ротомага (Руана) (эти кафедры отмечены как митрополичьи в позднеантичном соч. Notitia Galliarum, к-рое служило ориентиром для каролингских реформаторов), но по невыясненным причинам стал обладателем П. только архиепископ Ротомага, что вызвало недовольство папы. Впосл. без личного прошения могли получить П. лишь епископы Сицилии. По мере восстановления системы митрополий, особенно в правление Карла Великого, значение П. возрастало. Его получали не только митрополиты, но и папские викарии в сане архиепископа или епископа (напр., Дрогон, архикапеллан и еп. Мецский). Носители П. могли судить др. архиепископов, епископов и аббатов, а их самих мог судить только папа (см., напр., послание 863 г. папы Николая I Гинкмару Реймсскому - Nicolai I, papae Ep. 59//MGH. Epp. Bd. 6. S. 366). Вручение П. в раннесредневек. источниках всегда описывается как дар и привилегия (запрещалось брать плату за вручение П., хотя на практике это, видимо, не всегда соблюдалось - LP. T. 1. P. 360). Дар был пожизненным и не передавался преемникам. При этом он мог быть отнят по тем или иным причинам канонического характера. Желавший получить П. либо отправлялся в Рим лично (visitatio ad limina), либо после письменного прошения получал его от доверенного лица папы на месте. Дарование П. сопровождалось грамотой с наставлениями об обязанностях. В составе Liber diurnus встречается 4 формуляра, связанные с вручением П.: Si pastores ovium; Officium sacerdotis; Pallii usum; Apostolicae sedis ( Sickel Th., von. Liber Diurnus Romanorum Pontificum: Ex unico codice Vaticano. W., 1889. S. 32-40). Кандидат на получение П. должен был подробно исповедать свою веру (в качестве образца могло использоваться исповедание веры Гинкмара Реймсского, данное им в 845: MGH. Leg. Form Iur. S. 555-556; ср.: MGH. Epp. Bd. 8/1. S. 1-2; см. также: Sickel Th., von. Liber Diurnus. W., 1889. S. 37). |
| И для нас возможен только один путь: соединиться со Христом, сочетаться. Сам термин приводит нас к брачной символике, когда муж и жена так сочетаются друг другу, что становятся плотью единой (см. Быт 2:21–23) 30 . И к такому же подлинному единству с Богом призваны и мы. И соединение это возможно только через Церковь, через Тело Христово. Иначе мы выходим из-под Божьего покрова. Тогда-то и возможны становятся всякие бесовские наваждения, но ответственность за это всецело лежит на нас самих. Ибо непреложны слова Господни, обращенные к отпадающему человеку: Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним (Быт 4:7). И мы, рожденные крещением в свободу славы детей Божиих (Рим 8:21), способны противостоять греху через огромную духовную работу и подвиг. И эта работа начинается с исповедания Символа веры, который, как сказано было выше, является программным документом православного человека, где очень четко, предельно лаконично указаны все те столпы, на которых держится упование верующего во Христа, где вера наша вот уже две тысячи лет является вызовом человеку общества потребления (1 Кор 1:23). И безусловно эту молитву стоит знать наизусть, потому что иначе получается, что мы веруем незнамо во что, а уж хотя бы из уважения к самому себе необходимо иметь отчет о своем уповании (1 Пет 3:15). И в завершении чина оглашения, после того как мы сочетались Христу , мы призываемся поклониться Ему и поклоняемся Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней 31 , то есть во Христе поклоняемся всей Троице, так как понятия эти для нас нерасторжимы. И крестимся также во имя Отца и Сына и Святого Духа. Крещение можно представить притчей о сеятеле (Мф 13:3–8) с одним добавлением, не характерным для широты Палестины: одно из зерен упало в озимую землю, — и, пока вера не растопит почву наших замерзших сердец, зерно не прорастет 32 . Эта духовная работа осуществляется в Церкви, когда мы участвуем в ее таинственной жизни и в своем искреннем доверии так раскрываем свою душу Богу, что Он Сам начинает действовать в нас. |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| 25. КОГДА НАПИСАНЫ СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ? Священные книги написаны в разные времена. Одни до рождения Христа, а другие — после. 26. КАК РАЗДЕЛЯЮТСЯ СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ? Эти два раздела Священных книг имеют особые названия. Те Священные книги, которые написаны до рождения Христа, называются книгами Ветхого Завета; а те, которые написаны после рождения Христа, называются книгами Нового Завета. 27. ЧТО ТАКОЕ ВЕТХИЙ И НОВЫЙ ЗАВЕТ? Ветхий и Новый Завет — это древний и новый союз Бога с человеком. 28. В ЧЕМ СОСТОЯЛ ВЕТХИЙ ЗАВЕТ? Ветхий Завет состоял в том, что Бог обещал даровать людям Божественного Спасителя и готовил их к Его принятию. 29. КАК БОГ ГОТОВИЛ ЛЮДЕЙ К ПРИНЯТИЮ СПАСИТЕЛЯ? Бог готовил людей к принятию Спасителя через постепенные откровения, через пророчества и прообразования (прообразы). 30. В ЧЕМ СОСТОИТ НОВЫЙ ЗАВЕТ? Новый Завет состоит в том, что Бог действительно даровал людям Божественного Спасителя, единородного Сына Своего Иисуса Христа. 31. ИЗ СКОЛЬКИХ КНИГ СОСТОИТ ВЕТХИЙ ЗАВЕТ И КАКОВЫ НАЗВАНИЯ ЭТИХ КНИГ? Святой Кирилл Иерусалимский, святой Афанасий Великий и святой Иоанн Дамаскин принимают число Священных книг Ветхого Завета — двадцать две , в соответствии с тем, как их считают евреи (по числу букв древнееврейского алфавита — ред.) (см. Афанасия, послание 39, праздничное; Иоанна Дамаскина, Богословие, кн. 4, гл. 17). 32. СЧИСЛЕНИЕ (СЧЕТ) ЕВРЕЕВ достойно внимания потому, что, как говорит апостол Павел: «Им вверено слово Божие» (Рим. 3:2), и новозаветная христианская Церковь приняла ветхозаветные Священные книги от ветхозаветной Церкви еврейской. 33. ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ КНИГИ святой Кирилл и святой Афанасий исчисляют следующим образом: 1. Книга Бытия. 2. Исход. 3. Левит. 4. Числа. 5. Второзаконие. 6. Книга Иисуса Навина. 7. Книга Судей и вместе с ней, как бы её прибавление, книга Руфи. 8. Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9. Третья и четвертая книги Царств. 10. Первая и вторая книги Паралипоменон. 11. Книга Ездры первая и вторая его же. 12. Есфирь. 13. Книга Иова. 14. Псалтирь. 15. Притчи Соломона. 16. Екклесиаст, его же. 17. Песнь песней, его же. 18. Книга пророка Исаии. 19. Книга пророка Иеремии. 20. Книга пророка Иезекииля. 21. Книга пророка Даниила. 22. Книги двенадцати пророков. |
| 27. ЧТО ТАКОЕ ВЕТХИЙ И НОВЫЙ ЗАВЕТ? Ветхий и Новый Завет — это древний и новый союз Бога с человеком. 28. В ЧЕМ СОСТОЯЛ ВЕТХИЙ ЗАВЕТ? Ветхий Завет состоял в том, что Бог обещал даровать людям Божественного Спасителя и готовил их к Его принятию. 29. КАК БОГ ГОТОВИЛ ЛЮДЕЙ К ПРИНЯТИЮ СПАСИТЕЛЯ? Бог готовил людей к принятию Спасителя через постепенные откровения, через пророчества и прообразования (прообразы). 30. В ЧЕМ СОСТОИТ НОВЫЙ ЗАВЕТ? Новый Завет состоит в том, что Бог действительно даровал людям Божественного Спасителя, единородного Сына Своего Иисуса Христа. 31. ИЗ СКОЛЬКИХ КНИГ СОСТОИТ ВЕТХИЙ ЗАВЕТ И КАКОВЫ НАЗВАНИЯ ЭТИХ КНИГ? Св. Кирилл Иерусалимский, св. Афанасий Великий и св. Иоанн Дамаскин принимают число Священных книг Ветхого Завета — двадцать две, в соответствии с тем, как их считают евреи (по числу букв древнееврейского алфавита — ред). (см. Афанасия, послание 39, праздничное; Иоанна Дамаскина, Богословие, кн. 4, гл. 17). 32. Счисление (счет) евреев достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел: Им вверено слово Божие (Рим 3:2), и новозаветная христианская Церковь приняла ветхозаветные Священные книги от ветхозаветной Церкви еврейской. 33. Ветхозаветные книги св. Кирилл и св. Афанасий исчисляют следующим образом: 1.Книга Бытия. 2.Исход. 3.Левит. 4.Числа. 5.Второзаконие. 6.Книга Иисуса Навина. 7.Книга Судей и вместе с ней, как бы её прибавление, книга Руфи. 8.Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9.Третья и четвертая книги Царств. 10.Первая и вторая книги Паралипоменон. 11.Книга Ездры первая и вторая его же, или, по греческому надписанию, книга Иеремии. 12.Есфирь. 13.Книга Иова. 14.Псалтирь. 15.Притчи Соломона. 16.Екклесиаст, его же. 17.Песнь песней, его же. 18.Книга прор. Исаии. 19.Книга прор. Иеремии. 20.Книга прор. Иезекииля. 21.Книга прор. Даниила. 22.Книги двенадцати пророков. 34. В этом перечне ветхозаветных книг не упомянуто о книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и о некоторых других, потому что их нет на еврейском языке (не сохранилось в древнееврейском подлиннике). |
| «Вся тайна нашего искупления смертью Иисуса Христа состоит в том, что Он взамен нас уплатил Своею кровью долг и вполне удовлетворил правде Божией за наши грехи... Страдание и смерть нашего Спасителя имеют значение не только выкупа и уплаты долга, но и значение величайших заслуг перед судом вечной правды, ради которых Бог вся нам дарствует (см.: Рим.8:32 )». 1066 Юридическая теория нашла отражение и в «Пространном катехизисе», где утверждается, что искупительный подвиг Христа представляет собой «совершенное удовлетворение правосудию Божию... и безмерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам грешным прощение грехов и благодать...» 1067 . В русской богословской школе наиболее видными представителями юридической теории были: проф. догматики Казанской духовной академии Е. Будрин, проф. Киевской духовной академии М. Скабалланович , проф. И. Айвазов . Последовательными защитниками этой теории в XX в. были митр. Елевферий (Богоявленский) и архиеп. Серафим (Соболев) . В догматических системах прот. Николая Малиновского и архиеп. Сильвестра (Малеванского) учение об искуплении также излагается в соответствии с основными принципами юридической теории, хотя последний стремился несколько смягчить ее крайности и избегать таких схоластических терминов, как «удовлетворение», «заслуга», «оскорбление». 2.2. Положительные стороны юридической теории Существенным положительным моментом юридической теории является акцент на невозможности для человека спастись своими собственными силами. В этой теории подчеркивается также, что для спасения человека от греха и смерти необходимо радикальное изменение отношений между Богом и человеком. Те отношения, которые сложились после грехопадения, должны быть исправлены, причем изменение этих отношений должно иметь объективный характер, т. е. не зависеть только от желания самого человека. Кроме того, данная теория привлекательна также простотой и четкостью формулировок, что импонирует людям с рационалистическим складом ума. 2.3. Недостатки юридической теории |
| Закончить свой доклад хотелось бы такими словами: «Блажен инок, всегда живущий близ храма Божия! Он живет близ неба, близ рая, близ спасения. Не отвергнем спасения, которое милосердием Божиим преподано нам, так сказать, в руки. Особливо новоначальный инок должен неупустительно посещать церковь. В лета старости и изнеможения, когда и годы, и болезненность заключат инока почти неисходно в келлии, он будет питаться тем духовным припасом, который собрал во время юности и крепости своей, приметаясь в дому Божием. Духовным припасом называю умственную и сердечную молитву. Милосердый Господь да сподобит нас воспользоваться как должно нашим монашеством и прежде отшествия из земной жизни переселиться умом и сердцем на небо. Туда может вознести нас молитва, когда осенит ее Божественная благодать, и молитва в человеке соделается уже не молитвою человека, но молитвою Святого Духа, ходатайствующего о человеке воздыхании неизглаголанными (Рим. Источники и литература: 1. Столп и утверждение истины. Священник Павел Флоренский. Изд. Правда, Москва. 1990 год. 2. Варфоломей, архим. Богослужение и послушание как основание монастырской жизни: Доклад на XXII Международных Рождественских образовательных чтениях, направление «Монашеская традиция: от древности до наших дней» (Сретенский ставропигиальный мужской монастырь. 28–29 января 2014 года). – ( http://www.agionoros.ru/docs/1045.html ) – Дата доступа: 30.09.2014 г. 3. Авва Нил Синайский. Послание 32. К пресвитеру Ahдpeю.PG 79, 388A.//Цит. по: там же. 4. Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан Афонский. Ч.2, гл. XIV. 5. Житие прп. Феодора Освященного//Древние иноческие уставы пр. Пахомия Великого, св.Василия Великого, [архиепископа], пр.Иоанна Кассиана, [иеромонаха] и пр.Венедикта, [игумена]/Собр.Феофан Затворник (Говоров Г. В.), епископ. – М.: Изд. Афон. рус. Пантелеимон. монастыря, 1892. – С. 65. 6. Устав Тавеннисиотского общежития, 89//Там же. – С. 112. 7. Устав прп. Иоанна Кассиана. Кн. III, гл. 2.//Там же. – С. 543. 8. Подр. см.: Житие преподобного отца нашего Саввы Освященного.//Палестинский патерик. – Вып. 1. – СПб: Изд-е ИППО, 1895. |
| Нетрудно увидеть, как по-разному об одном и том же, причем в деталях, говорят евангелисты: «дом Петров»/«дом Симона и Андрея»/«дом Симона»; «лежащую в горячке»/«лежала в горячке»/«была одержима сильною горячкою» 252 и т.п. Кроме того, если в Мк. об этом говорится в начале Евангелия (гл. 1), то в Мф. гораздо позже (гл. 8 ). Да и на макроуровне – в расположении целых блоков материала – синоптики зачастую различаются друг от друга. Уже святые отцы (бл. Августин и др.), а особенно исследователи в последние примерно два столетия (со времен появления библейской критики) выдвигали множество теорий, объясняющих эту, как ее стали называть, Синоптическую проблему. Теорий было очень много – иногда очень сложных и всегда гипотетичных. В § 41 мы несколько более подробно остановимся на наиболее заслуживающих внимания гипотезах. 3. Порядок написания Евангелий Вероятнее всего, как считает большинство современных библеистов, первым записал Евангелие как связный письменный текст св. Марк. Сделал он это, слушая проповедь ап. Петра в Риме где-то в середине 60-х гг. Мк. – самое краткое по объему Евангелие, в то же время насыщенное необыкновенной динамикой дел Иисуса при минимуме Его слов. Чуть позже, в 70–80-е гг., были написаны Евангелия от Матфея и от Луки. Мф. написано в общине иудео-христиан Палестины – возможно, в Иерусалиме, где находилась «матерь- церковь », но, скорее всего, в Сирии, так как после 70-го г. христиане, как и иудеи, вряд ли могли оставаться в Иерусалиме 253 . Его отличают черты, характерные для иудейского поучения: пространные проповеди и наставления; повествование с непременным упоминанием соответствующих ветхозаветных пророчеств. Евангелие представлено как новый Закон, который дает новый Моисей – Иисус. Большое место занимает тема Церкви как нового народа Божия, нового Израиля. Лк. написано примерно тогда же для общин, состоящих в основном из язычников. Апеллируя к Священной истории, когда народом Завета был Израиль, евангелист показывает, что в Иисусе Бог не только посетил Свой избранный народ, но и оказал такую же великую милость язычникам: в Нем Бог явил «свет во откровение языков и славу людей Своих Израиля» ( Лк. 2:32 ). Лука – спутник ап. Павла в его миссионерских путешествиях среди язычников – прекрасно усвоил суть его проповеди о том, что язычники, подобно дикой маслине (см. Рим. 11, 17 ), отныне тоже привиты к стволу Священной истории. |
|
|
