| 71 Вместо «дланию» ( παλμη), некоторые рукописи (Барбер. 336. н.п.) имеют «силою» ( δυνμει). Παλμη или δυνμει, как нам кажется, не носит существенного варианта в смысл; первое, возможно, более антропоморфично. чем второе. Вариант имеет некоторый интерес при желании заняться семьями рукописей. 74 Примечание к н. 6 текста молитвы: сподобивый нас грешных и в настоящий час предвариты лице Твое исповедованием: ср. св. И. Златоуст, Восемь крещальных наставлений, изд. А. Венгер ( Sources Chrétiennes. 50), с. 257, где он объясняет неофитам, как при наступлении вечера они предстанут перед Богом, чтобы дать отчет о проведенном дне. 75 Другая константинопольская молитва, приписываемая св. Герману: () πατ τον καιρν τς μρας (Дмитриевский. II, с. 13) содержит более явные цитаты из Пс. 103 , но она является молитвой первого антифона παννυχ ς константинопольской службы бдения, называемой также μγα σπιρινν (Пантокр. 149: Дмитриев. II. с. 485) и которую Итало-греки именуют Пресвеия и совершают по всем пятницам года вместо Повечерия (М. Арранц. Типикон... Мессины, с. 210): Син. 956 (Дмитр. II с. 13), Син. 962 (там же, 65). Син. 961 (там же, с. 77). Патр. Александр. 194 (там же. с. 350). Coislin [Коален] 214 (л. 39 об.). Ват. 1970. См. дальше гл. V. 77 Funk, о.с. р. 544; cf. J. Mateos, Quelques anciens documents sur l " office du soir. Or. Chr. Per. XXXV (1969) p. 353. См. и H. Успенского. Чин всенощного бдения в греческой и русской Церкви, с. 54. 80 A. Hänggi – J. Pahl, цит. соч. с. 43 и 50, L. Bouyer. цит. соч. с. 60. Примеч.: Иоцер утренний и вечерний, с некоторыми логичными изменениями – одинаковые. 81 Ср. L. Bouyer, цит. соч. с. 56... о свободе составления еврейских благословений по однажды утвержденной схеме идей. 82 A. Hänggi – J. Pahl, цит. соч. с. 43 и 50; цит. соч. с. 78 и 80; ср. также гл. 37 VII книги Постановлений, с. 436 (5-я молитва из серии в шести) и комментарий Л. Буйе, с. 133–134. 86 Or. Chr. Per. XXXVII (1971) p. 100, где по ошибке цитируется книга Второзакония вместо книги Чисел. |
| 86 Мегх, Archiv 1,274. Место это имеет значение для определения времени составления письма. Что иудеи в это позднейшее время предпринимали большие мореплавания в интересах торговли, следует из Пс.106:23 ср. Притч.31:14 , а равно и 7:19, где не целомудренная жена зазывает юношу в свой дом словами: муж мой отправился в далекое путешествие и взял с собой кошелек денег. 88 В широком смысле можно и членов царской лейб-гвардии причислить к чиновникам, оплачиваемых жалованьем от царя. Так как они часто были иноземцы, то, естественно, содержались вполне на счет царя. Из них и из телохранителей, вероятно, постепенно образовалось постоянное войско. Ср. Wellhausen, Isr. u. Jud. Gesch. 2,85. 89 В древнейшее время жрецы получали плату не только за правильное, в ритуальном смысле, совершение жертв, но и за вопрошание оракула, ср. относительно Арабов Wellhausen, Reste arab. Heid. 133. 91 Jos. Arch. 15,372 cp. Nowack, Archäologie 1,172. В Вавилоне учитель ремесла имел заработок своих учеников и получал, если они выучивались, почетный подарок, Kohler u. Peiser, Aus. d. bab. Rechtsleben 2,52. 99 По видимому, в этом месте говорится о двух экземплярах купчей, открытом и запечатанном. См. Stade, Zeitschr. f. alt. Wissenschaft, 5,165. 100 По Иос. Флав. Arch., 14,23, при дороговизне в последнем до христианском столетии, модий пшеницы ценился 11 драхм. 101 Здесь разумеется, может быть, персидский серебряный сикль, который составлял лишь х/х иудейского. 105 О взыскании долгов в Вавилоне см. Kohler и Peiser, Aus d. Rechtsleben 2,69 здесь было необходимо посредство судьи. 108 И другие законодатели древности, как известно, пытались разными узаконениями ограничить скопление обширных владений в руках немногих. Так, Аристотель упоминает, что значение равенства владения было понятно многим древним законодателям, и что поэтому Соломон и другие издавали законы, запрещающие – по произволу, увеличивать свой удел (Politika 2,4.4). Эти законы состояли или в том, что вообще было запрещено приобретать землевладения более определенного максимума, или в запрещении покупать лежащие в пределах известного круга городские поля. |
| Душа беснуется грехом, просит исцеления у Господа (4:249, см. ДУША , 331). Общие грехи общими молитвами и покаянием врачуются Общие бо грехи общим и публичным наказанием наказуются, чего ради общим и покаянием умилостивлять Бога должно (3:118). Сразу каяться в грехе Аще по действу диавольскому и слабости случится согрешить, тотчас кайся, и проси прощения у Бога со всяким смирением и воздыханием, и надеждою (1:108). Христианин должен каяться и жалеть, что своими грехами прогневляет Бога (5:17, см. ПОКАЯНИЕ , 709). Кающимся и перестающим грешить оставляются грехи, ради заслуг Христовых Кающимся, престающим грешить, жалеющим за грехи, и просящим отпущения, грехи от Бога оставляются, то делает Бог от единаго милосердия Своего и ради заслуг Христовых, ради которых в слове Своем обещал всем кающимся и верующим во Христа подать отпущение грехов, якоже сие милосердие Божие изображается во пс. 102: «Благослови душе моя Господа» (3:110). Грех прощается человеку по милости Божией Удобно грех сотворить: но не удобно от греха свободиться. Надобно неотменно к освобождению Тому придти, Который глаголет: «аще Сын вы свободит, воистинну свободни будете» ( Ин. 8, 36 ). Бывает, что когда должник не может отдать долга заимодавцу, то заимодавец по единой милости своей оставляет ему долг, и тако должник свободен бывает. Христианине! мы должники Божии; мы не могли, и не можем долгов наших отдать Богу, Которому и были и есмы должны, но, по безприкладной милости Своей оставляет нам долги грехов наших. Мы есмы оный должник, тьмою талант обдолжившийся Царю своему, над которым, яко не имел чем отдать долга своего, «умилосердился царь, и отпустил ему весь долг» ( Мф. 18, 24–28 ). Нам должникам Своим Царь небесный оставляет многие и тяжкие долги грехов, как тьму талант, яко не имеем чем отдать: но оставляет чистым сердцем к Нему обращающимся и за сотворенные грехи кающимся, и падающим пред Ним и милости от Него просящим; оставляет благодатию и человеколюбием единороднаго Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, «Иже предан бысть за прегрешения наша, и воста за оправдание наше; Иже язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша» ( Рим. 4, 25 ; Ис. 53, 5 ) (4:86). |
| 54 Таб., I, с. 3078–3079; И. Абу-л-Хадид, т. 1, с. 528 (с небольшими разночтениями). Совершенно иной текст в «Китаб ал-имама ва-с-сийаса», в котором подчеркивается необходимость поддержания родственных связей [Пс.-И. Кут., т. 1, с. 85–86]. 63 Агани, т. 16, с. 325–326. Достоверность письма подтверждается отсутствием в нем ставших традиционными деталей рассказа об убийстве Усмана: свиток Корана, на который пролилась его кровь, отрубленные пальцы Наили, имена убийц – и наличием реалий, обычно отсутствующих в связи с этой темой. 64 Кинди, В., с. 19; Таб., I, с. 3233–3235; И. Абу-л-Хадид, т. 1, с. 294–295. По сведениям Ибн Хаджара ал-Аскалани, восстание Му-хаммада б. (Абу) Хузайфы произошло в шаввале 35/апреле 656 г. [И. Хаджар, И., т. 3, с. 756]. По другим сведениям, Абдаллах б. Ca'д выехал из Египта, когда узнал, что мятежники возвращаются из Медины, подписав соглашение с Усманом, т. е. в зу-л-ка'да/мае 656 г. 76 И. Абу-л-Хадид, т. 1, с. 191; ат-Табари относит это событие ко времени подготовки похода против My'abuu [Таб., I, с. 3094]. 78 Халифа, с. 154; Балаз., А., т. 5, с. 103; это выражение Аиши упоминается и в других обстоятельствах. 79 Автор стихов – Убайд б. Абу Салама (Убайд б. Умм Килаб). Наиболее полный текст стихотворения см.: Куфи, т. 2, с. 249, у ат-Табари отсутствует первая строка [Таб., I, с. 3112] (нами приведены лишь первые четыре строки). 80 Ат-Табари сообщает, что My'abuйa ответил через три месяца, в сафаре [Таб., I, с. 3090], т. е. включая сюда и несколько дней конца зу-л-хиджжа 35 г.х. Реально же между получением My'abueй послания Али (отправлено, скорее всего, в самом начале мухаррама и получено не ранее 10–15 числа этого месяца) и отправлением им ответа (ответ прибыл в Медину 1 paбu' I, значит, был отослан 15–18 сафара) прошло немногим более месяца, а для Али – примерно два месяца. 81 Все мусульманские авторы пишут о том, что была выставлена окровавленная одежда Усмана, и отрубленные пальцы Наили (расходясь только во времени, когда они были выставлены). Однако в письме Наили, сопровождавшем эти свидетельства жестокости врагов Усмана, ее ранение не упоминается. По ее словам, когда упавшему, но еще живому Усману хотели отрубить голову, она и другая жена, Рамла, бросились на мужа и прикрыли его собой: «…и топтали они нас жестоко, и заголили нас и срам повелителя верующих. Убили его в его же доме, на его же постели, да помилует его Аллах. Я послала вам его одежду, на которой его кровь» [Агани, т. 16, с. 326]. |
| Α. Ματαιτης· εξγηση του ορο απ του γιο Γρηγριο Νσσης στον Εκκλησιαστ και το «Ασμα ασμτων//Οικοδομ και μαρτρια· «Γκφρασις αγπης και τιμς εις τον Σεβ. Μητροπ. Ζερβιν και Κοζνης Διονσιον. Κοζνη, 1991. Σ. 217–224, перепечатано в: αυτς. Γρηγορινα Β 1 κα Σμμικτα. Θεσσ., 1998. Σ. 309 –320. Из обширной иностранной литературы по данной тематике особо отметим серию исследований S. Leanza (1940–1996): Uesegesi di Origene al libro dellTcclesiaste. Reggio Calabria, 1975; TTcclesiaste nell " interpretazione delFantico cristianesimo. Messina, 1978; Procopii Gazaei catena in Ecclesiasten necnon Pseudochrysostomi commentarius in eundem Ecclesiasten. Turnhout; Leuven, 1978 (CCSG; 4); Unnuovo testimone della Catena sulFEcclesiaste di Procopio di Gaza: II cod. Vindob. Theol. Gr. 147. Turnhout; Leuven, 1983 (CCSG; 4: Supplementum); Gregorio di Nissa. Omelie sulFEcclesiaste/Traduzione, introduzione, traduzione e note di S. Leanza. Roma, 1990 (Collana di Testi Patristici; 86). – Ред. См. также: Поспелов И. О русском переводе книги Екклесиаст//ПрибТСО. Вып. 22. М., 1863. С. 637–673 (рец. на рус. пер. в: ХЧ. 1861. Апрель. Приложение); ПархомовичА. М. О книге Екклесиаст: (Опыт краткого исследования о книге со стороны исторических сведений и содержания)/Сост. преподаватель Кишиневской духовной семинарии Андрей Пархомович. Кишинев, 1868. 11 с. [Из 7–8 КишЕВ за 1 окт. 1868 τ.]; Якимов И. С. О происхождении книги Екклезиаста//ХЧ. 1887. 3/4. С. 197–216; Мышцын В. Очерк содержания книги Екклесиаста//ВиР. 1894. 11. С. 766–784; Преображенский Ф. П., свящ. Суета сует: К вопросу о книге Екклезиаст//ЧОЛДП. 1894. 5–6. С. 481 ел.; Он же. К вопросу о счастье: Мнимый пессимизм ветхозаветного «суета сует». М., 1898. 54 с.; Титлинов Б. Отличие учения Екклесиаста о суете жизни от современных пессимистических воззрений на жизнь//ВиР. 1901. 19. С. 237–258; Карпов Η. Нравственная философия книги Екклесиаст. Казань, 1904. 7 с. [из «Известий по Казанской епархии» за 1904 г.]; Юнгеров П. А. Происхождение книги Екклесиаст//ПС. |
| В 16 ст. Пророк изображает преимущества или блага, предоставленные тем, которые, благодатью Божией очистившись, освятившись, вступают в общение с Богом. Токовый, говорит Пророк, будет жить на высотах, таковому убежище – твердыни скал, где он может жить безопасно. Под высотами разумеется небо (см. под. ст. 5, 57, 15). Небо, как место, престол, палата Божия, доставляет совершенную безопасность живущим на нем, и пребывающим с Богом пред лицом Его; потому оно и называется здесь твердынею скал, или твердою, непоколебимою, неприступною скалою. Это выражение, может быть, взято с Иерусалимского храма, который имел вид крепости, и стоял на скале – горе Мориа (сн. Пс., 86:2; 14:1–5; 23:3). Это относится к безопасности состояния. Хлеб ему будет дан и воды верныя, постоянные, неоскудевающие, разумеется неиссякаемый источник, водою которого можно утолять жажду во всякое время, т. е. все, что принадлежит к сохранению, поддержанию жизни и благосостояния; все нужное к утешению, веселию, блаженству, пребывающие с Богом на небе все получат по непосредственному Божию распоряжению, приготовлению, будут наслаждаться всеми благами, раздаваемыми самою десницею Божию. Так Пророк описывает блаженную жизнь вступающих в общение с Богом! Так как блаженство составляют две вещи: обилие вожделенных благ, и безопасность состояния: то Пророк то и другое и изображает здесь. Он как бы так говорит: праведные, благочестивые люди, сообразуя свою волю с волею Божиею, не имеют никакой причины бояться Бога, как огня истребляющего, и вечного пожара, напротив как духовные, небесные священники могут, и по определению Божией благодати будут обитать в ближайшем общении с Богом пред лицом Его в небесном храме, как крепости, будут жить в состоянии безопасности, обилия и наслаждения всеми вожделенными благами, приготовленными Богом. Начало такой блаженной жизни полагается на земле; но совершение будет на небе. Вступающие в общение с Богом и на земле достигают твердой уверенности в благоволении и покровительстве Божием, утверждаются в надежде на блаженную жизнь, в этой надежде как бы предвкушают начатки небесного блаженства; приобретают спокойствие духа, мир совести, пользуются благословением и отеческим попечением Божиим во всем, что им необходимо к животу и благочестию ( 2Пет.1:3 ); в сомнительных случаях опираются на помощь Божию, потому под покровительством Божиим живут как бы в крепком замке. Но при непостоянстве и изменяемости вещей жизнь человека на земле подвержена многим неудобствам, превратностям, искушениям, бедствиям, скорбям, потому и состояние его внешнее не может быть постоянно спокойным, безопасным. Здесь Пророк описывает состояние более совершенное, которое на небе назначено для полного блаженства всех избранных, на которое святые смотрят, как на конец брани и трудов настоящей жизни. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Таким образом, из обоих происходит нечто среднее, скорее нечто третье, нежели они оба. Но ведь мы находим, что Он прямо назван Богом и Человеком, как и сам псалом [это] подтверждает: Ибо Бог родился в ней человеком и создал ее по воле Отца (Пс 86:5). Ясно, что Он во всех отношениях является Сыном Божиим и Сыном Человеческим, поскольку, без сомнения, Он есть Бог и Человек согласно двум Своим сущностям, которые различаются по своим особенным свойствам, потому что и Слово есть ничто иное как Бог, и плоть — ничто иное как Человек. Так и Апостол говорит о той и другой Его сущности: Который родился от семени Давидова по плоти (это будет Человеком и Сыном Человеческим) и открылся Сыном Божиим по Духу (это будет Бог и Слово Божие) (см. Рим 1:3–4). Мы видим двоякое состояние, которое образовалось не благодаря смешению, но благодаря соединению [двух природ] в одном Лице; [мы видим одновременно] Бога и Человека Иисуса (это [имя] я отличаю от [имени] Христос ). Таким образом, сохраняются особенности обеих сущностей, так что и Дух являл в Нем Свои дела, то есть силы (virtutes), действия (opera) и знамения (signa), и плоть претерпела свои страдания, то есть испытывала голод в присутствии диавола, жаждала в присутствии самарянки, оплакивала Лазаря, боялась смерти и, наконец, умерла 38 . А если бы было нечто третье, смешанное из обоих, как [например] электр, то различие действий обеих сущностей не было бы столь очевидно, но или Дух производил бы телесные действия, и плоть духовные по перенесению [свойств], или же ни плотские, ни духовные, а свойственные какой-то третьей форме, которая получается из-за слияния [обеих]. В таком случае если бы Слово превратилось в плоть, то или Слово умерло бы, или плоть не умирала бы; или плоть была бы бессмертной, или Слово [стало бы] смертным. Но из-за того, что обе сущности, каждая в своем состоянии, действовали различно, за ними последовали и соответствующие дела и результаты. Стало быть, научись вместе с Никодимом, что рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин 3:6). |
| Тарсом на юге М. Азии ( Lessing. 2002), как предлагал еще Иосиф Флавий. С этой гипотезой лучше согласуются упоминания о Фарсисе как в Библии (см., напр.: Пс 47. 8; 3 Цар 10. 22), так и в надписи ассир. царя Асархаддона (ок. 680-669 гг. до Р. Х.), в к-рой говорится, что Асархаддону покорились «цари морских стран от Кипра и Ионии до Таршиша» (Die Inschriften Asarhaddons, Koenigs von Assyrien/Ed. R. Borger. Graz, 1956. S. 86). II. Начало шторма и И. в бушующем море (Иона 1. 4-16). И. отплыл на корабле из Иоппии (Яффы) ( Ιππη) в Фарсис, но Господь устроил на море шторм (или бурю - 1. 4). Испуганные моряки стали молиться своим богам и сбрасывать в море груз или снасти (слово допускает оба понимания). И. «спустился во внутренность корабля [т. е. в трюм], лег и крепко заснул» (1. 5). Нек-рые комментаторы предполагают, что И. уснул еще до начала шторма ( Bewer. 1999. P. 34), хотя древнеевр. текст не обязательно содержит подобное значение. Парадоксальное поведение свойственно И. с самого начала повествования. Бросив жребии, моряки узнали, что в шторме повинен И., к-рый затем сообщил им, что бежал от Господа, и предложил бросить его в море (Иона 1. 7-12). Вероятно, поведение моряков в этой истории максимально формализовано: именно они должны наказать преступника, к-рый навел на них Божию кару (ср., напр., Нав 7, где израильтяне побивают камнями Ахана, присвоившего заклятую военную добычу и навлекшего Божий гнев на весь народ). В отчаянии с риском для жизни моряки пытались подплыть к берегу во время шторма, но это им не удалось. Наконец, следуя совету И., они бросили его за борт. Шторм тут же прекратился, моряки принесли Богу благодарственные жертвы (Иона 1. 13-16). III. И. во чреве кита (Иона 2. 2-11). Господь послал большую рыбу ( ) проглотить И. (2. 1), которая в синодальном переводе, следующем LXX, именуется китом. Однако греч. κτος означает прежде всего «морское чудовище» и лишь 2-е значение этого слова - животное из отряда китообразных (A Greek-English Lexicon/Ed. |
| 3. После 393 г. И. С. также произносил беседы на Псалмы, надеясь составить полное толкование на Псалтирь, о чем он мечтал всю жизнь, но чему не суждено было осуществиться. Часть из них сохранилась в составе 2 циклов бесед, впервые в целостном виде собранных и изданных Мореном в 1897-1903 гг. «59 бесед на Псалмы» (Tractatus LIX in Psalmos// Morin. 1895-1903. Pars 2=CCSL. 78. P. 3-352; CPL, N 592), произнесены И. С. между 397-402 гг. в вифлеемской ц. Рождества Христова перед братией его монастыря ( Gourdain. 2005. P. 14-15), охватывают большую часть Псалтири (Пс 1, 5, 7, 9, 14, 66-67, 74-78, 80-84, 86, 89-91, 93, 95-98, 100-111, 114-115, 119, 127-128, 131-133, 135-137, 139-143, 145-149). Отдельные фрагменты бесед до издания их полного текста Мореном публиковались под именами Псевдо-Августина и Псевдо-Илария (PL. 26. Col. 1269-1278; 37. Col. 1965-1968; CSEL. 22. P. 878-880). Блж. Иероним Стридонский. Миниатюра из рукописного сборника. 700 г. (РНБ. Lat. Q.v.I. 13. Fol. 42) Блж. Иероним Стридонский. Миниатюра из рукописного сборника. 700 г. (РНБ. Lat. Q.v.I. 13. Fol. 42) «Иной цикл бесед на Псалмы» (Tractatuum in psalmos series altera// Morin. 1895-1903. Pars 3=CCSL. 78. P. 353-447; CPL, N 593), состоит из 14 бесед на Пс 10, 15, 82-84, 87-93, 95-96, произнесен в тот же период времени, что и предыдущий. Беседы 69 (на Пс 91) и 71 (на Пс 93) приписывались также блж. Августину (PL. 39. Col. 2173-2174; Ozimic D. Der pseudoaugustinische Sermo CLX. Graz, 1979. P. 19-36). Существовало мнение, что многие из этих бесед восходят к гомилиям Оригена на Псалмы (сохранились греч. фрагменты, см.: Morin. 1895-1903. Pars 3. P. 122-128), а И. С. лишь перевел их на латынь, неск. изменив текст ( Peri V. Omelie origeniane sui Salmi. Vat., 1980). Однако эта гипотеза была опровергнута ( Jay. 1988. P. 367-380). И. С. также принадлежит небольшое «Слово на псалом 41-й, к неофитам» (Serm. in Ps. XLI, ad neophytos//PL. 40. Col. 1203-1206; CCSL. 78. P. 542-544; CPL, N 602). Предположительно часть подлинных толкований И. С. на псалмы сохранилась в составе «Краткого толкования на Псалмы» (Breviarium in Psalmos//PL. 26. Col. 821-1270; CPL, N 629), написанного после 450 г. неизвестным галльским автором ( Walker G. S. M. Sancti Columbani Opera. Dublin, 1957. P. LXIV), а также в составе «Краткого толкования на надписания Псалмов» (Breviarium de titulis psalmorum; CPL, N 607a), приписывавшегося св. Беде Достопочтенному ( Vaccari. Fragmento. 1920). Отдельные Псалмы (Пс 44, 89, 126) комментируются в письмах И. С. (Ep. 65, 140, 34); проблемы разночтений в греческом и лат. переводах Псалтири обсуждаются в 106-м письме. |
|
|
