| 15 Имеются в виду языческие народы, принявшие христианство, в противопоставление иудейскому народу. Ср. Ориген, In Ex. hom. 2, 4: «Мыслю, что в дочери Фараоновой можно усматривать Церковь, собираемую от язычников». 16 Ср. Tract. Orig. 7, р. 82: «Под дочерью Фараона я, стало быть, понимаю не что иное, как очистившуюся освящением в живоносной купели Церковь, которая Христа, отторгнутого плотскою матерью, Синагогой, и подкинутого, как младенец,— ибо когда Он явился во человечестве, Он предстал как младенец, — забирает к себе и оберегает, так что впредь Он принадлежит уже не той матери, которая отторгает Его и подкидывает, но той, которая принимает Его и оберегает». 17 Олицетворяемый сестрой Моисея. 18 Отождествление убитого Моисеем египтянина с диаволом не совсем обычно, однако оно естественным образом вытекает из традиционного истолкования Египта как мира сего, подвластного диаволу-Фараону, а воинов Фараона — как бесов. Хотя типологическое отождествление Фараона с сатаной, или диаволом, непосредственно связано с темой перехода через Чермное море, о которой Иларий даже не упоминает, однако Иларий, очевидно, был знаком с этой традицией (или, по крайней мере,— с символизмом, связанным с темой Египта). 19 Здесь имеет место традиционное противопоставление Закона и Благодати как иудейской и христианской веры, Ветхого и Нового Заветов. 20 Ср. Пс. 144:13: «Царство Твое — царство всех веков». Ср. также 1 Тим. 1:17: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков». 21 Вельзевулом, то есть «князем бесов», называли Иисуса Христа фарисеи. См. Мф. 10:25, 12:24, 27; Мк. 3:22; Лук. 11:15—19. 22 Лат. sinus переводится на русский язык не только как «пазуха», но и как «лоно». Конечно, речь здесь идет о так называемом «лоне Авраамовом» — образе рая, месте блаженного упокоения праведников («сынов Авраама»). Один из распространенных мотивов христианской иконографии Страшного суда — изображение Авраама, укрывающего за пазухой души умерших верующих и ограждающего их своими отеческими объятиями. |
| Рассмотрим кратко некоторые аспекты ветхозаветного представления о пищи, которые могут иметь значение в перспективе новозаветной Евхаристии. I Библейские данные Пища и творение Первое на что мы должны обратить наше внимание – это то, что указания относительно пищи обнаруживаются уже в самом начале книги Бытия и помещены в шестоднев, т.е. составляют неотъемлемую часть повествования о творении. Сразу по сотворении живых существ и человека Бог даёт распоряжение относительно пищи. И сказал Бог: «вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу...» ( Быт.1:29 ) Бог не только творит, вычленяет (именно такова этимология глагола N " Q – отделять, вычленять) мир из небытия и приводит его в бытие но и питает его т.е. не оставляет мир Своим благим промыслом (любопытно, что каузативная форма от того же корня N Q имеет значение питать, кормить, утучнять). Образ Бога заботящегося о пропитании Своих творений постоянно обнаруживается на страницах Библии . «Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время Открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению». ( Пс.144:15–16 ) В наиболее общем виде этот аспект творения представлен в описании творения из книги Иисуса сына Сирахова: Навек устроил Он дела Свои, и начала их – в роды их. Они не алчут, не утомляются и не прекращают своих действий. ( Сир.16:27 ) Благодарность за особую непрестанную заботу о Своем народе, за Провидение Божие предписывалось совершать во время специального приношения и вкушения начатков, т.е. первых плодов: «И поставь это (начатки плодов – Л.Г.) пред Господом, Богом твоим, и поклонись пред Господом, Богом твоим. И веселись о всех благах, которые Господь Бог твой дал тебе...» ( Втор 26. 10–11 ) Пища и Завет Другой очень важный момент: в центре творения стоит Завет – союз Бога и человека. Бог – Творец, и Он же «Бог верный, Который хранит завет» ( Втор 7. 9 ) (слово rp-Q завет, союз производное от того же корня K-Q). Всякий раз, когда заключается или обновляется Завет, обновляется все творение. Какие события, сопровождавшие Синайский завет, наиболее глубоко врезались в память древних евреев? Первое – то что Бог разделил воды Чермного моря, отделив сыновей Израиля от египтян, и, второе – то что Бог питал народ Свой в пустыне. В Новом Завете все эти библейские образы находят свое предельное и окончательное исполнение: во Христе человек именуется новою тварью (см. 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ) – это новое творенье, которое Господь изымает из власти смерти и питает Своей Собственной Плотью и Кровью. |
| В индуистском, так же как и в буддистском, мировоззрении представление о цикличности В. связано с учением о перевоплощении (см. также сансара , карма ); о многократном переселении человеческих душ «через определенные периоды времени» в различные тела говорится также в греч. орфических текстах (DFV. 1. B. 224). Кит. традиц. мировоззрение основывается на принципе бесконечного обращения и взаимоперехода 2 начал мироздания ян и инь . В древнеегип. космогонии В. обращалось в суточном, годовом и «сотическом» циклах, но было линейно в истории личности и мироздания. В зороастризме развито представление о 3 эпохах в истории вселенной, имеющих эсхатологическую направленность. Согласно текстам сасанидского времени (поздняя «Авеста», «Бундахишн»), каждая из эпох длится 3 тыс. лет; последний цикл завершится победой добра над злом, воскресением мертвых и загробным судом: праведники получат вечное блаженство, грешники - вечные муки в преисподней. Т. о., В. имеет линейное протяжение от творения к окончательному суду. В учении зерванизма, к-рое возникло, вероятно, под влиянием греч. и вавилонской культур как позднее ответвление зороастризма, бог В. и судьбы Зерван , родоначальник космоса и богов, почитался как верховный бог, предопределяющий все события мировой истории. Понятие В. в Свящ. Писании I. В ВЗ нет термина, обозначающего общее, абстрактное понятие В. Древнеевр. слово ( ) обозначает конкретный момент В., напр. вечер (Быт 8. 11; Дан 9. 21), или сроки: «Время рождаться и время умирать... время войне и время миру» (Еккл 3. 1-8), «время благоприятное» (Ис 49. 8), «в свое время» (Пс 103. 27; 144. 15 и др.), «от времени до времени» (1 Пар 9. 25; Иез 4. 10) и т. д. Слово ( ) также обозначает определенный временной срок (Быт 17. 21; Числ 28. 2), особенно срок священнодействий (Исх 13. 10; Лев 23. 4). Слово ( ) употребляется для обозначения дня, напр. дня творения: «...в то время (евр. , греч. μρ - в тот день), когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник...» (Быт 2. 4-5, сл.), и вообще Дня Господня , исполненного деяниями Бога. Во мн. ч. ( - дни) это слово обозначает период В. (Нав 24. 31), в частности правление царя (Ис 23. 15), длительность человеческой жизни (Ис 38. 5; 65. 20; Иов 32. 6 и др.). Вслед. различий между историческими, пророческими, учительными книгами в ВЗ нет единообразного понимания и опыта В., хотя, как и в др. древних культурах, существует представление о В. как о последовательности событий. В Септуагинте словом χρνος переведены различные евр. речевые обороты, передающие временные понятия. |
| 143 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 144 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети».//Доброт., ч. 1. 145 Там же. 146 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 147 Мф. 13. 44. 148 Письменный Отечник. 149 Слово 2. 150 Еккл. 11:6. 151 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 152 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 153 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 154 Кол. 4:2. 155 Иер. 8:21. 156 Мф. 11:12. 157 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 158 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 159 Мф. 11:12. 160 Лествица, Слово 7. 161 Ис. 21:3. 162 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 163 Пс. 37:7—9. 164 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 165 Прп. Нил Синайский. О молитве.//Доброт., ч. 4, гл. 61. 166 Доброт. ч. 2. 167 Главы 19 и 45. 168 Глава 38. 169 Глава 53. 170 Техническое монашеское слово. 171 Глава 24. 172 Заглавие 24 главы. 173 Притч. 22:28. 174 Еккл. 4:10. 175 Глава 14. 176 Слово 55 177 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 178 Слово 41. 179 2 Кор. 13:5. Глава 52. 180 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 181 Слово 74. 182 Мф. 9:17. 183 Доброт., ч.1. 184 Мк. 10. 47. 185 Иов. 2:8. 186 Мк. 2:4. 187 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 188 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 189 Там же. 190 Там же. 191 Доброт., ч. 1. 192 О законе духовном.//Доброт., ч. 1, гл. 4. 193 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 194 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 195 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 196 Там же, гл. 9, 10 и проч. 197 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73.//Доброт., ч. 2. 198 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 199 1 Тим. 1:7. Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 200 Ис. 8:12, 13. Наставление 29. 201 Часть 2. Раскол Варлаамов. 202 Toм VI, khura 95, rл. 9. 203 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 204 Гл. 4, 2. |
| 17 Поступило в Оптину уже в 1875 году. См.: Книга поступлений рукописей и печатных изданий в библиотеку Козельской Введенской Оптиной пустыни по главной описи. Отд. I -VI//НИОР РГБ. Ф. 213. К. 36. Ед. хр. 5. Л. 61. Особого внимания заслуживает то, что «Толкование» епископа Палладия находилось в келейной библиотеке преподобного Исаакия, который бы не стал держать его у себя без ведома старца Амвросия. См.: Рукописи и книги, поступившие в библиотеку Козельской Введенской Оптиной пустыни после смерти монахов, послушников и др. поступления//НИОР РГБ. Ф. 213. К. 36. Ед. хр. 9. Л. 91 об. Поэтому, мы имеем веские основания предполагать, что преподобный Амвросий был знаком с творением владыки Палладия. 18 Ириней (Климентьевский), архиепископ. Толкование на Псалтирь, по тексту еврейскому и греческому/архиепископ Ириней (Климентьевский). Изд-е. 9-е. Ч. 1–2. М., 1903. Ч. 1. С. 143–144. Богослов пишет, изъясняя Пс. 22:5 : «Почему разум слов сих не тот, аки бы Бог избранным Своим уготовал трапезу, вино и елей вместо оружий, которыми бы могли они воевать противу врагов: но сила слов есть та, что Бог великим прискорбиям великие противополагает утешения. И как от врагов наносятся огорчения, так от Бога приносятся утехи, которые описывает здесь человеческим обычаем, чрез подобие пиршества, на котором представлена трапеза, исполненная наилучшими явствами». Автор не только обходит молчанием толкование древних отцов, но даёт понять, что держится иного мнения. 20 Собрание писем преподобного оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч. II. С. 26. Письмо 20. 23 В «Толковании» епископа Палладия, как отмечалось, важную роль играет русский перевод псалмов. Преподобный Амвросий, в свою очередь, в переписке никогда не цитировал Священное Писание на русском языке. Это, конечно, не означает, что он был противником русского перевода Библии. В письме к епископу Поликарпу (Радкевичу), который прислал в Оптину русский перевод «Толковой Псалтири» Евфимия Зигабена , старец отмечает, что русский перевод псаломских стихов в тексте рукописи он полагает излишним, так как неясность, происходящая от особенностей славянского языка, устраняется самим толкованием. См.: Амвросий (Гренков) , иеоросхимонах. Письмо к Поликарпу (Радкевичу), епископу/иеросхимонах Амвросий (Гренков) //НИОР РГБ. Ф. 213. К. 55. Ед. хр. 10. Л. 2. |
| Безграничная Божия благость, проявляющаяся в отношении к твари как безграничная любовь, свидетельствует, что «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:16, 8 ), что только Он благ (см. Мк.10:18 ; Пс.105:1, 106:1, 135:1–26 ; Иак.1:17 ; Ис.49:15 ). Благость как таковая отразилась на Божиих творениях: «Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его» ( Пс.144:9 ; ср.: Сир.18:12 ; Прем.11:25–27 ). Цель сотворения мира содержится в самом Божием побуждении к сотворению мира, ибо участие во всесовершенной Божией благости и есть цель созданных существ: «Мы созданы... на дела благая» ( Еф.2:10 ; ср.: Евр.13:21 ; Мф.5:16 ). А участие в Божией благости – это и участие в Божием блаженстве. Это естественно проявляется в прославлении Бога со стороны созданных существ. Святые Ангелы непрестанно славят Бога, ибо своей жизнью они непрестанно и добровольно участвует в благости, а тем самым и в блаженстве Трисолнечного Господа (см. Ис.6:3 ; Откр.4:8 ; Пс.102:20 ). Таинственным образом вся тварь прославляет Бога, Своего Творца (см. Пс.18:2 ; Ис.6:3 ; Пс.148:1–13 ). Человек создан для того, чтобы, совершенствуя себя в Божией благости, участвовать в Божием блаженстве и за это прославлять Бога, своего Творца и Спасителя. Так как Божия благость и любовь к людям достигают вершины в искупительном подвиге Спасителя, то Спаситель совершение дела искупления называет прославлением Отца Своего Небесного (см. Ин.17:4 ). Внести всю свою личность в искупительный подвиг Спасителя, усвоить Его всем своим существом и тем самым прославить Бога душой и телом, мыслями и делами, чувствами и желаниями – вот в чем цель существования человека на земле. Преуспевая в Божией благости и насыщаясь ею, человек уподобляется Богу, участвуя таким образом в Божием блаженстве и входя в вечную радость Господа своего. Святое Откровение так раскрывает нам всеобщую цель и смысл всего сотворенного: «Всё сделал Господь ради Себя» ( Притч.16:4 ), «всё Им и для Него создано» ( Кол.1:16 ; ср.: Еф.3:9 ; Евр.1:2 ), «Его же ради вся» ( Евр.2:10 ), Он – Омега всего (см. Откр.1:8 ); всё грядет к тому, «да будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:28 ); ибо Он – «крайнее всех желание». |
| Содержание молитвы выражает твердое убеждение в том, что искреннее раскаяние обретает действенность перед лицом бесконечной милости Божией: дважды автор исповедал свой грех и умолял об отпущении грехов, обращаясь к долготерпению Господа. Кульминацией этого молитвенного воззвания служат слова: «преклоняю колени сердца моего» (ст.11). Лексический состав молитвы (особенно стихи 9-11) обнаруживает наибольшую близость к 2 Пар 33. 6-12, а по содержанию стихи 7, 9, 10, 12, 13 близки к покаянным словам Пс 50. 1, 3, 4, 9, 11, 14. Также в тексте молитвы обнаруживается влияние и др. библейских образов (Быт 19. 15; Пс 22. 6; 26. 4; 102. 9; 138. 15; 144. 5; Иоил 2. 13). В апокрифической литературе наибольшую тематическую близость отдельные выражения обнаруживают с апокрифом «Иосиф и Асенефа» (стихи 12. 5, 12; Joseph et Aseneth - CAVT, N 105). Текст молитвы представлен в 2 основных версиях. Издание на сир. языке (The Old Testament in Syriac According to the Peshitta Version/Ed. W. Baars, H. Schneider. Leiden, 1972. Pt. 4. Fasc. 6. P. I-VII, 1-9) базируется на рукописи IX в. из Лауренцианской б-ки (Флоренция) (Laurent. Orient. Ms 58) и на рукописи VIII-IX вв., содержащих текст «Дидаскалии апостолов» . Греч. текст включается в полные критические издания Септуагинты (Psalmi cum Odis/Ed. A. Rahlfs.//Septuaginta. VTG. Bd. 10. S. 361-363) и подготовлен на основании т. н. Александрийского кодекса (V в.), где молитва входит в состав 14 библейских песней, следующих за Псалтирью, и Codex Turicensis (XII-XIII вв.). Лат. версия имеет позднейшее происхождение, она не была переведена блж. Иеронимом и введена в издание Вульгаты только в XIII в. (Biblia sacra iuxta vulgatam versionem/Ed. R. Weber. Stuttg., 1969. Vol. 2. P. 1909; описание всей рукописной традиции см.: CAVT. P. 125-130; также: Osswald. 1977. S. 17-19 и др.). В изданиях перевода LXX молитва помещена среди собрания библейских песней (разд. «Odae» - Rahlfs A. Septuaginta. P. 180-181); в синодальном переводе она расположена в качестве дополнения после 2 Пар 36. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Ст. 5–6. Эти стихи перекликаются с победной песнью Давида (см.: 2Цар. 22:10, 15 ). Образ дымящейся горы см.: Исх. 19:18 . Ст. 9. ...песнь новую – см. примеч. к пс. 32:3; ...на псалтири десятиструнной – см. примеч. к пс. 32:2. Ст. 10. ...от меча лютою – намек на победу Давида над Голиафом. Псалом 144 Ст. 4–6. Хранить в памяти поколений благодеяния Бога Своему народу было священной обязанностью древнего еврея (см.: Втор. 4:9–10 ). Эти стихи толкуют и как призыв славить Бога за сотворение всего мироздания Божественным Промыслом. Ст. 8. См. примеч. к пс. 32:5. Ср.: Пс. 85:15 . Ст. 9. Ср.: Пс. 72:1 . Ст. 15–16. Из этих стихов составлена православная молитва перед принятием пищи. Ст. 17. Праведен... во всех путях – справедлив во всех повелениях. Ст. 21. ...все живое – букв. «всякая плоть». Псалом 145 Аллилуия – см. примеч. к пс. 104 и пс. 112. Этим надписанием объединены пс. 145–150, которые входили в третий «Аллел» (см. примеч. к пс. 134); ...Аггея и Захарии – эти Пророки были современниками тех, кто после вавилонского плена восстанавливал храм в Иерусалиме. Ст. 1. Ср.: Пс. 102:1 . Ст. 3. Ср.: Пс. 117:9 . Ст. 4. ...в землю он – букв. «в землю свою» (ср.: Быт. 3:19 ). Ст. 5. ...Бог Иаковлев – Бог древнееврейского народа. Ср.: Пс. 33:9 . Ст. 6. См.: Быт. 1 . Ст. 7. См. примеч. к пс. 139:13. Ст. 9. ...хранит пришельцев – бережное отношение к пришельцам было требованием Моисеева Закона (см.: Исх. 23:9 ); ...сироту и вдову принимает – похожий мотив см.: Пс. 67:6 . Господь спасает беззащитных, ободряет скорбящих и бедствующих от сиротства и вдовства (свт. Иоанн Златоуст ). Ст. 10. Ср.: Исх. 15:18 . Псалом 146 Аллилуия – см. примеч. к пс. 104, 112 и 145. Ст. 1. Ср.: Пс.91:2 . Ст. 2. Речь идет о восстановлении разрушенного Иерусалима после возвращения древних евреев из вавилонского плена (см.: Неем. 2–6 ). Ст. 3. Ср.: Ис. 61:1 . Ст. 4. Ср.: Ис. 40:26 . Ст. 6. ...кротких – кротость в Священном Писании считается высочайшей добродетелью (см.: Чис. 12:3 ; Пс. 36:11 ; Мф. 5:5; 11:29 ; Иак. 1:21 ; Гал. 5:23 ). |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
|
|
