| А. «Пятидесятница без Христа» Для православных христиан современные «языки», подобно описанным в Новом Завете, тоже являются «знамением»: но ныне они стали знамением не начала евангелия спасения для всех людей, но конца его. Здравомыслящему православному христианину нетрудно согласиться с апологетами «харизматического возрождения», что это новое «излияние Святого Духа» может и вправду означать, что «приблизился конец века» . «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим. 4:1). В последние дни мы увидим «духов бесовских», творящих знамения» (Откр. 16:14). Священное Писание и православные Отцы ясно говорят нам, что признаком последних времен будет отнюдь не великое духовное «возрождение», не «излияние Святого Духа», а скорее почти повсеместное отпадение, духовное заблуждение настолько тонкое, что даже избранные, если это возможно, могут прельститься, и фактическое исчезновение христианства с лица земли. Но «...Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле» (Лк. 18:8). Именно в последние времена сатане суждено «быть освобожденным» (Откр. 20:3), чтобы явить последнее и величайшее излияние зла на земле. «Харизматическое возрождение», порожденное миром без святынь, без благодати, миром, жаждущим духовных «знамений», но лишенным дара различения духов, которые дают эти знамения, само по себе есть «знамение» этих времен отпадения и ереси. Само по себе экуменическое движение всегда остается движением «доброй воли» и малосильных гуманистических «добрых дел», но когда оно соединится с движением, имеющим «силу», воистину со «...всякою силою и знамениями и чудесами ложными »(2Фес. 2:9), что тогда сумеет остановить его? «Харизматическое возрождение» приходит на помощь запутавшемуся и увязшему экуменизму» и подталкивает его дальше, к его цели. А эта цель, как мы уже видели, не просто «христианская» по природе — «восстановление Церкви Христовой», говоря кощунственными словами Константинопольского патриарха Афиногора, — это всего лишь первый шаг к более общей цели, которая в целом находится вне христианства: к установлению «духовного единения» всех религий, всего рода человеческого. |
| Но в то же время Богочеловек предупреждал своих последователей, что мip будет ненавидеть их и убивать и даже будет делать это во имя Божие, будет преследовать их за имя Его (Мф.10:22; Ин.15; 16 ), что им придется пить чашу страданий, подобно Своему Учителю ( Мк.10:38:39 ), что Он принес на землю не мир, а разделение, меч и огонь (Мф.10:34–40; Лк.12:49–53 ). Он ободрил их только тем, что Его иго благо и Его бремя легко ( Мф.11:30 ) и что за страдания за имя Его они получать награду стократную в этой жизни, а в будущем веке жизнь вечную ( Мк.10:29–31 ; Мф.10:41:42 ). История христианства в течение всех девятнадцати веков оправдала эти предсказания Иисуса Христа. А по другим предсказаниям Иисуса Христа и Апостолов пред концом мipa наступят времена тяжкие: страшные бедствия будут поражать человечество и будет такая скорбь, какой не было от начала мipa и не будет; нравственное развращение людей достигнет наивысшей степени; умножатся лживые учения лжехристов и лжепророков; богоотступничество распространится столь широко, что Сын человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле ( Мф.24 ; Мк.13 ; Лк.18:1–8; 21:9–36 ; 2Фес.2 ; 1Тим.4:1–3 ; 2Тим.3:1–9; 4:3:4 ; и многие главы Апокалипсиса). Нужно ждать водворения на земле не рая, а ада, царства диавола ( Откр.12:12–17 ). Правда, концом нечестия человеческого рода будет преобразование теперешних неба и земли посредством огня, и затем явятся новое небо и новая земля, в которых живет правда ( 2Пет.3 ; Ис.65:17; 66:22 ; Откр.21:1 ). Но такое преобразование будет действием всемогущества Божия, а сами люди не могут достигнуть того, чтобы на земле обитала правда, не могут долину греха и плача превратить в райский сад святости и ликующей радости. И граф Толстой меньше, чем кто бы то ни было, может надеяться на водворение на земле святости и счастья. Он – пессимист; он находит много темных и мало светлых сторон в христианстве прошедших веков и настоящего времени. Но если христиане до наших дней в течение почти двух тысяч лет не жили ни так свято, ни так счастливо, как они могли бы и должны бы были жить, если, по суду графа Толстого, они жили даже очень дурно и несчастно; то в чем же порука, что отныне они будут жить и свято, и счастливо? Неужели в учении Толстого? Неужели его разъяснения смысла евангельского нравоучения, если бы даже они были во сто раз превосходнее, чем каковы они теперь, могут произвести более коренной переворот в жизни человечества, чем какой произведен самим Евангелием? Неужели последователь Христа, кто бы он ни был, может мечтать превзойти своего Учителя в могуществе и благотворности своего влияния на человечество? Раб не больше господина своего ( Ин.15:20 ). Надежды Толстого на то, что все люди теперь же примут и исполнят евангельские заповеди, – наивность; его советы облегчить людям усвоение евангельского нравоучения чрез устранение евангельского вероучения или чрез признание его необязательности сви- |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| – По нашему мнению, не только вполне возможно, но с богословской точки зрения в этом случае не вполне ясны самые основания к возбуждению такого рода вопроса. Творить чудеса может только Бог: с богословской точки зрения, безусловно, недопустима та мысль, что дьявол может творить чудеса – вот тот ответ на упомянутый вопрос, который единственно возможен. Каждое догматическое положение подтверждается обыкновенно 1) учением Священного Писания , 2) свидетельствами отцов и учителей Церкви и 3) соображениями разума. Последуем этому порядку. 1 . В Священном Писании есть такие места, которые как будто бы говорят в пользу того, что дьявол может творить чудеса ( Быт.3:1–5 ; Исх.7:11–12 ; Втор.13:1–3 ; Иов.1–2 гл.; Мф.4:8 и паралл. Мк.1:23–24, 34 ; Лк.7:21 ; Мф.8:28–32 и мн. др. Мф.24:24 и паралл. Откр.13:3, 13–14 и др.), и такие, которые заключают в себе противоположную мысль, то есть – что чудеса могут быть творимы только силой Божией ( Исх.4:1–9, 7:8–10, 16, 12 гл. и др.; Пс.71:18 ; Мф.11:3–5, 12:24–28 ; Ин.5:36, 10:25, 37–38 и др.; Деян.2:22 ; Рим.14:19 ; 2Кор.12:12 ; 2Фес.2:9–12 и др.). Но, очевидно, Священное Писание не может противоречить себе, на один и тот же вопрос давать в разных местах различные до противоположности ответы. Как же в таком случае быть? – Основное герменевтическое правило гласит, что, при толковании Священного Писания , нужно сносить так называемые «параллельные места» и по разуму тех из них, где мысль выражена ясно и определенно, толковать другие, где мысль выражена менее ясно, без ближайшего и точнейшего определения. Есть ли, теперь, между перечисленными местами такое, где бы ответ на вышеупомянутый вопрос давался с недопускающей перетолкования точностью и определенностью? – Так как неоспоримо, что Бог может творить чудеса, то вопрос: «может ли дьявол творить чудеса?» – совершенно однозначущ с вопросом: «может ли кто кроме Бога, творить чудеса?». А на такой вопрос в Священном Писании есть прямой и совершенно определенный ответ: «Благословен Господь Бог Израилев, творяй чудеса един», – говорит Псалмопевец ( Пс.71:18 ). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 1) еще в ВЗ Даниил видит «небольшой рог», т.е. царя, который порочит Всевышнего и стремится уничтожить Его святых ( Дан 7:8,24 и след.; ср. Дан. 11:21–35 ). Непосредственно этот образ связывали с сир. царем Антиохом IV Эпифаном (175–163 гг. до Р.Х.). Он был как бы прообразом А. последних времен. Упоминание в Мк. 13 о «мерзости запустения» (ср. 2Фес. 2:1 и Откр. 13:1 ) связано с указанными местами из Книги пр. Даниила. Однако противников Бога в ВЗ следует четко отличать от новозаветных. Только после явления истинного Христа могло возникнуть новозаветное представление об А. (являющего себя вместо Христа); 2) Сам Иисус говорит о «лжехристах» ( Мф. 24:24 ; Мк. 13:22 ). Они отличаются от упомянутых выше лжеучителей-гностиков. Не сомневаясь в вочеловечении Христа, они выдают себя за Мессию, явившегося якобы во исполнение ветхозаветного обетования; 3) об А. последних времен, противнике Христа, речь идет прежде всего в 2Фес. 2 : перед пришествием Господа, которое откроет Христа в Его силе и славе, должен явиться «человек греха, сын погибели». Этот А. будет «предвестником» явления Христа, и потому его приход даст верующим основание «поднять головы», ибо приближается избавление их ( Лк. 21:28 ). Он – «человек греха» (в наиб. авторитетных греч. рукописях: «человек беззакония», 2Фес. 2:3 ), «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так-что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога» ( 2Фес. 2:4 ). Он – средоточие всего богопротивного в человеке. Он – «сын погибели», т.е. полностью враждебен Богу; 4) А. и Церковь : А. хочет воссесть «в храме Божием» ( 2Фес. 2:4 ). Со дня Пятидесятницы «храм Божий» – это Христова Церковь ( 1Кор 3 и след.; Еф 2 и след.). Ничто так не важно А. и сатане, как захватить и разорить Христову Церковь . Отчасти ему это удастся; Павел говорит об «отступлении» в конце времен ( 2Фес. 2:3 ). Оно будет вызвано прежде всего ложными знамениями и чудесами, которые будут сопровождать приход зла к власти ( 2Фес. 2:9–12 ; От 13 и след.). Но, несмотря на власть зла, в силе остается утешительное обетование о том, что Христос «убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» этого «беззаконника» ( 2Фес. 2:8 ); |
| Некоторые отцы предлагали иносказательное толкование ключевых мест из Откровения ( Откр. 20:1–6 ), в частности, о связанности сатаны и продолжительности царства. Прп. Ефрем Сирин с силой доказывает невозможность буквального понимания отрывка о тысячелетнем царстве: «Но требуешь у меня объяснения тысячи лет. И я потребую у тебя объяснить светильник ( Откр. 2:1 ): камень бел ( Откр. 2:17 ), теплое питие и изблевание ( Откр. 3:16 ), все, что Иоанн гадательно представил, пиша к седми Церквам. Если требуешь у меня тысячелетнего первого воскресения; то и я потребую у тебя коня ( Откр. 6:8 ), и бледнеющего Ангела, и духовного живого существа, называемого апсинфос ( Откр. 8:11 ), горького по свойству, подобно полыни. Дай мне седмь фиал ( Откр. 16:1 ) и возьми у меня тысячу лет. Докажи, что жена означает город ( Откр.21:9–10 ), и представлю тебе доказательство о тысяче лет. Объясни мне, что жена, сама собою возносящаяся ( Откр.12:14 ), сделается Иерусалимом и, собственно, есть не жена, и дам тебе объяснение на тысячу лет. Ужели город рождает? ( Откр.12:2 ). Ужели родившая делается Иерусалимом? Ужели человек беззакония ( 2Фес.2:3 ) есть зверь? ( Откр.13:1 ). Ужели десять глав соединены у зверя, чтобы им царствовать? ( Откр. 13:1 ). Ужели от седми есть осмый, который однако ж не осмый по числу, потому что глав седмь, но три главы уничтожились? ( Откр.17:11 ). Ужели имя зверя неизъяснимо и так же неименуемо, как имя Божие? Да не будет сего! Ужели имени зверя не знал тот, кто сказал число имени? ( Откр. 13:18 ). Сперва известны ему стали слоги, а потом уже разложил имя на буквы; сперва сам в себе произнес имя, а потом, сложив буквы, сказал число, то есть, что из букв составляется шестьсот шестьдесят шесть. Так и под тысячею лет гадательно разумел он необъятность вечной жизни. Ибо если един день пред Господем яко тысяща лет ( 2Пет.3:8 ), кто в состоянии вычислить, сколько дней в тысяче лет и определить тысячи тысяч и тьмы тем такого числа дней? Итак, по бесконечному числу лет в сих днях и дней в тысячах сих лет упокоение святых по воскресении определил тысячею лет». |
|
|
