| В этом стихе Исаия вспоминает о временах первого исхода (ср. 42,16; 48,21; Исх. 15,13 ) и сообщает, что Бог Сам будет оберегать и вести избранных Своих ко спасению, к Сыну Своему «источнику вод» ( Ин. 4,10.14; 7,37 ). 49:11 Господь уровняет пути, т.е. устранит все препятствия. 49 придут издалека... от севера и моря. Со всех концов земли. из земли Синим. По мнению некоторых исследователей, речь здесь идет о древней Сиене, где во времена исхода из Египта образовалась колония иудеев (ср. Иез. 29,10; 30,6 ). 49 Сион. См. ком. к 1,8. оставил... забыл. Эти слова относятся ко времени пленения (40,27; 54,7). 49 слишком тесны. Пророчества, содержащиеся в ст. 19–21, не ограничиваются возвращением иудеев в землю обетованную в царствование Кира и не только напоминают о городе, построенном Неемией (ср. Езд. 2 ; Неем., гл. 13). В наши дни слова пророка исполняются в Церкви Божией, которая, по сути дела, и есть новый Израиль (ср. 54,1–3; Мих. 7,11 ; Зах. 2,4.5 ). 49 к народам. Эти слова обращены не только к народам, жившим во времена Кира, но и, в равной мере, ко всем последующим поколениям людей (см. ком. к ст. 19; ср. Рим. 11,26 ). 49 цари. С наступлением нового века народы, прежде угнетавшие Израиль, вступив на путь спасения ( Быт. 12,3 ), будут служить Христу и новому Израилю Его Церкви (см. ком. к ст. 7). будут кланяться. Ср. 45,14. 49 у сильного. Сильные надеющиеся на Господа. 49 Я буду состязаться... спасу. Господь защищает и спасает надеющегося на Него. 49 узнает. См. ком. к 52,6. Искупитель. См. ком. к 35,9; 41,14. Сильный Иаковлев. См. ком. к 1,24. В этом стихе Исаия говорит о спасительном заступничестве Бога за Свой народ. Глава 50 50 разводное письмо. Смысл этой метафоры в том, что узы, связывающие Израиль с Богом, остались прежними, и, следовательно, народ Божий может надеяться на возвращение в землю отцов ( Втор. 24,1–4 ; Иер. 3,1.8 ). матери. Речь идет об иудеях, уведенных в плен. заимодавцев. Господь не отрекся от Своего народа, ибо в таком случае Он оставался бы безразличен к судьбе Израиля (ср. |
| 4 См. письма архиеп. Смарагда к архимандриту Иерофею в «Христианском Чтении» 1911 г., 3, стр. 387 и прим., а также и в отдельном издании (Спб. 1911) на стр. 8 и прим., но цитованное (из сочинения † Н. П. Барсукова, Жизнь и труды М. П. Погодина, кн. X, Спб. 1896, стр. 10) там (в прим. 3) письмо Киреевского Погодину от апреля 1848 г. о том, будто Смарагд сильно хлопотал в Синоде, чтобы непременно перевести к себе «отца Макария», относится не к архим. Макарию Глухареву, а к Оптинскому старцу Макарию (Мих. Ник. Иванову, † 6 сентября 1860 г.), хотя их смешивал и † архиеп. Савва (Тихомиров) : обо всем этом см. у Е. В., Историческое описание Козельской Оптиной пустыни и Предтечева скита (Калужской губернии), Св.-Тр. Сергиева Лавра 1902, стр. 75 сл., 83–94. 5 См. у † П. В. Птохова, Архимандрит Макарий (Глухарев), основатель Алтайской миссии (Москва 1899), стр. 210, и у проф. К. В. Харламповича , Письма архимандрита Макария Глухарева, основателя Алтайской миссии (Казань 1905), стр. 55 (в биографии). 6 Еще 15 марта 1852 г. митр. Филарет писал архиеп. Смарагду (в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения» 1871 г., кн. XIII, стр. 42); «Радуюсь, что память о. Макария благоухает, и слово его непраздным остается. Добр, видно, Ваш Волхов. Да благословит его Бог». 7 См. о нем у проф. Д. В. Харламповича в «Христианском ЧтеНИИ» 1907 г., 9; 1909 г.. 2 и 5; 1910 г.. 2. 3 и 7–8; 1911 г., 7–8. 8 Оно упоминается и одною фразой цитуется у проф. К. Б. Харламповича, Письма архимандрита Макария Глухарева, стр. 524, г. 9 См. у проф. К.В.Харламповича на стр. 524 письмо архим. Макария «Педагогу» от 27 ноября 1845 года: «Тело покойного Мартина Андреевича погребено в монастыре адешнем… Комната, в которой он скончался, превратиться теперь, если Господу благоугодно , в святой алтарь Храма Тайной Вечери Христовой, который уже устрояется, и мы желаем и стараемся, чтобы он к празднику Р.Х. был освящен для соборного богослужения». 11 Разумеется, конечно, «Лепта в пользу Алтайской духовной миссии», которая у проф. К. В. Харламповича справедливо относится (на стр. 47 биографии) выходом в свет именно к ноябрю 1846 года, между тем † П. В. Птохов ошибочно утверждает (стр. 174), что входящие в эту книжку «стихотворения о. Макария напечатаны были в первый раз в 1847 г.». |
| 55 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, rл.IV. 56 Мф 19, 16—22; Мк 10, 17—31; Лк 18, 18—30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jйsus. Paris, 1970, p.47—50). 57 Деян 20, 35. 58 Мф 25, 31—46. 59 Иак 5, 1—6. См.: Зейпель И. Хозяйственно—этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 60 Лк 12, 14. 61 1 Енох 84, 2; 90, 30; 92, 4; 103, 1; Вознесение Моисея, 10, 1—10. См.: прот.Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 62 Мф 5, 3—12. Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14, 7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92—97. 63 Η βασιλεα το Θεο ντοζ μων στιν. Лк 17,20—21. Другой перевод — «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф 3, 15; Мих 4,1—4; Ис 2,1—4), а с другой — оно пребывает от века (Ис 6,5; Иез 8,19; Пс 92,1; 95,10). 64 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его «The Parables of the Kingdom» (London, 1965). 65 Мк 4, 26—32; Мф 13, 31—33; Лк 13, 18—21. 66 Мф 11, 12. 67 Мф 7, 13—14; Лк 13, 23—24. 68 Евангелие от Фомы, 86. 69 Мф 5, 30; Мк 9, 43—47. 70 Мф 13, 44—46. 71 Ис 4, 3—4; 10, 20, ср.:Рим 9, 27; Гал 6, 16. 72 Мф 19, 28; Лк 22, 30; ср.Иак 1, 1. По–видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4, 4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.Откр 21, 14, где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8). |
| из народов и колен, и языков и племен. См. ком. к 5,9. 11 живущие на земле. См. ком. к 6,10. 11:11–12 Если два свидетеля являются конкретными лицами, то их воскресение, видимо, необходимо понимать буквально. Если свидетели символизируют церкви, то их воскресение это победа христианского свидетельства после периода жестокого гонения (6,9.10; 20,1–6). См. ком. к 11,1–14. 11:15–19 Второй цикл судов (8,2 11,19) завершается повторным описанием Второго пришествия, при этом ударение делается на последнем суде (ст. 18) и на триумфальной победе Божиего царственного владычества (ст. 15 и 17). 11 храм Божий на небе. См. ком. к 4,1 5,14. ковчег завета. Ковчег был самым священным предметом в храме ( Исх. 25,10–22 ). Обычно он был скрыт за храмовой завесой. Явление этого самого сокровенного предмета означает, что Бог явил в полной мере Свою славу, как славу Своего закона (выраженного в словах завета), так и Свою милость (которая находилась под покровом). Глава 12 1214,20 Третий цикл видений состоит большей частью из эпизодов, где задействованы ключевые символические образы: дракон, жена, зверь, лжепророк, а также сто сорок четыре тысячи запечатленных святых. Как и предшествующие, они подводят читателя к видению Второго пришествия (14,14–20). Два предыдущих цикла были сосредоточены на судах, исходящих от престола Божия. Рассматриваемый цикл изображает природу духовной брани. Появляются символические фигуры, представляющие силы обеих сторон во вселенской духовной войне. 12 жена, облеченная в солнце. Эти образы напоминают сны Иосифа ( Быт. 37,9.10 ) и Иерусалим, рождающий Мессию и Его остаток ( Ис. 54,1–4; 66,7–13 ; Мих. 5,3 ). Очевидно, здесь имеется в виду все общество ветхозаветных праведников. В и число как выдающаяся личность входит и Мария, мать Иисуса. Дальнейшие события показывают, что к этой группе принадлежат и новозаветные святые (12,13–17). Светоносный характер жены изображает славу нового Иерусалима (21,11.22–27). В силу полученных ею дарований Церковь уже здесь, на земле, участвует в будущем блаженстве, но она все еще подвержена нападкам сатаны (см. ком. к 12,1 14,20). |
| Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 1-43. Ср. Ис 22, 22. 1-44. Лк 13, 32; в этом же смысле можно понимать Мф 26, 61; ср.: Ос 6, 2, а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. 1-f. Npomubhuk (арам.) 1-45. В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк 11, 16) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 1-46. Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5. 1-47. Деян 1, 8; ср.Ис 43, 10; 44, 8. 1-48. Деян 1, 3. 1-49. Ис 11, 6-9; Мих 4, 1-7. 2-1. Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек (1 Кор 15, 6). 2-2. Термин " назаряне " не следует смешивать со словом " назорей " (евр. назир), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни (Числ. 6, 2). 2-3. Деян 3, 11; 5, 12; ср. Ин 10, 23. Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 2-4. Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II в. (см. M. R. James. ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II в. ( Хайре Мариа, Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I в. проливают сами евангельские рассказы у Мф и Лк. См. G. Graystone. The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 2-5. Мк 3, 21; Ин 7, 3-5. " Братья Господни " были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень. " Сын Человеческий " ). 2-6. Деян 1, 14; 1 Кор 15, 7; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 2-7. Мф 27, 3-10 и Деян 1, 17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| 4:3 . Демагоги, которые говорили людям то, что они хотели услышать, в греко-римском обществе были обычным явлением среди политиков, публичных ораторов и философов. В Ветхом Завете к этой категории относятся лжепророки (пророки, которые говорили людям то, что они хотели услышать, обычно были ложными пророками; ср.: Иер. 6:14; 8:11 ; Иез. 13:10,16 ; Мих. 3:5 ; см. также коммент. к Лк. 6:26 ). «Льстить слуху» означает говорить то, что желали услышать люди, т. е. только то, что приятно слушать; Лукиан описывает таким образом людей, которым нравится слушать клевету. 4:4,5. Термин, переведенный как «басни», обычно использовался для обозначения вымысла; см. коммент. к 1Тим. 1:4 . 4:6. О жертве жизни (о жертвах-возлияниях) см. в коммент. к Флп. 2:17 . (В некоторых еврейских текстах, в частности, в 4 Мак., примирительное [искупительное], а следовательно, в определенном смысле и жертвенное значение приписывается смертям мучеников. Во многих современных иудейских течениях страдания могут искупить вину, а мученики – отвратить гнев Божий от народа в целом. Но об этом ли идет здесь речь, не ясно.) 4:7 . Павел приводит (в оригинале) образ атлетических соревнований, возможно, борьбы на арене; моралисты обычно использовали такую метафору для описания борьбы во имя добродетели (см. коммент. к 1Тим. 6:12 ). Выражение «течение совершил» буквально означает: «бег моей жизни завершился» – это снова метафора спортивных соревнований. «Веру сохранил» – это греческий речевой оборот, отражающий верность, лояльность, он аналогичен еврейскому выражению, обозначающему верность завету-договору с Богом, или, в ряде случаев, сохранение истинной веры (в оригинале слово «вера» – с определенным артиклем). 4:8 . «Венец» – ссылка на венок, которым награждали победителя спортивных соревнований в греческих играх (4:7). 4:9–18 Старые знакомые Некоторые друзья сохранили верность, с другими Павел вынужден был расстаться; но Бог остается верным до конца (4:17,18). 4:9. См. коммент к 4:21. Верный друг всегда стремился навестить своего умирающего друга перед смертью, и этот принцип распространяется и на сына, даже приемного (1:2). (Обычно своих отцов хоронили сыновья, но официальные власти могли передать тело Павла Тимофею.) Для Павла было особенно важно, чтобы Тимофей повидался с ним перед его смертью; как, например, друзья Сократа провели с ним последние минуты его жизни. |
| 1) апостолы, написавшие канонические Евангелия (см. статьи Евангелие ; Иоанн Богослов, ап. ; Лука, ап. ; Марк, ап. ; Матфей, ап. ), 2) христ. проповедники, 3) чтецы. В нехрист. текстах слово «Е.» встречается крайне редко. Известно 2 надписи, в одной из к-рых Е., возможно, называется языческий жрец (CIG. XII 1. 675. 6), в другой - жрица богини Геры названа словом εαϒϒελς (GDI. 5702. 22, 37; см.: Dieterich. 1900). В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ρϒν εαϒϒελιστο), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом». Вульгата переводит греч. εαϒϒελιστς словом evangelista. В Пешитте греч. εαϒϒελιστς в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом (от сир. - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр. , ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εαϒϒελιστς переведено рус. «благовестник». ЕВАНГЕЛИЕ весть о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти, возвещенная Иисусом Христом и апостолами, ставшая основным содержанием проповеди христ. Церкви Сын Божий, Бог, явившийся во плоти (1 Тим 3. 16), взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. ... Согласно пророчеству Мих 5. 2, мессианский Царь должен родиться в Иудее, в легендарном городе Давида Вифлееме . Причиной, побудившей Иосифа и Марию, уже ожидавшую скорого рождения Младенца, отправиться из Назарета в Вифлеем, стала объявленная римскими оккупационными властями перепись населения, по правилам которой каждый должен был записаться по месту исконного проживания своего рода (Лк 2. 4). Там, в Вифлееме, и рождается И. X.- в хлеву, «потому что не было им места в гостинице» (Лк 2. 7). Евангелист Лука, рассказывая о Рождестве И. Х., сообщает о явлении ангелов пастухам, которые, услышав весть о Рождении Спасителя, отправляются в Вифлеем, чтобы увидеть все своими глазами (Лк 2. 8-20). |
| Изъяснение трудных мест Божественного Писания. М.: ИС РПЦ, 2003. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на книгу Апостол. СТСЛ, 2015. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. Т. 3: Книги Исход, Левит, Числа, Второзаконие/Пер. с англ., греч., лат., сир. Под ред. Джозева Т. Линхарда/Русское издание под ред. Н.А. Кульковой и С.С. Козина. Тверь, 2010. Валаам//Православная энциклопедия. Т. 6. М., 2003. С. 507. Последнее упоминание Ветхого Завета о Валааме мы находим в книге пророка Михея (Мих. 6:4, 5). Однако из текста, в котором пророк перечисляет деяния Божии, связанные с избавлением Израиля от египетского рабства, нельзя понять, какую оценку Валааму дает сам автор. Акцент здесь делается в первую очередь на помощи Бога Израилю, в связи с чем и упоминается об истории с Валаком и Валаамом. Валаам//Православная энциклопедия. Т. 6. М., 2003. С. 508. В свитке 4 Q339 читаем: «Лжепророки, которые воскресали в [Израиле], Валаам [сын] Беора, [С]тарик из Святилища, [Зеде]кин сын Ха[на]аха, [Аха]б сын К[ол]иаха, [Зеде]кин сын Ма[а]сейха, [Шемаях Не]хлемайт, [Хананян сын Аз]ура, [пророк из Гиб]еона» (Апокрифы, околохристианские тексты. [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения 20.02.2021). Валаам//Православная энциклопедия. Т. 6. М., 2003. С. 508. См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности: в 2 т. Т. 1. М., 2002. С. 204-205. Иосиф Флавий. Иудейские древности: в 2 т. Т. 1. М., 2002. С. 201. Там же. С. 209-210. Валаам//Православная энциклопедия. Т. 6. М., 2003. С. 508. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на книгу Апостол. Сергиев Посад, 2015. С. 267. Ефрем Сирин, прп. Толкование на Четвероевангелие//Творения: в 8 т. Т. 8. Сергиев Посад, 1995. С. 144. Григорий Двоеслов, свт. Беседы на Евангелие. М., 2009. С. 117. Феодорит Кирский, блж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. М., 2003. С. 158-159. Григорий Нисский, свт. О чревовещательнице. Письмо к епископу Феодосию//Творения: в 8 т. Т. 4. М., 1862. С. 197-198. Василий Великий, свт. Письмо 181 (189). |
|
|
