| Исх.20:12 . Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Почитание отца и матери, повиновение им детей является источником благоденствия и долгоденствия отдельных лиц ( Притч. 20:20 ), целых поколений ( Иер. 35:18–19 , Притч. 1:8 , Сир. 3:6–9 ) и всего народа. Крепкие своей нравственной связью, верностью заветам отцов, отдельные семьи не распадутся и сами ( Еккл. 4:9–12 ) и создадут прочное, долговечное общество; расстройство, распадение семьи – признак близкой гибели целого народа ( Мих. 7:6 и др.). В виду подобного значения семьи, как основы всей гражданской жизни, Моисей и начинает определение, урегулирование взаимных, общественных отношений пятой заповедью: прочная семья – залог прочного общества. Выражение: «да благо ти будет», отсутствующее в еврейском чтении Исх.20:12 , но встречающееся при повторении данной заповеди во Второзаконии ( Втор.5:16 ), имеется налицо в том и другом месте по тексту LXX. Исх.20:13 . Не убивай. Шестая заповедь охраняет право человека на жизнь. Виновником жизни каждого человека является Бог ( Иов. 10:10–12 ), а потому и отнять ее может только Он один. Исх.20:14 . Не прелюбодействуй. Под прелюбодеянием разумеется связь женатого мужчины с чужой женой, замужней женщиной, а также замужней женщины с чужим мужчиной ( Лев.20:10 , Притч. 6:32 , Иер. 29:23 ), и даже невесты с посторонним мужчиной ( Ос. 4:13 ). Оно рассматривается как нарушение брачного союза, почему и идолопоклонство народа еврейского, измена завету с Богом, который представляется под образом союза мужа с женой ( Иер. 3:1 , Ос. 2:4, 13 ), называется прелюбодеянием. И так как брачный союз является божественным установлением, то уже в патриархальный период прелюбодеяние считается великим злом, грехом пред Господом. Исх.20:15 . Не кради. Восьмая заповедь охраняет собственность ближнего. Собственность добывается посредством труда, труда тяжелого ( Быт. 3:19 ), который в силу этого ценится и уважается самим трудящимся. Но всякий ценящий свой труд должен ценить и труд ближнего ( см. толкование 22 гл. |
| Скотоложство – порок народов, отвергнутых Богом ( Лев.18:23 и др.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев.18:28 ). Исх.22:20 . Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен. Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх.20:5 ). Исх.22:21 . Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Гуманное отношение к пришельцам ( Исх. 23:9 , Лев.19:33, 25:35 , Втор. 10:19 , Иер. 7:6 , Мал.3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам – «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» – применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя» ( Мф.7:12 ). Как видно из Лев.19:33–34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя». Исх.22:22 . Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; Исх.22:23 . если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, Исх.22:24 . и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор. 27:19 ), отнять их собственность ( Ис. 10:2 , Мих. 2:9 ), обратив их в рабов ( 4Цар. 4:1 ), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс. 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов. 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше). Исх.22:25 . Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев.25:35–37 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23:20 , Пс. 14:5 , Иез. 18:8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор. 15:4 ). |
| Весьма хорошо указывают комментаторы Спб. Дух. Ак. на читаемый нами 6 стих этой главы Исаии, что пророчество о плене народа Еврейского и рассеянии его начинаются с Моисея ( Лев. 26:14–39 1304 и уясняются при Иеровоаме пр. Ахией ( 3Цар. 14:15 ); при Иеровоаме II пророком Амосом ( Ам. 5:27 ) и кроме Исаии повторяются и современником его пр. Михеем ( Мих. 4:10 ). Пророчество Исаии исполняется, как мы знаем, буквально. Толпы Иудеев, и притом самых знатных и богатых родов, отводятся в плен Навуходоносором ( 4Цар. 24:14–16, 25:12 ) и служат при царях Вавилонских рабами, или, как их называли, „евнухами“ 1305 . В этом смысле и Манассия, сын Езекии,-временно отведенный в Вавилон, по приказанию царя Ассирийского Есархадона, жившего в Вавилоне, видел уже на себе начало исполнения пророчества (см. 2Пар. 33:11–13 ). Но полное исполнение пророчества-при Навуходоносоре, и о нем говорит Исаия. Наказание Езекии в этом пророчестве заключается в том, что ему открывается будущее, а для спокойствия души его было бы великое счастье-не знать его. Но оно открыто ему, чтобы показать ему, как безумны человеческие рассчеты. Езекия утешает себя только тем, что глаза его не увидят этого бедствия. 8 . И сказал Езекия Исаии: благо слово Господне, которое ты изрек; потому что, присовокупил он, мир и благостояние пребудут во дни мои 1306 . Слова: „присовокупил он“ (Езекия) доказывают, что в этом стихе записаны не все слова, сказанные Езекией; поэтому мы не имеем права возбуждать против Езекии какое бы то не было обвинение в эгоизме, как делают это некоторые комментаторы. Очевидно для нас, что он поражен,-но опомнившись, говорит, что всякое слово, изреченное Господом благо, как бы ни казалось оно тяжелым для человека. За тем уже он „присовокупляет“, что он радуется тому, что его царствование пройдет в мире и спокойствии. – Он, очевидно, ошибался, когда произносил это ранее нашествия Ассирии, но тем не менее он после горя нашествия испытал великую радость и спокойно отдал душу свою Господу. По поводу слова благостояние т. е. крепость царства, мы заметим, что оно переводится в Славянском и во всех западных переводах словом правда, как в Вульгате: veritas, а в греческом, словом справедливость. Мы нашли только в переводе латинской Лейпцигской библии 1822 года перевод сходный с нашим, словом stabilitas. Франц. Библия 1722 года (impr. à la Haye) и Остервальд дают перевод: sûreté. |
| Д. Верещагин из псковской семинарии, Мих. Хребтов из тверской семинарии (1839 г.) и др. Иные, наоборот, числясь в петербургской семинарии, учились в чужой епархии и даже странствовали из одной епархии в другую, с дозволения правления, напр. И. Верховский с Никодимом (Лебедевым), ректором сарат. и друг. семинарий, был и в Саратове, и в Нижнем-Новгороде и в Иркутске. (1833 г.) При этом ежегодно сообщались в правление петер. сем. сведения об успехах и поведении подобных воспитанников. Положения о новом образе существования армейской семинарии составлены членом св. Синода и Комиссией дух уч., армии и флота обер-священником Державиным. Предписание о приведении их в исполнение, по определению Комиссии дух. уч., последовало от академического правления 20-го сентября 1818 года. На основании этих постановлений, Высочайше утвержденных 14 апр. 1819 г., «армейская семинария из детей полкового духовенства существует отделениями в разных епархиях», воспитанники ее «содержатся совокупно с казенно-коштными воспитанниками епаршеских училищ» (§ 2) и, по окончании курса, должны поступать на священно-служительские должности при полках; исключенные же, но благонравные, могут оставаться еще на год, «для усовершенствования себя: в сведениях нужных причетнику». Сообщения об армейских воспитанниках, о их успехах, поведении и содержании делаются от семинарского правления к обер-священнику, но они «состоят в совершенной подчиненности епархиальному начальству, и обер-священник ни в какое по делам их разбирательство в то время не входит» (§§ 6, 8, 10); лучших из них архиереи имеют право назначать на епархиальную службу, сообщая о том обер-священнику. «Распоряжение в назначении и доставлении детей в епаршеские училища предоставляется обер-священнику, смотря по местной удобности, или другим обстоятельствам». (§ 12). В силу этого, обыкновенно и делались отношения в спб. семинарское правление от обер-священника (протоиерея Державина, в 20-х годах, или впоследствии Музовского, Мансветова, Кутневича), который, «включив просящегося в число воспитанников армейской семинарии,» сообщал правлению, «дабы благоволено было принять его» в семинарию, или училище. Но и отцам дозволено было воспитывать детей в той епархии, где признают для себя почему либо выгоднее, с тем впрочем, чтобы приплачивать от себя, если потребуется, к сумме назначаемой на содержание армейского воспитанника. (§ 14.) Поступающие в академию не обязывались после определяться на полковую службу, но в академии содержались уже не на армейские суммы. О количестве суммы отпускаемой, вообще на содержание армейских воспитанников сказано в своем месте (см. в гл. Экономия, стр. 214). |
| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
| 1-4 (=Мих 4. 1-3). Прор. Амос, в частности, описывал суд Божий как космический катаклизм (Ам 8. 9), что также можно понимать в эсхатологической перспективе. В целом вопрос о содержании эсхатологии в допленных пророчествах продолжает оставаться дискуссионным. Тем не менее после вавилонского плена эсхатологический аспект в раскрытии темы Д. Г. в пророческой лит-ре усиливается. В контексте конкретной религ. ситуации описание Д. Г. в качестве суда над отдельными народами приобретает черты всеобщего суда, а его предполагаемое скорое наступление гл. обр. свидетельствует о его неизбежности. Праведный Судия на белом коне поражает мечом нечестивые народы. Роспись Троицкого собора Даниилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662-1668 гг. Праведный Судия на белом коне поражает мечом нечестивые народы. Роспись Троицкого собора Даниилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662-1668 гг. Пророчества ВЗ не создают единой картины наступления Д. Г. Поздние пророческие тексты провозглашают Д. Г. днем спасения и искупления Израиля и днем осуждения враждебных Израилю народов, к-рые будут повержены Господом в последней решающей битве в Иерусалиме (Зах 12. 2-9; 14). Ярость Господа лишит надежды осуждаемые Богом народы (Ис 34), суд над которыми произойдет в «долине Иосафата» - долине суда (Иоиль 3. 2) в присутствии Богоизбранного народа (Израиля), к-рый т. о. получит воздаяние за перенесенные страдания и унижения (Иоиль 3. 2-21). Иерусалим будет навсегда очищен от «иноплеменников», к-рые уже никогда не осквернят его святость (Иоиль 3. 17; ср. Зах 14. 21). В Зах 14. 16-19 демонстрируется поклонение народов Господу на Сионе как принудительное действие, с к-рым диссонируют др. пророческие тексты (Ис 2. 1-4 (=Мих 4. 1-3); 25. 6-8), описывающие эсхатологическое свершение времен как всеобщий триумф человечества, вернувшегося к своему Творцу и Спасителю (см. также: Ис 19. 19-25). Грядущее спасение оправдывает страдания Израиля и раскрывает его историческую миссию. Судный день - это не безысходное наказание рода человеческого, а спасительное восстановление правды Божией. Констатируя определенные противоречия в описаниях Д. Г. в пророческой литературе, необходимо учитывать жанровую особенность апокалиптических текстов поздней пророческой письменности, построенных на принципах образности и символичности, что исключает возможность их однозначной интерпретации. Описание Д. Г. посредством образов, аналогий и символов свидетельствует о его непреходящей тайне, о к-рой говорит прор. Захария (Зах 14. 7). Как в реалиях, так и в сроках исполнения Д. Г. является тайной Бога, к-рая лишь отчасти приоткрывается человеку, оставаясь в своей полноте непознаваемой. Только наступление Д. Г. снимет «покрывало» неведения со всех народов (Ис 25. 7). |
| 2. Свиток 4QXIIg (4Q82). Текст издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 271-318. Pl. XLIX-LXIV). Сохранился в виде 249 небольших фрагментов, к-рые содержат отрывки книг малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, М. (1. 7, 12-15; 2. 3-4; 3. 12; 4. 1-2; 5. 7-8(6-7); 7. 2-3, 20), Наума, Аввакума, Софонии и Захарии. Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Текст свитка содержит большее количество matres lectionis, чем МТ. 3. Свиток MurXII (Mur88). Издан в 1961 г. ( Milik. 1961. P. 181-205. Pl. LVI-LXXIII). Сохранился в виде фрагментов, к-рые содержат отрывки книг малых пророков: Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, М. (1. 1 - 6. 7; 6. 11 - 7. 18), Наума, Аввакума, Софонии, Аггея и Захарии. Датируется нач. II в. по Р. Х. Орфография и текст близки к МТ. Свиток является важнейшим свидетельством протомасоретского текста (см. в ст. Масоретский текст ). В Мих 1. 10 содержится тот же вариант («валяйся (во прахе)»), что и в МТ (МТ : - «я валялся» или «ты валялась»). 4. Рукопись 4QpMi? (4Q168). Текст издан в 1968 г. ( Allegro. 1968. P. 36. Pl. XII). Сохранилась в виде 5 небольших фрагментов, к-рые содержат отрывок Мих 4. 8-12. Датируется между 30 г. до Р. Х. и 20 г. по Р. Х. Изначально рукопись могла являться списком либо библейского текста, либо экзегетического сочинения (пешер). 5. Рукопись 1QpMi (1Q14). Издана в 1955 г. ( Milik. 1955. P. 77-80. Pl. XV; рус. перевод: Амусин. 1971. С. 246-251). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Михея. Сохранились (фрагментарно) следующие отрывки библейского текста: Мих 1. 2-6, 8-9; 6. 15-16; 7. 6(?). Из текста комментария можно понять, что текст М. рассматривался как эсхатологическое пророчество (фрагменты 17-18: - «о последнем поколении»), в к-ром упоминаются и Учитель праведности (фрагм. 8-9: ), и кумран. община (фрагменты 8-9: ). Имя Яхве в тексте передается палеоевр. письмом. Рукопись может быть датирована 2-й пол. II - 1-й пол. I в. до Р. Х. Цитаты из Книги прор. Михея зафиксированы также в различных кумранских текстах, написанных на древнееврейском и арамейском языках: в «Благодарственных гимнах» (Мих 1. 4 в 1QHa XII 34-35 (IV 33-34); XVI 33-34 (VIII 32-33); Мих 2. 10 в 1QHa XI 9, 12-13 (III 8, 11-12)); в Книге Еноха (Мих 1. 3-4 в 4Q201); в «Уставе общины» (Мих 6. 8 в 1QS V (3-4) и параллельных текстах из 4-й пещеры; в 1QS VIII 2); в «Уставе благословений» (Мих 4. 13 в 1QSb V 26; Мих 7. 10 в 1QSb V 27); в «Дамасском документе» (Мих 2. 6 в CD A 4. 20; Мих 2. 11 в CD A 8. 13=CD B 19. 25; Мих 7. 2 в CD A 16. 15=4Q271 4 ii 14-15; Мих 7. 11 в CD A 4. 12); в «Свитке войны» (Мих 6. 5 в 1QM IV 6; Мих 7. 18 в 1QM X 8), 4QMidrEschatb (Мих 2. 10-11 в 4Q177 VIII (5-6, 8) 10), 4QNarrative and Poetic Compositiona-b (Мих 3. 12 в 4Q371 1a-b 5=4Q372 1 8), 4QBarkhi Nafshid-e (Мих 6. 8 в 4Q437 4 4-5=4Q438 4 ii 4-5). |
| 7. Свиток 4QXIIf (4Q81). Сохранился в виде 5 фрагментов, к-рые содержат (с лакунами) отрывки текста из книг: Ионы 1. 6-8, 10-16 и Михея 5. 1-2. На основании почерка датируется ок. 50 г. до Р. Х. Фрагмент свитка 4Q79. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Фрагмент свитка 4Q79. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) 8. Свиток 4QXIIg (4Q82). Сохранился в виде 249 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Ос 2. 1-5, 14-19, 22-25; 3. 1-5; 4. 1, 10-11, 13-14; 6. 3-4, 8-11; 7. 1, 13-16; 8. 1; 9. 1-4, 9-17; 10. 1-14; 11. 2-11; 12. 1-15; 13. 1, 6-8 (?), 11-13; 14. 9-10; Иоиль 1. 12-14; 2. 2-13; 4. 4-9, 11-14, 17, 19-20; Ам 1. 3-15; 2. 1, 7-9, 15-16; 3. 1-2; 4. 4-9; 5. 1-2, 9-18; 6. 1-4, 6-14; 7. 1, 7-12, 14-17; 8. 1-5, 11-14; 9. 1, 6, 14-15; Авд 1. 1-5, 8-12, 14-15; Иона 1. 1-9; 2. 3-11; 3. 1-3; 4. 5-11; Мих 1. 7, 12-15; 2. 3-4; 3. 12; 4. 1-2; 5. 6-7; 7. 2-3, 20; Наум 1. 7-9; 2. 9-11; 31-3, 17; Авв 2. 4 (?); Соф 3. 3-5; Зах 10. 11-12; 11. 1-2; 12. 1-3. Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Текст свитка содержит большее количество matres lectionis, чем МТ, в некоторых случаях содержит признаки особой кумран. орфографии (суффикс «» вместо «», 2 раза аффикс «» вместо «»). 9. Свиток Mur XII (Mur 88). Содержит текст следующих отрывков из книг М. п.: Иоиль 2. 20; 2. 26-4. 16; Ам 1. 5-2. 1; 7. 3-8. 7; 8. 11-9. 15; Авд 1. 1-21; Иона 1. 1-4. 11; Мих 1. 1-6. 7; 6. 11-7. 18; Наум 1. 1-3. 19; Авв 1. 3-2. 11; 2. 18-3. 19; Соф 1. 1; 1. 11-3. 6, 8-20; Агг 1. 1-2. 10; 2. 12-23; Зах 1. 1-4. Датируется нач.- 1-й пол. II в. по Р. Х. Орфография и текст близки к МТ, так что его считают важнейшим свидетельством протомасоретского текста М. п. Кроме того, следующие рукописи представляют собой небольшие фрагменты отдельных книг М. п.: неопубликованный Ms Schøyen 4612/1 (50-100 гг. по Р. Х., фрагменты текста Иоиль 4. 1-4, публикация намечена на 2016 г.), 4Q168 (или 4QpMi; 30 г. до Р. Х.- 20 г. по Р. Х., фрагменты Мих 4. 8-12; см. Allegro. 1968. P. 36. Pl. XII); 5QAmos (или 5Q4; фрагменты Ам 1. 2-5; см. Milik. 1962. P. 173-174). |
| Таких мутных «пророчеств» каждый желающий может написать с десяток за пару минут. И все понимают, что никакого отношения к настоящему знанию будущего все они не имеют. А вот в Библии существуют конкретные пророчества, детально сбывшиеся спустя столетия после того, как они были произнесены и записаны. И это одно из свидетельств ее божественного происхождения. Наиболее важным и ярким примером являются ветхозаветные пророчества о страданиях и смерти Христа. Сам факт: «предан смерти будет Христос» (Дан. 9: 26) и цель его: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53: 5). Предательство от друга так предречено: «Человек мирный со Мною, на которого Я полагался, ел хлеб Мой, поднял на Меня пяту» (Пс. 40: 10); даже называет пророк цену: «и скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою… и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников» (Зах. 11: 12). Ложные обвинения: «восстали на Меня свидетели лживые и дышат злобою» (Пс. 26: 12), молчание перед обвинителями: «а Я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих» (Пс. 37: 14); насмешки и издевательства: «все, видящие Меня, ругаются надо Мною; говорят устами своими, кивая головою: “Он уповал на Господа, – пусть избавит Его, если Он угоден Ему”» (Пс. 21: 8–9); бичевание, избиение и оплевание: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты (щеки) Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поругания и оплевания» (Ис. 50: 6) и у Михея – тростью будут бить по щеке Судью Израилева (см.: Мих. 5: 1). Распятие: «псы окружили Меня, скопище злых обступило Меня, пронзили руки Мои и ноги Мои» (Пс. 21: 17); «и дали Мне в пищу желчь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс. 68: 22); «делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий» (Пс. 21: 19), «можно было бы перечесть все кости Мои, а они смотрят и делают из Меня зрелище» (Пс. 21: 18), «за любовь Мою враждуют они на Меня, а Я молюсь» (Пс. 108: 4): «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты оставил Меня?» (Пс. 21: 2). |
| е христианам) благодати» ( 1Пет.1:10 ). Не у всех шестнадцати пророков одинаково ясно и подробно изображается эта христианская благодать; но у всех их мессианская идея внутренно присутствует в пророческих речах, движет убеждениями пророков и имеет в виду увлечь их слушателей. Все наставления и увещания пророков имеют две побуждающие и убеждающие силы: синайский закон, как данное руководство для народа Божия, и сионский закон, как будущее откровение для всех верующих ( Ис.2:1–5 ); позади – Моисей с скрижалями, впереди – Мессия с благодатию, пишущею законы на сердцах ( Иер.31:31–84 ). Во, чтобы современные пророкам верующие могли живее представлять Христа и воспитывать свою веру в Него, а с другой стороны, чтобы будущие современники юристу могли верно узнать Его и быть достойными и готовыми вступить в Его царство, пророки часто изображали и частные черты из жизни Мессии, характеризующие Его личность, описывали характер Его царства и духовные свойства членов этого царства. Для современников именно Христа, но свидетельству ап. Петра, пророки тщательно «исследовали, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» ( 1Пет.1:11 ). Так, начиная с пророка Исаии, пророки предсказывали, что пришествие Мессии будет после плена Вавилонского, после вообще бедственного и мрачного времени (см. Ис.8:21–9:2, 11:2–12:6, 40:1–5 ; Зах.12–14 и мн. др.); частнее, пр. Даниил предсказывал, что открытие царства Мессии будет по прошествии семидесяти седмин (490) лет после издания указа о воссоздании стен Иерусалима ( Дан.9:24–27 ); они предсказывали, что явлению Мессии будет предшествовать особый вестник Божий в духе и силе пр. Илии, предтеча явлению Самого Господа ( Ис.40:2–5 ; Малах. 3:1 и 4:5–6); Мессия будет Богом, воплотившимся от Девы, из царского рода Давидова, когда этот род придет в упадок ( Ис.7:14, 9:6 и 11:1); родится в Вифлееме ( Мих.5:2 и 3); время земной жизни Мессии будет временем унижения Его, имеющим кончиться поносною смертию ( Ис.53:1–8 , Дан.9:26 ; Зах.11:12 и 13; 12:10 и 13:7); но после искупительной смерти Мессии начнется Его прославление, распространение и утверждение Его царства ( Ис.43:9–13, 44:1–8 ; Ос.2:19–23, 6:1–3, 13:14 и др.); настанет время обильной благодати, а вместе – и время суда Божия ( Иоил.2:28 – 3 ; Зах.14 и др.); членами царства Мессии будут Иудеи и язычники и даже язычники по преимуществу, а Евреи будут отвергнуты Богом ( Амос.9:11 и 12; Ис.45:1 и 2; и др.); конечными результатами этого царства будут общее умиротворение и блаженство ( Ис.2:4, 45:1 и 2; 60 и 61; Дан.13:1–3 и др.). |
|
|
