| 1. «Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел» ( Ис. 1:1 ). «Видением» Исайя называет пророчество, или потому, что многие из будущих событий он созерцал самым своим зрением, подобно тому, как Михей видел народ рассеянным (см. 3Цар. 22:17 ), и Иезекииль – пленение и беззаконие поклонявшихся солнцу Фаммузу (Иезек. 8:14), или потому, что слышанное пророками от Бога было для них нисколько не меньше виденного зрением, но одинаково достоверно, чего в житейских делах не бывает. Они слышали иначе, нежели прочие люди, как сам пророк говорил: «пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал» ( Ис. 50:4 ). Притом он, называя речь свою «видением», делает ее достоверною, возбуждает слушателя и обращает к Тому, Кто совершил эти дела. Так обыкновенно все, передававшие изречения Божьи, прежде всего внушали, что они не говорят ничего от самих себя, но что произносимые им слова суть изречения божественные и письмена нисшедшие с неба. Так Давид говорит: «язык мой – трость скорописца» ( Пс. 44:2 ). Не трости приписывай письмена, но держащей ее руке, т.е. не языку Давида, но движущей его благодати. И другой пророк выражает то же самое, когда говорит: «я был пастух и собирал сикоморы» ( Амос. 7:14 ), – чтобы кто-нибудь не приписал сказанного им человеческой мудрости. А третий не ограничился только этим, но прибавил и нечто другое, сказав: «А я исполнен 4 силы Духа Господня, правоты и твердости» ( Мих. 3:8 ). Действительно, благодать делала их не только мудрыми, но и сильными, не составом тела, но мыслию. Так как они имели дело с народом дерзким и бесстыдным, жаждавшим крови пророков и совершавшим убийство святых, то, конечно, они нуждались в великой силе, чтобы не бояться невыразимой его дерзости. Потому и говорил Бог Иеремии: «поставил тебя ныне укрепленным городом и железным столбом и медною стеною» ( Иер. 1:18 ); и Иезекиилю: «и ты будешь жить у скорпионов; не бойся речей их и не страшись лица их, ибо они мятежный дом» ( Иез. 2:6 ). И Моисей, когда был посылаем, отказывался, кажется мне, боясь не только фараона, но особенно самого народа иудейского (см. Исх. 4:10 ). Беседуя с Богом и не распространяясь о варваре, он с великим тщанием старался узнать, что должно ему говорить иудеям неверовавшим, что они действительно были посланы от Бога, и знамения получил сообразные с их расположением; и весьма справедливо. Ведь, если один из них, и притом облагодетельствованный им, привел его в такой страх, то что должен был он чувствовать, представляя этот буйный народ? Потому пророк и получил не только Духа мудрости, но и силы, и говорил: «я исполнился силы Духа Господня, правоты и твердости» ( Мих. 3:8 ); и другой: «Слово Божие бысть ко Иеремии сыну хелкиеву» (см. Иер. 1:1 ); и еще иной: «Пророчество ( λμμα) (бремя) о Ниневии; книга видений Наума Елкосеянина» ( Наум. 1:1 ). И этот самый пророк означает другим выражением то же, что предыдущие назвав получение Духа «бременем». Так они говорили, будучи объемлемы ( λαμβαυμευοι) Духом, то он и назвал так действие благодати. |
| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| Глава 27 Иоафам, 11-й царь иудейский (Ср. 4Цар.15:32–38 ) 1–2. Время воцарения Иоафама; продолжительность и богоугодный характер царствования. 3–4. Постройки в храме, Иерусалиме и других местностях Иудеи. Удачная война с аммонитянами. 7–9. Заключительные замечания о царствовании Иоафама и его кончине. 2Пар.27:1 . Двадцати пяти лет был Иоафам, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иеруша, дочь Садока. 2Пар.27:2 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Озия, отец его, только он не входил в храм Господень, и народ продолжал еще грешить. Ср. ( 4Цар.15:32–34 ), «Толковая Библия», т. II, с. 528. В характеристике благочестия Иоафама во ( 2Пар.27:2 ) имеется замечание: «только он не входил в храм Господень», т.е. не подражал отцу своему Озии ( 2Пар.26:16–20 ) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали это выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю. 2Пар.27:3 . Он построил верхние ворота дома Господня, и многое построил на стене Офела; 2Пар.27:4 . и города построил на горе Иудейской, и в лесах построил дворцы и башни. Строительная деятельность Иоафама коснулась сначала Иерусалима и прежде всего храма: он построил (ст. 3) так называемые «верхние» (евр. елийон, LXX: τν ψηλν, Vulgata: excelsam, слав.: «высокая») ворота дома Господня, лежавшие, по господствующему в науке представлению, на северной стороне и тожественные с воротами Вениаминовыми ( Иер.20:2 ), см. у проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 669 8 . Кроме того, Иоафам обстроил Офел (стих 3), ср. ( 2Пар.33:14 ; Неем.3:26,11:21 ; Ис.32:14 ). Именем Офел (собственно: «холм»; см. ( 4Цар.5:24 ; Мих.4:8 )), как полагают исследователи библейских древностей, называлась восточная или юго-восточная часть стены, окружавшей храм, и башня, стоявшая при ней. Название это могло произойти от предместья Иерусалима, расположенного на восточном склоне горы Мориа (см. А.С.Норова , «Путешествие к святым местам», изд. 3, 1854, ч. III, c. 310; проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 561; проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 572,642 и др.; ср. И. Флавий, «Иудейская война», VI, 6, 2). |
| Святой пророк Михей Аудио Память 14/27 августа Читает иеромонах Игнатий (Шестаков) Святой пророк Михей родился в Моришете (Морасфи), к западу от Хеврона, в Иудее, вероятно, в крестьянской семье. Его служение проходило при правлении иудейских царей Иоафама (740–736), Ахаза (736–716) и Езекии (716–689). Он был современником пророков Исаии (возможно, даже одним из его учеников), Амоса и Осии и, как они, «исполнен силы Духа Господня», подвизался, чтобы «высказать Иакову преступления его и Израилю – грех его» (Мих. 3: 8). Беря в свидетели горы, бывшие местом великих Божественных откровений, он объявил, что Господь будет судить Свой народ и призовет его к ответу за неблагодарность: «Слушайте, горы, суд Господень, и вы, твердые основы земли: ибо у Господа суд с народом Своим, и с Израилем Он состязуется. Народ Мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя? отвечай Мне. Я вывел тебя из земли Египетской и искупил тебя из дома рабства…» (Мих. 6: 2–4). Господь считает народ виновным не только в неблагочестии и пренебрежении религиозными обязанностями, но и в нарушении закона о любви к ближнему: «Не стало милосердных на земле… Все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть…» (Мих. 7: 2). Грех и нечестие распространились повсюду: скупщики на ложах своих придумывают злодеяния, которые совершают утром (см.: Мих. 2: 1), князья пожирают плоть народа, гнушаются правосудием и искривляют все прямое (см.: Мих. 3: 9), судьи судят за подношения, священники ожидают жалования, лжепророки за деньги предсказывают счастье и процветание… И все опираются на данные Богом в древности обещания, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!» (Мих. 3: 11). Пророк предсказывает, что ему придется ходить по разрушенной и обнаженной стране (см.: Мих. 1: 6), стеная и плача, потому что нет защиты от ударов Господа. Он сойдет со Своего святого Престола, чтобы воздать отмщение через пришедших с севера захватчиков – ассирийцев: Он «низойдет и наступит на высоты земли – и горы растают под Ним, долины распадутся, как воск от огня, как воды, льющиеся с крутизны» (Мих. 1: 3–4). Сначала Он поразит Самарию, а потом настанет черед Иерусалима, чтобы наказать народ за преступления, и прежде всего за самое тяжкое из них – раскол между Северным царством и Иудеей. |
| Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Гурию (Федорову), епископу Арсеньевскому и Дальнегорскому 6 ноября 2011 г. 14:00 6 ноября 2011 года за Божественной литургией в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил хиротонию архимандрита Гурия (Федорова) во епископа Арсеньевского и Дальнегорского. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви напутствовал епископа Гурия на служение и вручил ему архиерейский жезл. Преосвященный епископ Гурий! Ныне, в славный день празднования иконе Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость», великою милостью Божией и наитием Духа Святаго, призываемого сонмом твоих собратьев-архипастырей в возложении их рук на твою главу, ты возведен на высшую иерархическую ступень служения Господу, Его Церкви и людям Его. Веруем и исповедуем: в тайнодейственном поставлении нового пастыря стада Христова соборно соучаствуют и ликовствуют Церковь Небесная и Церковь земная, свидетельствуя, что Господь избрал «Себе мужа по сердцу Своему» (1 Цар. 13:14). Тебе Он препоручает наставлять и вести ко спасению Его словесных овец, ибо дал тебе священство в народе (см. Сир. 45:8). Будь же управителем сердечным, твердым и мудрым, дабы не посрамить, но возвеличить дело Божие в пределах Арсеньевских и Дальнегорских, дабы не расточить, но преумножить передаваемое в твои руки великое духовное достояние нашей Церкви в далеком Приморском крае. Да обретешь ты своими неленостными и многоразличными трудами на ниве Господней любовь паствы, а при завершении твоего земного служения — добрый ответ на Страшном судище Христовом . Итак, как человек, как монах и как архиерей ты троекратно призываешься «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:8). Только при условии следования этому призыву ты заслужишь право в немногих, но бесконечно весомых словах засвидетельствовать в сердце своем вслед за апостолом Павлом: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Поклонение волхвов. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне. VI в. [греч. μγοι; лат. magi], в НЗ персонажи повествования о Рождестве Христовом , пришедшие «с востока» поклониться родившемуся в Вифлееме Младенцу (Мф 2. 1-12). Согласно рассказу евангелиста Матфея о рождении Иисуса, в правление царя Ирода Великого в Иерусалим пришли некие В., чтобы поклониться Младенцу, ибо они «видели звезду Его на востоке». Их вопрос: «Где родившийся Царь Иудейский?» - вызвал переполох при дворе Ирода, увидевшего угрозу своей власти, а также волнения в народе. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где должен родиться Мессия на основании предсказания прор. Михея (Мих 5. 1-2). Узнав от В. о времени появления звезды, Ирод просил их сообщить, когда найдут Младенца, якобы для того, чтобы также пойти и поклониться Ему. По пути в Вифлеем В. вновь явилась звезда, к-рая «шла» перед ними вплоть до дома, где был Младенец. «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф 2. 11-12). Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказал убить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф 2. 16) (см. ст. Вифлеемские младенцы ). Событие поклонения языческих мудрецов Божественному Младенцу становится предметом размышлений мн. толкователей уже в самых ранних памятниках христ. лит-ры, т. к., следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как несовместимые с представлением о свободе воли и стремится опровергнуть их перед лицом эллинистической культуры. Во всей библейской лит-ре только евангелист Матфей употребляет термин μγοι в позитивном смысле, относя его к группе людей, совершающих благочестивый поступок. Понятие «маг, волшебник» в ВЗ всегда имеет негативный оттенок и выражается евр. терминами , (заклинатели мертвых (Лев 20. 6; 2 Пар 33. 6), (прорицатели при егип. (Быт 41. 8, 24; Исх 7. 11, 22; 9. 11) и вавилонском (Дан 1. 20; 2. 2; 4. 4; 5. 7, 11, 15) дворах); дважды словом μγοι в Деяниях святых апостолов (8. 9 и 13. 8) также в негативном смысле названы астрологи и заклинатели. |
| Вопрос: 1. Как Церковь относится к саентологии и дианетике как духовным и философским направлениям. 2. Объясните, пожалуйста, слово " БЛАГОСТЬ " и что такое " БЛАГОЙ И ПРЕБЛАГОЙ БОГ " . Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: 1.В справочнике Миссионерского отдела Московской Патриархии Русской Православной Церкви «Новые религиозные организации России деструктивоного и оккультного характера» (Белгород,1997) по секте, упомянутой в вопросе, приводится большой материал, взятый из многочисленных международных источников, и дается такая оценка: «реально саентология – это смесь сведений из психологии, черной магии, оккультизма и научной фантастики, помноженная на беспрекословную веру в непогрешимость и гений отца-основателя Хаббарда, и созданной им организации» (с.61). Там же приводится решение Лионского суда (ноябрь, 1996 г.): «Лица, использующие философское или религиозное учение, даже дозволенное законом, должны преследоваться законом за вымогательство. Извлечение денег является основной, если не единственной заботой Саентологической церкви» (с.58). Приводятся и другие постановления и экспертные оценки об этой секте, представляющей опасность для личности и общества. Подробно см. также в книге А.Дворкина. Введение в сектоведение. Ниж. Нов., 1998, с. 111 – 152. Вывод автора: «Несомненно, всякий, кто поступает в сайентологию, по существу отдает себя в руки демонических сил» (с.139). 2. Понятие «благо» является одним из основных в библейском богословии. Вместе с производными словами (благость, благодать, благой, благословение, благочестие, благочинно, благолепие и др.) оно встречается в Священном Писании 1348 раз. Человеческих критериев не достаточно для точного и полного определения этой категории. Сам Господь точно определяет, что для людей является благом. Человек опытно постигает его сущность, когда живет по святой Божественной воле. Близко стоит к понятию «благо» привычное для нас слово «добро», определение которого мы находим в Священном Писании: «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих.6:8) Хотя человек может приобрести эту добродетель (Галл.5:22; Кол.3:12), однако совершенная благость свойственна только Богу. Поэтому Спаситель говорит: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17). Благой - определение Бога, указывающее на одно из Его свойств, которое делает Бога абсолютным и всесовершенным источником всякого добра. Слово «Преблагой» выражает превосходную степень. 23 декабря 2003 г. Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХЕЙ Прор. Михей. Роспись в ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Прор. Михей. Роспись в ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. [Евр. греч. Μιχαας/Μειχαας], ветхозаветный пророк (пам. 14 авг.), согласно иудейской и христ. традициям, автор одноименной книги, входящей в собрание книг Малых пророков . В тексте Библии Имя М. упоминается лишь дважды: в заглавии Книги прор. Михея (Мих 1. 1) и в Книге прор. Иеремии (Иер 26. 18). По мнению исследователей (см., напр.: Köhler L., Baumgartner W. Hebrew and Aramaic Lexicon of the OT. Leiden, 1994. Vol. 1. P. 576; Clines D. Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield, 2001. Vol. 5. P. 252; Andersen, Freedman. 2000. P. 108), имя является краткой формой имени («Кто подобен Яхве?») или («Кто подобен Богу?»). Первое объяснение представляется более убедительным, т. к. в Иер 26. 18 имя зафиксировано в форме , (= - «Кто подобен Яхве?»; исправлено на , =Мих 1. 1). Имя М., видимо, было широко распространено в Др. Израиле: помимо пророка в Библии этим именем названы еще несколько персонажей: 1) ефремлянин, устроивший в своем доме храм (Суд 17-18; в Суд 17. 1 также назван в синодальном переводе - Миха); 2) отец Авдона, одного из гос. деятелей при дворе царя Иосии (2 Пар 34. 20; в 4 Цар 22. 12 (отец Ахбора) назван в синодальном переводе - Михей); 3) израильский пророк при царе Ахаве (2 Пар 18. 14, ср. стихи 13-27; в 2 Пар 18 и в 3 Цар 22 именуется ); 4) потомок Рувима (2 Пар 5. 5; в синодальном переводе - Миха); 5) правнук царя Саула (1 Пар 8. 34-35; 9. 40-41; в синодальном переводе - Миха); 6) левит, сын Озиила (1 Пар 23. 20; 24. 24-25; в синодальном переводе - Миха). Возможно, в Мих 7. 18 присутствует игра слов, основанная на имени М. ( - «Кто Бог, как Ты?..» - см. Smith. 1984. P. 14). Сведения, имеющиеся в Библии о М., очень скупы. В частности, не указаны имена его отца и матери, не определен род его деятельности. В евр. тексте Библии он не называется словом (пророк), к-рое служило для обозначения принадлежности к «пророческой гильдии», но в Иер 26. 18 сказано, что он «пророчествовал» (евр. ). |
| Примечания к тому 11 К оглавлению 136 А. э. 4. 50 Никон тогда же опубликовал эту грамоту по всей своей епархии. Досиф. Опис. Соловецк. монаст. 3. 218 137 А. э. 3. 109, 114, 133, 139 А. и. 3. 97, 104, 108, 111, 119, 120 Доп. А. и. 2. 77 Русск. истор. библиот. 2. 137, 239 138 А. и. 3. 93, 103 Русск. истор. библиот. 3. 127, 129 139 А. и. 3. 79, 146, 217 А. э. 3. 110, 117, 283 Русск. истор. библиот. 2. 126 140 А. э. 3. 282, 306 Чтение М. истор. общ. 1869. 2. Отд. 5, 1–6 141 А. и. 3. 82 Акт. до юрид. быта России. 1. 63. Ст. 21; 64. Ст. 2; 147. Ст. 26; 49. Ст. 12 Горчаков. О земел. влад. Русских митр. и патр. Прил. С. 32, 36, 85 Переписн. книга домовой казны патриарха во Временн. 16. Отд. 2. 70, 73 Смирнов. Опис. Савв.-Сторож. монаст. С. 122 142 Временн. М. истор. общ. 15. Отд. 2. 76 Горчаков. О земел. влад. Росс. митр. и патр. Прил. С. 74–76 143 А. э. 4. 33 144 Горчаков. О земел. влад. Русск. митр. и патр. 343 нашей «Истор. Русск. Церкви». 8. 234. Прим. 291 145 Записки Русск. отдел. Археологич. общ. 2. ¤ . А земли, например, у Кирилло-Белозерского монастыря было в 1631 г. 23690 четвертей (А. э. 3. 193 Котоших. О России в царств. Ал. Мих. Гл. 11. Ст. 6 В 1637 г. за Кирилло-Белозерским монастырем числилось, по писцовым книгам, 25490 четвертей земли, 2101 двор крестьян и бобылей и самих крестьян и бобылей 2834 человека (А. э. 3. 274 А. и. 3. 198 Отсюда можно видеть, как малолюдны были эти дворы. 146 Горчаков. О земел. влад. Русск. митр. и патр. С. 413–415 147 А. и. 3. 132, 198, 200, 286; 4. 51 А. э. 3. 211, 225, 274, 275 Уложен. 7. 1; 8. 1 Собр. русск. лет. 4. 322–335 148 А. э. 3. 193, 211, 212, 273, 284 А. и. 3. 201 Доп. А. и. 2. 59 Собр. госуд. грам. 3. 101 Досиф. Летоп. Соловецк. мон. 60 Опис. Солов. мон. 3. 127, 137, 138 149 А. э. 3. 195. 289; 4. 25 150 О всех названных монастырях см. в Истории росс. иерархии и у Строева — Списки иерархов и настоятелей монастырей по указателям, приложенным в конце обоих изданий. О некоторых из этих монастырей — в «Росписи» о количестве крестьян у монастырей (Записк. Русск. отд. Археолог. общ. 2. ¤ ) и в отдельных описаниях монастырей, например, Опис. Моск. Знаменского мон. Сергия. С. 14. М., 1869 |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
|
|
