| Примечание: 1) Говоря о заповедях Ветхозаветного Закона, Христос обычно имеет в виду не столько культовые, сколько религиозно-нравственные заповеди, причем те, которые уже в это время считались основными (см. 15 в). Эти заповеди даже при первом чтении разительно отличаются от культовых и юридических уставов, приведенных в Пятикнижии (Торе или Законе). Последние в большинстве своем относятся к давно минувшим векам, к образу жизни древневосточного общества. Уже пророки стремились выделить основные, непреходящие заповеди ( Мих. 6:8 ; Ис. 1:11-17 ). В евангельскую эпоху некоторые учители Израиля (Гиллель) считали, что стержень Закона – это любовь к Богу и к людям, “прочее же – только комментарий”. Иисус Христос подтвердил это понимание. 2) Результаты исследований библейской науки привели к заключению, что именно главные религиозно-нравственные заповеди Торы были наиболее древними (эпоха Моисея), а остальные ее части были добавлены позднее. Но из этого не следует, что эти преходящие элементы Торы не были боговдохновенными. Именно по воле Божией были даны эти дополнительные законы, чтобы укрепить и сформировать структуру Ветхозаветной Церкви. Для Новозаветной Церкви критерием определения того, что вечно в Законе, является сравнение его с Евангелием. б) Христос не отверг основных ветхозаветных заповедей Закона, а углубил и преобразовал их ( Мф. 5:17-48 ). Этим Он показал, что Евангелие открывает новую, более высокую ступень этики Завета. Оно выходит за пределы формальных повелений и запретов, обращено к свободной воле, к сердцу человека, который должен действовать не просто по инструкции, а принимать свободное решение в духе любви к Богу и к человеку. Суть Евангельской этики не в слепом следовании уставам, а в верности Христу, в созидании нового человека, живущего Богом и в Боге. Примечание: Следует заметить, что некоторые ветхозаветные библейские установления Христос недвусмысленно отменил (см. напр. 35,44). в) Апостолу Павлу было открыто, что с приходом Мессии эра старого Закона осталась позади, сменившись эрой благодати, т. е. спасения, которое Бог свободно дарует людям, несмотря на их недостоинство. Закон был “Оградой”, сдерживающим началом, но он не мог приобщить человека к высшей божественной жизни. “Сознание долга еще не дает силы его исполнить” (Вл. Соловьев). Благодать Христова преображает душу и делает верующего “новой тварью” ( Гал. 6:15 ). Но дар благодатной жизни не означает, что человек должен принимать его пассивно. Соблюдение заповедей как подготовка к принятию дара Духа Божия имеет в Новом Завете такое же важное значение, как и в Ветхом Завете ( 1 Кор. 6.9-10 ). Теоретическая “вера” (мировоззрение) ничто, если она не подкрепляется стремлением “исполнять волю Отца” ( Мф. 7:21-27 ; Ин. 14.21 ; Лк. 11.28 ; Иак. 2.14-20 ). |
| В дальнейшем ещё чётче определялись различные черты мессианского служения. Так, пророк Валаам говорит о царственной власти Мессии ( Чис.24:17 ), Моисей — о Его тройственном служении: царском, первосвященническом и пророческом ( Втор.18:18-19 ). Он будет величайший пророк, которого сыны Израиля будут обязаны слушать больше, чем самого Моисея. Этот обетованный Избавитель будет Богочеловеком. Он будет потомком царя Давида и в то же время Сыном Божий ( Пс.2:4 ). Он — сам Яхве ( Пс.109 ), поставлен от Господа не только вечным первосвященником, но и вечным царём над Сионом ( Пс.71:17 ), божественным пророком, учителем, у которого благодать льётся из уст и наполняет всю землю ведением. Он, будучи сам Бог и Слово Яхве, в то же время есть и Помазанник Божий, Христос ( Пс.44:3-8, 2:2-7 ). Время Боговоплощения было определено ещё патриархом Иаковом, который, благословляя сына своего Иуду, предсказал, что Примиритель придёт, когда оскудеют князья от колена Иудина и вожди избранного народа. По пророчеству Даниила, с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа предназначено 68 семилетий, по истечении которых будет предан смерти Христос ( Дан.9:25-27 ). Наконец, пророк Аггей прямо указывал, что слава второго Иерусалимского храма будет больше, нежели первого ( Агг.2:9 ), а Малахия от лица Господня обещал появление Предтечи, который приготовить путь перед Христом ( Мал.3:1 ). Предсказываются многие события из жизни Мессии — о происхождении Мессии из царского рода Давидова ( 2Цар.7:12-14 ), о рождении в Вифлееме ( Мих.5:2 ) от Девы ( Ис.7:14 ), о схождении на Него Духа Божий всеми своими дарами ( Ис.61:1 ), о торжественном входе в Иерусалимский Храм ( Мал.3:1 ), о крестных страданиях и смерти (см. Ис.53 ; Пс.21:17-19, 39:79, 40:9-10, 68:22 ; Зах.11:12 ), о славном воскресении (см. Ис.53:9-21 ; Пс.15:10, 19:6-7, 40:11, 67:2 ), о заключении Нового Завета ( Иер.32:40 ; Иез.34:23-25 ), о наступлении Его благодатного царства ( Пс.21:28-32, 44:7, 14-17, 71:7-19 ; Иоил.2:28 ; Ис.35:1-2, 10, 61:1-2 ), и о Его Втором Пришествии (см. |
| Богословы сравнивают образ возвеличивания верующих, представленный во 2:6, с хорошо знакомым иудеям образом Праведного, который воцарится в мире грядущем. Христианам дана была возможность ощутить вкус грядущей жизни заранее (см. коммент. к 1:14). Данный контекст отражает и еще один аспект, важный для читателей Павла, некогда находившихся в плену страха перед богиней судьбы или звезд. Восседать с Христом означает во 2то же, что и в 1:20,21, – т. е. возвыситься над всеми силами зла. Христианам не нужно бояться бесов, богини судьбы или чего-то еще; жизнью христиан управляет Бог. 2:8–10. Добрые дела Бог совершает в нас, а не мы своими делами определяем проявление в нас Божьих деяний. Бог искупил Израиль, вывел его из рабства прежде, чем дал ему Свой закон ( Исх. 20:1 ); Его замыселнеизменен в том, что добрые свершения – это результат действия Его «благодати, даже если Израиль (как и многие люди сегодня) не всегда осознает это ( Втор. 5:29; 30:6, 11 – 14 ). Большинство иудеев во временаПавла соглашались с тем, что они спасены благодатью Божьей через завет-договор, но не распространяли эту концепцию на не евреев, которые, по их представлениям, не могли наследовать обетования завета по праву рождения. 2:11–22 Единый организм Церкви 2:11–13. Согласно представлениям древнего иудаизма, неевреи не могли во всей полноте приобщиться к завету без совершения обряда обрезания, хотя и могли быть спасены через соблюдение ряда основных заповедей. Обрезание позволяло им стать частью израильского общества, частью народа Божьего завета. 2:14–16. Павел пишет это послание из тюрьмы, где находится по ложному обвинению в том, что ввел нееврея в Иерусалимский храм ( Деян. 21:28 ). Ввести нееврея на храмовую территорию, предназначеннуюисключительно для евреев, было серьезным нарушением иудейского закона, и римляне в этих случаях разрешали иудейским лидерам даже казнить его нарушителей. Читатели Павла в Эфесе и Азии, несомненно,знали, почему Павел находится в заточении ( Деян. 21:27,29 ); таким образом, для них, как и для Павла, не могло быть более яркого символа разделения евреев и неевреев – стены вражды, которая в ст. 14 обозначенакак «стоящая посреди преграда». Но Павел говорит, что эта стена разделения была упразднена во Христе. Выражение «Он есть мир наш», может быть, созвучно Мих. 5:5 . |
| Израиль был «святыней», т.е. тем, что предназначено Богу ( Иез. 22,26 ), а «начатки плодов» есть нечто, исключительно Ему принадлежащее (см. Втор. 26,2 ; Ос. 9,10 ). осуждаемы. Вина их в неправомочном обращении со святыней. 2 Выслушайте. Этот призыв нередко предваряет провозглашение Божиего суд и возмездие (см. 7,2; 17,20; 19,3; Ис. 1,10 ; Ос. 4,1 ; Ам. 7,16 ). 2 Так говорит Господь. Ср. Ис. 7,7 ; Иез. 2,4 . За этими словами следовало изложение пророчества. 2 осквернили землю Мою ... достояние Мое. См. Втор. 21,23 . Святой народ Божий ( Втор. 7,6 ) обитает на земле, которую он унаследовал от Бога, грех же оскверняет эту землю (см. Лев. 25,23 ). мерзостью. См. 7,21. 2 Священники... учители закона. Возможно, эти слова относятся к одним и тем же людям (см. 18,18; Втор. 31,9 ), или же под последними подразумеваются книжники (см. 8,8). пастыри. Иначе: «правители» (см. 23,1–4). пророки. Т.е. официально признанные прорицатели, против которых Иеремия часто выступал за их отступничество (23,9–40; гл. 28). 2 Я еще буду судиться с вами. Метафора суда Божия (см. ст. 5; ср. также Ос. 4,1 ; Мих. 6,1.2 ). 2 небеса. См. также Ис. 1,2 . Пророк призывает небеса в свидетели завет (см. Втор. 30,19; 31,28; 32,1 ). 2 два зла. Иеремия дает понять, насколько тяжким является грех иудеев. воды. Бог один дает человеку животворящую воду (см. Ис. 55,1 ; Ин. 4,10; 7,37–49 ). водоемы. Ложные боги не могут помочь человеку, как не могут быть полезными разбитые водоемы. 2 львы. Это слово, возможно, относится к неприятелям (ср. 4,7) и, таким образом, представляет собой первое упоминание о грядущем порабощении иудеев. 2 Мемфиса и Тафны. Эти египетские города упомянуты здесь не случайно, поскольку Палестина была спорной территорией, на которую с 609 по 605 г. до Р.Х. притязали Египет и Вавилон. темя. Возможно, это слово содержит намек на судьбу царя Иосии, убитого фараоном Нехао в Мегиддоне в 609 г. до Р.Х. ( 4Цар. 23,29 ). 2 в Египет... в Ассирию. Главный грех израильтян и иудеев заключался в том, что они искали спасения в политических союзах, а не в союзе с Богом (см. |
| 1:5–6 бить... язвы. Народ был не в состоянии оправиться после Божиего наказания. Страдания народа находят выражение в страданиях Слуги Божия (53,4.5), Который по собственной воле отдал Себя на суд Божий, понеся осуждение за других. 1 дщерь Сиона. Персонифицированный образ Иерусалима. Сион в данном случае символизирует народ Иудеи. 1 Господь Саваоф. Иегова Саваоф. Объяснение имени Иегова см. в ком. к Быт. 2,4 . Саваоф военачальник, вождь боевых сил. Смысл двух слов в одном имени выражает руководящую роль Бога в мире («Господь сил, Он Царь славы», Пс. 23,10 ). В Писании это имя Божие открывалось Израилю, когда народ оказывался в стесненных обстоятельствах. Оно не встречается ни в Пятикнижии, ни в книгах Иисуса Иавина или Судей, изредка упоминается в псалмах. Однако Иеремия, предвещая наказание, употребляет это имя около восьмидесяти раз; Захария в четырнадцати главах призывает имя «Господа сил» более пятидесяти раз. Под «силами» подразумеваются силы небесные (главным образом ангелы, но не только они, а все, находящееся в подчинении у Бога и в Его власти). остатка. Господь, храня верность Своим обещаниям, продолжает осуществлять замысел об искуплении всего человечества ( Рим. 9,29 ). Учение Исаии об остатке Израиля, призыв стать частью этого остатка и надежда, которая дается остатку, красной нитью проходят через всю книгу (1,27; 4,2.3). Содом... Гоморре. Народ Божий уподобился развращенным жителям Ханаана, города которого были разрушены (1,10; Быт. 18,20.21; 19,24.25 ). Содом и Гоморра символизируют царства этого мира, над которыми нависла угроза Божиего суда (3,9; 13,19; Лк. 17,28.29 ; Рим. 9,29 ; 2Пет. 2,6–10 ; Иуд. 7 ; Откр. 11,8 ). 1 всесожжениями. Это были жертвы посвящения ( Лев. 1,3–17; 6,8–13 ). Жертвам Бог предпочитает послушание, которое исходит из сердца человека ( 1Цар. 15,22.23 ; Мих. 6,6–8 ; Мф. 23,23 ). 1:11.15 не хочу... не слышу. Бог не принимает поклонения от неверного и непокорного народа ( Пс. 50,18 ). 1 багряное, как снег убелю. Бог может удалить любое пятно греха и при этом не изменить Своей праведности благодаря тому, что Иисус Христос понес Божие наказание за грешников (53,4–6; Рим. 3,21–26 ). |
| Встань и молоти, дщерь Сиона, Ибо я сделаю рог твой железным И копыта твои сделаю медными, – И сокрушишь многие народы, И посвятишь Господу стяжания их И богатства их Владыке всей земли. Мих.4:13 , см.: Иер.48:25 Очевидно, что переносные значения слова qeren – «сила, мощь, владычество» в применении к народу являются признаками власти, свойственной царю; 5) царя Не удивительно, что позднее в Священном Писании слово «рог» стало символизировать царя и даже целую мировую державу ( Дан. 7:7–24; 8, 3 , см.: Откр. 5:6 ). После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него – большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него ( Дан. 7:7 ). А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей ( Дан. 7:24 ); 6) Мессии Как известно, мессианские пророчества в Священном Писании имеют прикровенный характер, в них используются многочисленные заменители слова «Мессия» – «камень» ( Пс.117:22 ), «отрасль» ( Ис.11:1 ), «звезда» ( Чис.24:17 ). К этому ряду слов, указывающих на Мессию, принадлежит и слово «рог». Например: Там возращу рог Давиду, поставлю светильник помазаннику Моему ( Пс.131:17 ). Блаженный Феодорит видит в этих словах Псалмопевца указание на рождение Христа, он говорит: «По понятию, какое представляется с первого раза, указывается сим на Зоровавеля. Но поскольку Зоровавель власти народоправления не передал ни потомкам, ни детям, то никто не вправе назвать его рогом, как управляющего народом малое время, потому что рог означает нечто крепкое и постоянное. Поскольку пророчество не приличествует Зоровавелю, то слово сие предвозвещает по плоти Христово рождение» 25 . 7) именования Божии Наиболее известное метафорическое библейское выражение со словом «рог» – «рог спасения» ( 2Цар.22:3 ; Пс.17:3 ; Лк.1:68, 69 ). Как понимают его толкователи? Блаженный Феодорит полагает, что в контексте 17-го псалма оно означает одно из имен Божиих. |
| В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад. В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами, возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!» Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой « Туринской плащанице ,» — длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. — значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения. епископ Александр Милеант Чему учил Иисус Христос Из книги протодиакона Андрея Кураева «Традиция. Догмат. Обряд.» Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни. Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами — но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков. |
| Критическое издание древнеевр. текста М. п.: Gelston. 2010. Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади- Мураббаат, МТ, LXX и 8Hev XII gr: Ego, Lange, Lichtenberger, Troyer. 2005. Переводы на древнегреческий язык Греч. перевод М. п. (LXX) был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (вероятно, в Александрии) одним переводчиком (подробнее о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2013. P. 1-23). Самым ранним списком книг М. п. в переводе LXX является Вашингтонский папирус III в. по Р. Х. (W), к-рый содержит текст Книги прор. Осии (с лакунами) и начало Книги прор. Амоса. Важнейшими списками являются кодексы: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.) и Синайский (S; IV в. по Р. Х.; не сохр. текст Книг пророков Осии, Амоса и Михея). Свидетельством наличия текста LXX являются также древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.). Евр. оригинал (Vorlage) перевода LXX близок к МТ, но не тождествен ему. В нек-рых случаях текст греч. перевода длиннее, чем МТ (Ос 13. 4; Ам 1. 3; Наум 1. 14; 3. 8; Агг 2. 9, 14; Мал 1. 1). В отличие от переводчика Книги прор. Исаии переводчик книг М. п. старался избегать парафразов и точно передавать смысл еврейского текста. К числу особенностей перевода LXX относятся: передача евр. «(Яхве) воинств» (=«Господь Саваоф») греческим κριος παντοκρτωρ («Господь Вседержитель»); антисирийская (антиселевкидская) и антисамаритянская направленность текста (см. Ам 1. 3-5, 15; 3. 12; 6. 1; 9. 7; Ос 8. 6; 13.2, 16; Мих 1. 7-8); устранение из текста антропоморфизмов (см., напр.: Ам 3. 2; Иоиль 3. 16; Зах 12. 10); интерпретация некоторых отрывков в мессианском ключе (Ам 4. 13; Авв 2. 3-4). Критическое издание см.: Ziegler. 1984. Пять греч. рукописей содержат текст Авв 3. 3-19, отличный от LXX. Данный вариант текста, который получил название версии Барберини, считают ревизией LXX, близкой к переводу Симмаха . По мнению Дж. Л. Харпера, ее следует датировать I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х., хотя нельзя исключить также и того, что данный перевод был осуществлен во II в. до Р. Х. или во II в. по Р. Х. (изд. текста и его анализ см. в: Harper. 2015). |
| оригинале (Vorlage) LXX, вероятно, более ранних, чем варианты МТ (см., напр., Мих 3. 3b: κα μλισαν ς σρκας (=евр. ) ες λβητα...- «и раздробили их как мясо для горшка...»; versus MT: ...- «и дробили их как то, что в горшке...»; см.: Glenny. 2015. P. 79). Очень часто варианты LXX оказывались следствием неправильного распознавания переводчиком похожих друг на друга еврейских букв (либо смешение букв произошло уже в древнееврейском оригинале (Vorlage) LXX). Прежде всего переписчики путали буквы «далет» и «реш» (см., напр., в Мих 2. 9: γγσατε ρεσιν (=евр. ) αιωνοις - «Приблизьтесь к вечным горам!»; versus MT: - «Вы заберете славу мою вовеки»); иногда также «каф» и «нун» (см., напр., в Мих 2. 4: κα οκ ν (=евр. ) κωλσων ατν - «и не было того, кто бы помешал ему»; versus MT: - «Как он удалил (его) от меня?»); бет и пэ (см., напр., в Мих 5. 1 (4. 14): ν βδ πατξουσιν π σιαγνα τς φυλς (=евр. ) το Ισραηλ -«Посохом будут бить по щекам колена Израиля»; versus МТ: - «Посохом будут бить по щеке судью Израиля»). Очень часто переводчик LXX интерпретировал консонантный древнеевр. текст иначе, чем масореты. Более редкие евр. слова он стремился перевести, подбирая эквиваленты к их паронимам, относящимся к более частотной лексике (см., напр., в Мих 6. 12: κα γλσσα ατν ψθη (=к.-л. форма евр. глагола - «быть высоким») ν τ στματι ατν - «и язык их был поднят в устах их»; versus MT: - «и язык их - обман в устах их»; в Мих 1. 8: ποισεται κοπετν ς δρακντων (=евр. - «драконы»); «она устроит плач как (бывает) у драконов»; versus MT: - «я устрою плач подобно шакалам»). Многие топонимы, встречающиеся в древнеевр. тексте, интерпретируются как имена нарицательные; непереведенными оказываются лишь названия самых известных селений (см., напр., в Мих 1. 11: κατοικοσα καλς (=арам. - «красивый») τς πλεις ατς - «живущая прекрасно в городах своих»; versus MT: ...- «Жительница Шафира, нагота...»). В некоторых случаях в LXX дан двойной перевод одних и тех же отрывков. |
| В научном сообществе идет дискуссия о том, какие из упомянутых свитков содержали полный текст М. п. Издатель текстов из 4-й пещеры Р. Фуллер ( Fuller. 1996. P. 86-101) полагал, что все обнаруженные в ней свитки, а также MurXII первоначально содержали полное собрание книг М. п. По мнению Э. Това ( Tov. 2004. P. 79), полный текст М. п. содержали лишь свитки 4QXIIb, 4QXIIg и MurXII. Дж. Брук ( Brooke. 2006. P. 33-34) в свою очередь предположил, что списками Книги Двенадцати являлись свитки 4QXIIb, 4QXIIc, 4QXIIg, 4QXIIe, MurXII и, возможно, 4QXIId. Наиболее скептически оценивает состояние источников Ф. Гийом ( Guillaume. 2007. P. 2-12). По его мнению, ни один из свитков из 4-й пещеры не может считаться списком Книги Двенадцати, таковым является лишь MurXII. Фрагмент свитка 4Q166. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Фрагмент свитка 4Q166. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Важными свидетельствами древнеевр. текста М. п. являются также кумран. толкования (пешарим) на отдельные книги, входящие в состав М. п., в частности Осии (4QpHosa (или 4Q166; цитата из Ос 2. 8-14; см.: Allegro. 1968. P. 31-32. Pl. X) и 4QpHosb (или 4Q167; цитаты из Ос 5. 13-15; 6. 2-4, 7, 9-11; 7. 10-11; 8. 6-8,13-14; см.: Allegro. 1968. P. 32-36. Pl. X)), Михея (1QpMi или 1Q14; цитаты из Мих 1. 2-6, 8-9; 6. 15-16; 7. 6(?); см.: Milik. 1955. P. 77-80. Pl. XV), Наума (или 4Q169; цитаты из Наум 1. 3-6; 2. 12-14; 3. 1-12, 14(?); см.: Allegro. 1968. P. 37-42. Pl. XII-XIV), Аввакума (1QpHab, цитируется Авв 1. 2-2. 20; см.: Burrows. 1950. Pl. LV-LXI), Софонии (1QpZeph (или 1Q15; цитаты из Соф 1. 18; 2. 1-2; см.: Milik. 1955. P. 80. Pl. XV) и 4QpZeph (или 4Q170; цитата из Соф 1. 12-13; см.: Allegro. 1968. P. 42. Pl. XIV)). Древнейшие масоретские рукописи М. п. датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими свидетельствами МТ являются рукописи, к-рые содержали полный текст Библии: Ленинградский кодекс (B19a; 1009 г.) и Алеппский кодекс (925 г.), а также неск. кодексов пророческих книг: Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3; вокализован в соответствии с вавилонской системой; 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в., в тексте М. п. отсутствуют книги Амоса, Ионы, Авдия, Малахии, а также фрагменты Иоиль 4. 8-21; Мих 1. 1-5. 5; Авв 3. 12-19; Соф 1. 1-3. 19; Зах 1. 16-14. 20). |
|
|
