| «Вифлеем Евфрафа», взывает пророк (Вифлеем или верие Бетлехем – дом хлеба, – Евфрафа – плодоносное поле; в патриархальное время эти названия употреблялись одно вместо другого, – см. Быт.35:19; 48:7 ; здесь они соединяются вместе для того, чтобы речь сделать более торжественною), «ты мал», по своему населению, «чтобы быть в ряду с тысячами иудиными», чтобы занимать равное место с теми участками или уделами, по евр. называемыми Eleph, которые заключают в себе 1000 родов, или фамилий (сн. Чис.1:16; 10:4 ); «но из тебя», из среды твоего населения, «произойдет Мне», произойдет для исполнения Моего плана в деле устроения Моего царства (ср. 1Цар.16:1 : «я посылаю тебя, т. е. Самуила, к Ише, т. е. Иессею из Бетлехема, потому что между сыновьями его Я высмотрел Себе царя», – на эти слова, по всей вероятности, хочет указать Михей, когда говорит: произойдет Мне, чтобы чрез это обозначить типическое отношение Давида к Мессии), «долженствующий быть Владыкою Израиля; исходища же Его от начала, от дней вечности». Будущий Владыка Израиля, по общему признанию всех Мессия, исходища которого от вечности, т. е. который произошел от Бога прежде, чем мир существовал, прежде веков (ср. Пртч. 8:22), который следовательно имеет Божественную природу и который в древние времена многократно и многообразно открывался людям праведным, должен произойти по плоти из незнатного городка Вифлеема, подобно праотцу своему, царю Давиду. Происхождение Давида из Вифлеема служит основою не только для пророческого возвещения о том, что Мессия явится из этого городка, но также и для Божественного определения, чтобы Христос родился именно в Вифлееме, городе Давидовом, чрез что с самого рождения Он долженствовал быть известен в народе, как обетованный потомок Давида, на веки имеющий утвердиться на престоле отца своего. И так явление из Вифлеема заключает в себе вместе и рождение в Вифлееме; поэтому, как мы можем видеть это из Мф.2:5,6; Ин.7:42 , и древняя иудейская синагога единогласно в пророчестве Михея находила пророчество о рождении Мессии в Вифлееме. Правильность такого понимания подтверждается повествованием ев. Матфея ( Мф.2:1 – 11 ) о путешествии волхвов из восточной земли на поклонение новорожденному Мессии, потому что ев. Матфей, сообразно с целью своего евангелия, потому только и говорит об этом событии, что в обстоятельствах, сопровождавших его, он усматривал исполнение ветхозаветного пророчества. |
| Ко второму разряду мы отнесем: а) те случаи новозаветной цитации и толкования, в которых представляются пророчествующими о Христе и Его деле спасения ветхозаветные места, которые в самом В. Завете собственно обозначают различные отношения Самого Иеговы, а не Мессии и б) те, в которых сказанное в В. Зав. о творении Божием вообще в Н. 3. толкуется о новозаветных лицах и действиях. Все случаи того и другого рода покоятся на том основоположении, что Христос есть Образ Бога невидимого ( Кол. 1, 15 ) 3 , открывавший Отца в В. Зав., Творец и конечная цель творения. Сюда принадлежать: аа) Мф. 11, 10 , Мар. 1, 2 и Луки 7, 27 , в отношении к Малахии 3, 1, где представляется собственно Иегова говорящим, что Он пошлет вестника приготовить путь пред Собою, грядущим на суд с народом. Срав. Keil’s «Commentar zu Malach. 3, 1, s. 702 v. 2 Antl.Leipz. 1873. Срав. также И. Смирнова: «Пророки: Аггей, захария и Малахия» 3, стр. 16–17. Рязань. 1872 и др. Между тем Господь Иисус Христос (см. цит. м. еванг.) представляет Иегову посылающим вестника пред Мессиею, к которому обращается и речь Иеговы: «это слова Бога Отца к Сыну», замечает бл. Феофилакт на Мар. 1, 2 в Благов. ч. 2, стр. 8. Каз. 1857. Но это не есть аккомодация пророческих слов к ходу собственных мыслей в роде следующего: «Я могу сказать об Иоанне, пользуясь словами пророка: вот Я посылаю» и пр 4 . Это лишь свободное отношение к тексту подлинника, но нисколько не произвольное – к смыслу цитуемого места. Это – толковательное изменение буквы Писания в пользу духа его. Иегова придет на суд, которого желал народ, вместе с Ангелом Совета, ( Мал. 3, 16 ), т. е. Мессиею, но так, что Сам, как и всегда, оставаясь невидимым, откроется в Последнем, т. е. в Сыне Своем, Который, явившись, как Мессия, прямо и говорит: Я и Отец – одно ( Иоан. 10, 30 ) и: видивший Меня, видел Отца, ибо Отец во Мне (- 14, 9. 10). Эту-то великую истину Ветхого Завета самого и открывает Основоположитель новозаветного толкования в Своем толковательном отношении к тексту цитуемого из В. З. места. Точно тоже самое должно сказать и в отношении к – |
| Иаков воспользовался слабостью Исава. Его отношение к брату резко отличается от отношения Авраама к Лоту (гл. 13), однако впоследствии оно изменится (гл. 33). В сущности, Иаков просит у Исава то, чем сам Исав не дорожит, в описанной ситуации нет обмана со стороны Иакова. “первородство”. Первородный сын имел право быть основным наследником семейного состояния (27:33; Втор. 21:17 ; 1 Пар. 5:1, 2 ). В семье Завета к такому состоянию, кроме всего прочего, относилось и обещание Господа даровать потомство в Обетованной земле. “вот, я умираю”. Исав не имел веры в Бога Авраама и жил сиюминутными переживаниями. “он ел и пил, и встал и пошел”. Отрывочный стиль повествования характеризует Исава как грубого и не склонного к размышлениям человека. “пренебрег… первородство”. См. Евр. 12:16, 17 . Богу ненавистны те, кто пренебрегает Его обетованиями ( Мал. 1:3 ). Исав представляет собой мирского человека, грубого “человека полей”, который недальновидно пренебрег Божественным обетованием ради того, чтобы утолить свой голод. Иаков же благодаря своей вере смог увидеть и по достоинству оценить это обетование» . После вышеописанных событий происходит подтверждение Завета, заключенного с Авраамом. Бог обращается теперь к Исааку: 3а. Подтверждение Завета с Авраамом (Завет с Исааком) Время заключения Завета: около 1800 г. до Р.Х. С кем заключен Завет: Исаак. Знамение Завета: обрезание ( Быт. 17:10–14 ). Завет в Библии: Быт. 26:2-5 . Далее в 27й главе говорится о том, что Иаков окончательно получает благословение. «В патриархальные времена семейное благословение обычно давалось в момент расставания перед путешествием (26:4) или перед лицом близкой смерти. Оно давалось только одному человеку, и его невозможно было изменить. Это благословение имело силу, поскольку Господь передавал его от одного патриарха к другому через их веру ( Евр. 11:20 ). Однако, после того как был дан закон, Господнее благословение передавалось всему народу Божиему через священника ( Числ. 6:22–27 )» . Фактически Бог устроил так, что Иаков получил то, что представляло для него истинную ценность и чем Исав не дорожил. |
| 1989. Р. 249-253). Вероятно, литургический чин не исчерпывался этими краткими молитвами, поскольку в Didache. 10. 7 пророкам (видимо, говорящим в духе) предоставляется возможность благодарить (εχαριστεν), «сколько хотят» (ср. об участии пророков в благословении трапезы в Didache. 11. 9). Евхаристический чин «Д.» состоит из следующих элементов. 9-я гл.: благодарение над чашей, благодарение над хлебом и прошение о единстве Церкви (об этой важной для раннего христианства теме см., напр.: Sandt, van de. 2003); 10-я гл.: моления «после насыщения» - 2 благодарения и прошение о единстве Церкви. Если считать молитвы «Д.» сакраментальными, то возникает вопрос о времени освящения евхаристических Даров. Возможно, оно имело место до прочтения 10-й молитвы, поскольку «насыщение» в ветхозаветной традиции было символом достижения обетованной земли, что в христ. традиции могло быть интерпретировано как достижение Царства Божия (стих Втор 8. 10, где говорится о насыщении, послужил основанием для появления застольных благодарений); кроме того, в Didache. 9. 5, т. е. сразу после молитв над чашей и над преломленным хлебом, идет речь о «святыне», под которой скорее всего имеются в виду Св. Дары (в Didache. 4. 9 говорится об общении «в бессмертном» (ν τ θαντ κοινωνο), что косвенно может указывать на сакраментальный характер Евхаристии в общине автора «Д.»). Однако такая последовательность благодарений, когда сначала читается молитва над чашей, а затем - над Хлебом, отличается от последовательности благословений в повествованиях о Тайной вечере и в литургических традициях последующих эпох, совпадая лишь с последовательностью 1 Кор 10. 16, а также с Лк 22. 17-20 (где описано, как Господь сначала благословил 1-ю, неевхаристическую чашу, потом евхаристический Хлеб, после чего следовала вечеря, закончившаяся благословением 2-й, евхаристической Чаши; впрочем, с текстологической т. зр. это описание вызывает вопросы). На основании того что 10-я гл. «Д.» завершается призывом: «Если кто свят, пусть приступает...» (к-рый исследователи сопоставляют с литургийным возгласом - Rordorf. 1999; Taft. Precommunion. P. 231-234), можно осторожно предположить, что молитва 10-й гл. «Д.» читалась над 2-й чашей, а 1-я чаша не была евхаристической. В 14-й гл. в связи с Евхаристией говорится о принесении жертвы. Поскольку там же приводится цитата из Мал 1. 11, к-рая впосл. встречается в ряде анафор, можно, вероятно, утверждать, что в богословской традиции «Д.» Евхаристия понималась как Жертва и связывалась с Крестной смертью Спасителя. |
| …идет князь мира сего… – Ин. 14:30 . …взяв на Себя наши немощи… – Ср. Ис. 67:19 . …харадрий по закону нечист – См. Втор. 14и Лев. 11:19 . …как Моисей вознес змею в пустыне… – Ин. 3:14 . …твари двояки: хвалимы и хулимы. – Очень важное замечание об амбивалентности зооморфных символов. 4 .О ПЕЛИКАНЕ …уподобился пеликану в пустыне. - Пс. 101:7 . …весьма чадолюбив. – Мотив жертвенного чадолюбия пеликана неизвестен ранее «Естествослова». Эллинизированный египтянин Гораполлон не о пеликане, а о коршуне рассказывал, будто эта птица при недостатке другого корма дает в пищу птенцам собственную кровь (1, 11). Но на исходе античности версия «Естествослова» широко усваивается латинскими Отцами Церкви – Иеронимом, Григорием Великим , Исидором Севильским и другими. …рек в Книге Исаии… – 1:2. Служили твари вместо Творца. – Рим. 1:25 . …взял чашу и благословил… – Мф. 26:27 . Крещение покаяния. – Ср. Мк. 1:4 ; Лк. 3:3 ; Деян. 13и 19:4. Пеликан как символ Христа в Евхаристии – характерная черта католической традиции. 5 .О ФИЛИНЕ Сказал Псалмопевец… – Пс. 101:7 . …сидящих во мраке и тени смертной… – Ср. Иер. 9:2 ; Мф. 4:16 ; Лк. 1:79 . …не бойся, малое стадо!.. – Лк. 12:32 . …филин нечист по Закону… – Втор. 14:17 . … не знавшего греха Он сделал за нас грехом. – 2Кор. 5:21 . …Себя унизил, дабы всех… возвысить. – 2Кор. 11:7 . 6 .ОБ ОРЛЕ Давид говорит – Пс. 102:6 . Мотив обновления орла не засвидетельствован до «Естествослова» в античной литературе; по-видимому, он восходит к цитате из псалма, открывающей раздел. …облечен в ветхого человека… – Ср. Еф. 4:22 , Кол. 3:9 . …меня оставили, источник воды живой… – Иер. 2:13 . Солнце Правды – Мал. 4:2 . Это ветхозаветное выражение широко применяется ко Христу в православных песнопениях. …совлекись ветхого человека с делами его… – Ср. Кол. 3:9 . 7 .О ПТИЦЕ ФЕНИКСЕ Господь сказал в Евангелии… – Ин. 10:18 . Предание о птице фениксе – один из наиболее центральных и популярных символов европейской культурной традиции. О том, что феникс погребает своего отца, говорил уже Геродот (2, 73), а за ним – Элиан, Ахилл Татий, Филострат, Ориген : о червячке, зарождающемся из праха погребенного отца, – Овидий («Метаморфозы», XV, 392 и ел.), Тацит («Анналы», VI, 28) и другие; сведения о Гелиополисе (в нашем переводе, ради сохранения колорита, Илиополе) как месте возрождения феникса передает со слов Антифана Родосского Афиней («Дейинософисты», XIV, 655). В позднеантичной литературе феникс приобретает черты павлина, и с этими чертами его воспринимает средневековое воображение; в аспекте своего пластического облика феникс – преображение и одухотворение павлина, как единорог – преображение и одухотворение оленя. |
| (Палея 1406, с. 330, то же ВМЧ, сентябрь, с. 28) или Судей (Палея 1406, с. 348). Слово бытие могло вводиться и в состав названий книг, как, например, си книгы бытиа исуса навгиина в Чуд. 349 (Лебедев 1890, с. 66). Псалтырь по преимуществу переписывалась отдельно как книга богослужебная, но другие поэтические книги или книги Премудрости – Иов, Еккл., Песнь, Притчи и Сир. – входили в сборники более или менее устойчивого состава, в которые непременно включались Сир. и Еккл., а реже других попадал Иов. В таких сборниках русского происхождения нередко оказывалась еще одна книга Премудрости – Менандр, представляющая собою собрание афоризмов языческих мудрецов, иногда включался также Апокалипсис. Таковы, например, сборники XV-XVI вв. РНБ, Пог. 78 (Притч, Еккл., Песнь, Менандр, Сир.), РНБ, Пог. 227 (Откр., Менандр, Песнь, Притч), БАН 24.4.28 (Пророки, Притч, Сир., Менандр, Песнь, Еккл., Пс, НЗ), РГБ, ОИДР 189 (Песнь, Притч, Менандр, Сир.), РГБ, Волок. 13 (Песнь, Притч, Еккл, Менандр, Сир.), РГБ, Волок. 14 (то же), РГБ, Егорова 891 (то же) и др. Третий главный отдел Ветхого Завета – книги Пророков: 4 больших (Ис., Иер., Иез., Дан.) и 12 малых (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Авв., Соф., Аггей, Зах., Мал.). Обычной формой их существования был сборник, содержащий все 16 книг (4 † 12). Однако по своему происхождению большая часть этого сборника относится к толковому типу, четий его вариант образовался после удаления толкований в сравнительно позднее время. Поэтому подробнее о структуре и происхождении этого собрания пророческих книг говорится в этой главе, в разделе о толковом типе. Новозаветные книги группировались следующим образом: (1) Четвероевангелие, (2) Апостол (Деяния и Послания), (3) Апокалипсис. Четвероевангелие и Апостол существовали по преимуществу как отдельные кодексы, обычно снабженнные разметкой для богослужебного употребления, Апокалипсис входил в сборники с ветхозаветными книгами Премудрости (см. выше) или соседствовал с четьей Псалтырью и с небиблейскими текстами. |
| ограждение. Здесь не имеются в виду городские стены, построенные позже Неемией; используя образные выражения, Ездра говорит о том попечении, которым Бог окружил вернувшихся на родину пленников. 9 отступили от заповедей. На отступивший от заповедей народ Божий кары могли обрушиться в любой момент (см. ком. к ст. 9). 9:11–12 Приводимые здесь слова пророков не являются цитатой из какого-либо одного текста; они заимствованы из различных высказываний и в этой форме представляют собой теологию национального сепаратизма ( Лев. 18,25 ; Втор. 4,5; 7,3; 18,9; 27,3 ; 4Цар. 21,16 ). Очевидно, что обособление избранного народа мотивируется соображениями не расового или этнического, а религиозного порядка. Браки с незнающими завета иноплеменниками благоприятствовали отвращению народа завета от поклонения истинному живому Богу (ср. Втор. 7,3.4 ; Суд. 14,1–4 ; 3Цар. 11,1–4 ; 2Кор. 6,14 ). чрез... пророков. Моисей был тем пророком, через которого впервые даны заповеди ( Втор. 7,1–3 ), другие же пророки своей проповедью непрестанно напоминали о них ( Мал. 2,11.12 ). 9 за худые дела наши. Вавилонское пленение явилось справедливым возмездием Израилю за его грехи. пощадил нас не по мере беззакония нашего. Возвращение в землю обетованную, как и первый приход в нее ( Втор. 9,5 ), было даровано Израилю по благодати Божией и во исполнение завета с Авраамом ( Втор. 4,25–31 ). 9 прогневаешься... не будет уцелевших. Ездра опасается, как бы наказание за имевшее в то время место отступление от завета не обернулось окончательным осуждением. Хотя народу Божиему и предстоит в будущем понести осуждение ( Лк. 20,9–19 ), но и тогда действием благодати останутся уцелевшие из него ( Рим. 11,1.5 ). 9:15 Ездра не просит Бога о прощении и не выражает надежды на это, осознавая неотвратимость праведного суда. Глава 10 10 Ездра... плача... и народ много плакал. Начальствующие были первыми, кто пошел по пути греха (9,2). Теперь же Ездра первым идет по пути покаяния, воздействуя на народ не увещеваниями, а собственным примером. |
| Относительно см. толк. § 38. Буквально, таким образом, весь отрывок надо перевести: «так что больше не смотрится (благосклонно) на жертву и не принимается нечто угодное из рук ваших». Вследствие того, что иудеи доводили своих жен до отчаяния, которое они изливали в потоках слез и в воплях пред Богом, Он отказывается принимать их жертвы. Как мы должны понимать эту связь между поводом и следствием? Некоторые толкователи думают открыть здесь ритуально-символическую связь, – высказывают мысль, что жертвенник в глазах Иеговы является оскверненным проливаемыми пред ним слезами 1419 . К подобным же толкованиям принадлежит и выше упомянутое, встречающееся у в. Тиля, – что слезы как бы заливают и гасят огонь на жертвеннике 1420 . Но для подобного символизма в Библии нет оснований. Св. отцы гораздо проще видят здесь религиозно-нравственный прагматизм. «Беззаконие ваше, – толкует бл. Феодорит, – свидетельствует, что приносимое вами мерзко» 1421 . Св. Кирилл неблаговоление Божие к жертвам объясняет участием священников в преступлении вероломных мужей: «жены, прогнанные противозаконно и несправедливо подвергшиеся суду ваших священников, становились вокруг жертвенника, оплакивая свои обиды и проливая неудержимые слезы от нанесенных, им бедствий. Потом, как достойно призрети, говорит, на жертву или прияти приятно из рук ваших! Как истинно написанное в книге Притчей: не чисты обеты от мзды блудницы ( Притч.19:13 ; ср. Втор.23:13 ), так не сочтется чистым и непорочным священник, если он, как бы распрощавшись с божественными постановлениями и поправ надлежащий закон священнослужения, станет приносить жертву, как никоим образом не прогневавший Бога. По истине страшно как бы неумытыми руками священнодействовать Богу» 1422 . Против этого объяснения можно сказать только, что вся речь Мал.2:10–16 направляется не против священников, а против иудеев вообще, и, в частности, отказ от жертв объясняется в ст. 14 специальным отношением Иеговы к вероломству мужей. На эту связь ст. 186 со ст. 14 совершенно правильно указывает бл. |
| «И Он как плавильщик» (образ изменяется несколько) «будет сидеть, переплавляя и очищая серебро.» И так как сыны Левиины и по преимуществу между ними священники, долженствовавшие быть носителями и руководителями жизни всего народа, сами всецело были испорчены, растлены; то и очищение народа начнется с них. «И очистит,» говорит пророк. «Он сынов Левия и переплавит как золото и серебро.» – неспособных к исправлению истребит, а способных очистит от грехов, исправит и обновит, «чтобы они были» слугами Божьими, «приносящими Иегове жертву в праведности,» приносящими жертву с правым и чистым сердцем. И тогда «жертва от Иудеи и Иерусалима,» теперь не угодная Богу потому что приносится худыми священниками, «будет приятна Иегове» так же, «как во дни древние, как в годы прошедшие,» как во времена Моисея или в первые годы пребывания народа в пустыне, по выходе из Египта (ср. Иер. 2:2 ), как во времена Давида и в первые годы царствования Соломона (обетование под ветхозаветною формою, изображающее богопочтение новозаветное). Но суд очищения, начинаясь со священников, не ограничится ими одними, а прострется и на весь народ. Все те преступники, которые, будучи сами виновны против Бога, между тем роптали на Него за то, что Он долго не является как Бог суда над язычниками, подвергнутся этому суду. «И приближусь к вам для суда,» говорит им Бог; приду к вам для того, чтобы произвести суд над вами, «и буду скорый свидетель против тех, которые волхвуют (см. Деян. 8:9, 13:6 ) и прелюбодействуют (ср. Исх. 22:17 , Лев 20:10 , Втор. 22:22 , Мал. 2:10–16 ) и клянутся во лжи ( Лев. 19:12 ) и плату наемника и вдову и сироту теснят (ср. Исх. 22:21–23 , Втор. 24:17, 27:19 ) и иноземца гнут,» без всякаго права и повода насильствуют над ним; Я скоро, неожиданно, как скорый свидетель, – явлюсь с судом против всех преступников, повинных по закону смерти, и наказывая их, изобличу, засвидетельствую тем самым фактически их беззаконие. Основанием такого очистительного суда над преступниками служит то, что «Я,» говорит Бог, «Иегова,» Я Существо абсолютно самостоятельное и абсолютно неизменное, «Я не изменяюсь,» остаюсь неизменным в Своих определениях (ср. |
| Когда же мы, применяя неподобные подобия к существам разумным, приписываем им влечение 59 , его следует понимать как божественную любовь к превышающей слово и разум Невещественности и неуклонное и неослабное желание сверх- существенно чистого и бесстрастного созерцания и поистине вечной умственной причастности этому чистому высочайшему сиянию и незримому творящему прекрасное Благолепию. И неудержимость давайте воспримем как стремительность и необратимость, воспрепятствовать которым ничем невозможно по причине беспримесной 60 и неизменной любви 61 к божественной красоте и всецелого уклонения к воистину Желанному. Да и саму бессловесность и бесчувственность бессловесных животных или бездушных вещей мы справедливо называем отсутствием разума и чувства; что же касается нематериальных умственных существ, то мы достойным святого образом признаем их, как сверхмирных, превосходство над нашим переходящим 62 телесным словом и материальным чуждым для бесплотных умов чувством. Можно, стало быть, не обманывающие образы небесного творить и из наименее чтимых частей материи 63 , поскольку и она, получив бытие от истинно Прекрасного, во всяком своем материальном порядке имеет некий отзвук умственного благолепия, и с их помощью можно быть возводимым к невещественным архетипам, воспринимая подобия, как сказано, неподобно и одно и то же 64 не одинаково, но гармонично и соответствующим образом разграничивая особенности умственного и воспринимаемого чувствами. 5 . И мы откроем, что мистические богословы священно применяют таковое не только для выявления небесных порядков, но бывает что – и к самим проявлениям Богоначалия 65 . И иногда воспевают Его, черпая образы у чтимых явлений 66 , как-то «Солнце правды» 67 ( Мал.4:2 ), как-то «утренняя звезда» ( 2Пет.1:19 ; Откр.22:16 ), в уме священно восходящая, и как свет, неприкрыто умственно озаряющий; а иногда – у средних, как-то огонь, светящий, не причиняя вреда (см. Исх.3:2 ), как-то вода, подательница живительного наполнения (ср. Иер.2:13 ; Откр.7:17 ), " во чрево, говоря символически, проникающая и реками вытекающая, неудержимо текущими» ( Ин.7:38 ; Откр.22:1 ); а иногда – у предельных, как-то «миро благовонное» (ср. |
|
|
