| 22:17–25 В жертву должны были приноситься животные без всякого порока. Это объяснялось тем, что Богу полагалось отдавать только самое лучшее ( Мал. 1,8 ): жертвы были святы, а святость олицетворялась совершенным телом (см. предписания священникам в 21,17–21). 22:23 В случае принесения необязательной «добровольной жертвы», одной из разновидностей мирной жертвы (гл. 3), животное могло быть с небольшими недостатками. 22:27–28 Убийство животного сразу же после его рождения означало неуважение к жизни и поэтому было несовместимо со святостью. То же относится к одновременному убийству животного и его детеныша (ср. Втор. 14,21; 22,6.7 ). Глава 23 23:1–44 Господь обращает внимание на календарь святых дней, предназначенный для мирян. Он рассказывает о том, что следует делать в различные дни. В Чис., гл. 28; 29 Он обращается со Своими указаниями к священникам, подробно останавливаясь на жертвах, которые нужно приносить в каждый из этих дней. 23:4–8 См. Исх.,гл.12;13. 23:9–14 Ср. 1Кор. 15,23 . 23:26–32 Ср. 16,2–34. 23:33–43 См. Втор. 16,13–17 . Еврейские ежегодные праздники. Глава 24 24:1–9 Моисей излагает требования Господа относительно елея для светильника 24:2 См. Исх. 25,31–40 . и хлебов для скинии. 24:5 В святилище напротив светильника находился стол. На нем раскладывались двенадцать хлебов, которые символизировали двенадцать колен Израилевых. Такое расположение хлебов и светильника говорит о том, что Израиль постоянно находится в свете Божией заботы и благословения. 24:10–23 Моисей подробно рассказывает об одном из случаев богохульства и о его гибельных последствиях. 24 родившийся от египтянина. После многих лет рабства, проведенных в Египте, такие смешанные браки были обычным явлением. 24 злословил. См. Исх. 20,7 . 24 положат руки свои на голову его. Это действие избавляло от вины, которая ложилась на всех, кто слышал богохульство. 24:17 Ср. Быт. 9,6 . 24 Око за око, зуб за зуб. Иначе говоря, наказание должно быть адекватно совершенному преступлению. Этот закон призван был обуздать чрезмерную мстительность ( Быт. 4,24 ). |
| 68:22. Пищу в желчь. В одних случаях слово «желчь» обозначает яд (напр., во Втор. 32:33 ) и представляет смертельную опасность, тогда как в других – просто некую горечь, возможно, успокоительное средство. Предположительно, пост мог быть прерван, когда утешители приносили постящемуся пищу ( 2Цар. 3:35 ). Однако в данном случае вместо утешения и пищи скорбящий получает желчь и уксус (ср.: превращение плода правды в горечь в Ам. 6:12 ). 68:22. Уксус. Отвратительный горький напиток, которым напоили скорбящего псалмопевца, подобен диким ягодам из «песни о винограднике» ( Ис. 5:2 ). Метафора ядовитых ягод и горьких гроздьев используется также по отношению к народу, «потерявшему рассудок», во Втор. 32:28–33 . 68:29. Изгладятся из книги живых. В шумерском «Гимне Нингаль» богиня утверждает справедливость, наказывая нечестивцев и даруя милосердие тем, кто его заслужил. В руках она держит скрижали жизни, на которых записывает имена праведников (см. также коммент. к Мал. 3:16 ). 68:32. Рога и копыта. Преданное служение радует Господа гораздо больше, чем ритуалы и жертвоприношения (см. аналогичные заявления в 1Цар. 15и Ос. 6:6 ). Упоминание рогов и копыт указывает на взрослого быка (ср.: Мих. 6:6 ) – ценное жертвенное животное, считавшееся ритуально чистым согласно «кодексу святости» (см.: Лев. 11:3–8 ). 70:7. Диво. Использованное здесь понятие mopet указывает на необычайное событие, которое служит знамением Божьего могущества, а в данном случае – суда или наказания (ср.: проклятия во Втор. 28:45,46 .). Этот специальный термин встречается в рассказе о «казнях египетских» ( Исх. 7:3; 11:9 ), а также в эпизодах, связанных с предсказанием грядущих событий ( 3Цар. 13:3,5 ). 71:1. Древние ближневосточные гимны в честь восшествия на престол. О том, что в цивилизациях древней Месопотамии царская власть воспринималась как дар богов, свидетельствует великое множество материалов. В преамбуле к кодексу Хаммурапи говорится, что царь поставлен «пастырем» самим богом Энлилем, а его призвание заключается в том, чтобы «в стране воссияла справедливость». Во время празднования Нового года (Akitu), сопровождавшегося торжественным шествием и разнообразными ритуалами, полномочия царя утверждались на новый срок. В текстах, относящихся к 3-й династии Ура (ок. 2000 г. до н. э.), представлены гимны, сочиненные по случаю восшествия на престол Ур-Намму. Они дают представление о порядке совершения коронационных церемоний вплоть до того момента, когда царю вручался священный скипетр. В этих гимнах царь (или придворные певцы) перечислял порученные ему богами обязанности законодателя и строителя оросительных каналов, которые принесут плодородие земле. В ответствии, исполнявшемся жрецами, перечислялись титулы царя и подтверждалось его право называться «царем Ура». |
| плен). 85 Ewald, Geschichte, II, 157, 170; IV, 30, 36–37; Oehler, Theologie, s. 824–828; 280–281 и др. 93 Э. Мейер полагает, что книга пророка Малахии содержит осуждение развода с иноплеменными женами, предпринимавшегося по требованию Ездры, т. е. содержит, следовательно, протест против крайностей Ездры и продолжателя его Неемии. Пророк, по словам Э. Мейера, „ порицает то, что у иудеев легкомысленно расторгались уже ранее заключенные браки с язычницами, и прогонялись жены, которые перед Богом имеют равные права с мужем, – и, таким образом, он явно восстает против бессердечной суровости Ездры и Неемии». Подобное же воззрение разделяет и Мейер, предполагащий, что пр. Малахия не одобряет строгих мероприятий Ездры. См. у проф. Тихомирова, „Пр. Малахия», стр. 73. 94 Правда, при настоящем контексте, этот в высшей степени трудный для понимания отдел кн. пр. Малахии имеет будто бы такой смысл. пр. Малахия порицает тех иудеев, которые разводились с женами иудейского происхождения и женились на иноплеменницах, и поступок свой оправдывали софистическими аргументами, вроде того: „Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?» ( Мал.2:10 ). (См. проф. Тихомиров, „Пр. Малахия», стр. 94–95; 326–406). Но, по мнению экзегетов, „текст этой речи (т. е. отдела 2, 10–16) тенденциозно попорчен еврейскими книжниками. Поводом к порче могло послужить своеобразное учение о браке и разводе, не соответствующее позднейшим иудейским воззрениям» (см. проф. Тихомиров, стр. 326). Если несомненны здесь следы порчи текста, то, следовательно, пр. Малахия написал не то, что теперь мы у него читаем и не то, что написано, напр., в книгах Ездры и Неемии о браках с иноплеменными народами. Ибо тогда бы иудейским корректорам ничего не нужно было исправлять в книге пр. Малахии. 96 См. 1Ездр.2:2 . Ср. Kautzsch, Real-Encyclopädie. Herzog, t. XIII, s. 342. Sieffert говорит: „те не-израильтяне, в отношении к которым Ездра и Неемия заняли столь отрицательное положение, отнюдь не были решительными язычниками. |
| 33:23–24 Иудейское царство похоже на неуправляемый корабль, на добычу, желанную даже для слабых соседей. Но скоро все изменится: народу иудейскому будут прощены его прегрешения. Глава 34 3435,10 Исаия пророчествует о днях отмщения и благодати. 34:1–17 В этих стихах, содержащих предсказания Божиего суда, Исаия обращается ко всем народам. 34:1 Исаия призывает народы к готовности встретить Божий суд (ср. ст. 2). Обращение пророка к народам и всему, что есть на земле, указывает на особую важность следующей далее речи (см. ком. к 6,3). 34 гнев... ярость. См. ком. к 5,25; 10,5. заклятию... на заклание. Народы земли обречены на гибель, как были обречены хананеи ( Нав. 6,17 ). 34:3 Этот стих являет гиперболическую картину Божиего суда. 34:4 Апокалипсическое видение, относящееся, скорее всего, к концу времен. Ср. Откр. 6,13.14; 21,1 . 34:5–17 Пророчество о Божием возмездии Едому (Идумее). 34 Меч Господа. См. Откр. 19,15 . кровью... заклание. Данный стих связывает уничтожение Едома с участью всех народов. в Восоре. Город в Идумее, находившийся в двадцати пяти километрах юго-восточнее Мертвого моря (ср. Иер. 49,13.22 ). 34 в смолу... горящею смолою. Исаия заимствует эти образы из рассказа о гибели Содома и Гоморры ( Быт. 19,24–28 ; Пс. 11,6 ; Иер. 49,18 ; Откр. 14,10.11 ). 34 разорения... уничтожения. В Быт. 1,2 эти же древнееврейские слова переведены как «безвидна и пуста». Бог предназначил к разрушению те силы, которые противостали Его порядку. 34 в книге. Среди толкователей нет единого мнения относительно того, о какой книге говорит данный стих. Возможно, Исаия имеет в виду Книгу жизни ( Пс. 39,8; 138,16 ; Дан. 7,10 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ), либо речь идет о свитке, содержащем пророчества гл. 1–15. 34 бросил... жребий. Господь отдает Едом в удел нечистым тварям, подобно тому, как по жребию Он делил землю обетованную ( Нав. 18,10 ). Глава 35 35:1–10 В этих стихах Исаия предсказывает грядущее обновление земли и исполнение благословений, дарованных Богом Своим чадам. Данное обетование как бы подводит итог пророчествам, содержащимся в гл. 1–35. |
| 643 Меч. дух. гл. Х, л. 452–453. Здесь после слов св. Ипполита и св. Ефрема Сирина о том, что при антихристе не будет Евхаристии, говорится, что теперь нет истинного тела и крови Христовой, потому что «ныне толикое нужды время (еже непщую самое то быти)», т. е. время царства «антихристова, – в частности потому, что каждый еретичествующий священник «имать в с себе духа противного», в следствие чего «не приходит на ня кс совершительству Дух Святый», – та же мысль. 651 Кат. Мал. л. 19 и 32 об.; Кат. Больш. л. 386 об.; см. также в служебниках и потребниках – в чинополож. Таинств. 655 См. Потребн. Иосифовский 1639 г. гл. 8, разд. 16, д. 425 об.; Кормч. гл. 48, разд. 16, л. 401. 656 Там же разд. 25 и 26, л. 426 об; Кормч. там же разд. 25 и 26, л. 402 об. Тогда как в чине крещения переходящих «от Люторския ереси» предписывается проклинать «мерзостную жертву их опресночную службу люторскую и калвинскую» (Потр. гл. 12, л. 447), – в чине обращения от Латин нет этого, и прямо называются тайны их святыми (там же гл. 11, д. 438 об.). Подробнее см. выше примеч. 467. 662 Бес. к глагол. стар. Хр. Чт. 1834 г. ч. 2 стр. 182–183. Вот как доказывает еще Пешехонов, что не в печати сила таинства Евхаристии, «Едина от седми (просфор) употребляется священником по чиноположению во освящение Евхаристии, вырезывается из верхней части, средина четвероугольно, яже нарицается агнец: из прочих же шести, аще и каяждо под таковым же креста знамением, и вокруг оного надписанием, обаче вынимаемые из оных части не суть, ниже могут быти тело Христово, а посему сего честного креста (т. е. осьмиконечного) знамение и надписание напечатанное просфирнею на просфирах (т е. хотя бы оно состояло из слов: се агнец Божий, вземляй грехи мира), не творит пресуществления в тело Христово, смотри служебники, по коим молитвословствуя священник, о пресуществлении глаголет: преложи Духом Твоим Святым, а не крестом, напечатанным просфирнею» (отв. 67, л. 119). Замечание совершенно справедливое! 663 А раскольники действительно только это и приводят в подтверждение своего учения о том, что в Церкви православной нет истинной Евхаристии. |
| 102:12. Восток и запад. В египетском «Гимне Амону-Ра» это божество прославляется за его суд над виновными. В результате божественного суда виновные направляются на запад, а праведные на восток. 102:20,21. Ангелы, крепкие силою. Понятие «небесное воинство» на древнем Ближнем Востоке относилось к собранию богов, многие из которых были представлены небесными телами (планетами или звездами). Библия иногда использует это понятие, предостерегая от поклонения астральным божествам (см. коммент. к Втор. 4:19 ). В других случаях понятие «небесное воинство» используется для обозначения сонма ангелов Яхве (см. коммент. ко 2Пар. 18:18 ). Третий вариант использования этого выражения – по отношению к мятежным ангелам (возможно, в Ис. 24:21 ; обычно в литературе периода между двумя заветами). И, наконец, «воинством» могут называться звезды как таковые, без какого-либо намека на их личностное начало ( Ис. 40:26 ). На древнем Ближнем Востоке все важные решения принимались на собрании богов. Там боги могли советоваться друг с другом, обмениваться информацией и мнениями. Картина небесного престола, окруженного божественным собранием, хорошо известна из угаритских текстов (самый знаменитый из них – эпос о Керете), хотя в хананейской мифологии этот совет был представлен богами пантеона. Собрание богов упоминается также в строительной надписи Йехимилька, царя Библа (X в. до н. э.), и в надписи лувийского царя Азитавадды на стеле из Карателе (VIII в. до н. э.) В аккадском эпосе «Энума элиш» именно собрание богов назначает Мардука верховным богом. Большой совет состоял из пятидесяти богов, а малый – из семи. В религии Израиля место богов заняли ангелы и духи – сыны Божьи, или небесное воинство. Яхве часто изображается как «Господь сил» – предводитель небесного воинства. 103:1–35. Сравнение с «Гимном Атону». Известное сочинение египетского фараона Эхнатона (Аменхотепа IV, XIV в. до н. э.) обнаруживает определенное лексическое и тематическое сходство с Пс. 103 . Этот гимн прославляет Атона, бога солнца, за его заботу о творении. Те же мотивы и сравнения наблюдаются и в других древних гимнах, посвященных другим богам солнца. Поскольку псалмопевец решил использовать в своем гимне Яхве солярные мотивы, совпадения оказались неизбежны. Одним из проявлений религиозного синкретизма, характерного для Израиля допленной эпохи, было поклонение солнцу (см. коммент. к 4Цар. 23и Иез. 8:16 ) и заимствование сюжетов, связанных с солнцем, в литературе и изобразительном искусстве (в Ветхом Завете см. также: Пс. 83:12 ; Авв. 3:4 ; Мал. 4:2 ). Вместе с тем, в вере, выраженной в этом псалме, нет никакого синкретизма. Лишь образы Яхве, выраженные в метафорах солнца, придают псалму сходство с египетским гимном. |
| 32 См.: Альбрехт М., фон. Указ. соч. С. 1665. 33 Столяров А. А. Тертуллиан. Эпоха. Жизнь. Учение/Тертуллиан. Избранные сочинения Пер. с лат., общ. ред. и сост. А. А. Столярова. М., 1994. С. 23. 34 «Хотя тогда уже была Библия на латинском языке, Тертуллиан предпочитает читать ее по-гречески и текст переводит сам». См.: Альбрехт М., фон. Указ. соч. С. 1669. 35 Мецгер Б. М. Ранние переводы Нового Завета. Их источники, передача, ограничения Пер. с англ. С. Бабкиной. М., 2002. С. 305—306. 36 Sidwell К. Reading Medieval Latin Cambridge, 1995. P. 29. 37 Toe Э. Текстология Ветхого Завета. Пер. с англ. К. Бурмистрова. Г. Ястребова. М., 2001. С. 133. 38 Там же. С. 128. 39 Мал. 3:22). Но в еврейском тексте говорится об «Илии пророке» 2 40 Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала Пер. с англ. В. С. Кузнецова, Д. В. Дмитриева, О. Ю. Самарина. М., 1996. С. 87. 41 Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета... С. 129. 42 Дуров В. С. Латинская христианская литература III-V веков. С. 9. 43 Rotisch Н. Op. cit. S. 3—4. 44 Мецгер Б. М. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение Пер. с англ. Д. Гзгзяна. 3-е изд. М., 2001. С. 158. 45 Tert. De cor., 15,3). Такое чтение рукописей, предложенное Е. Кройманном на основании слов si earn in deo suo esse dixerit конъектура dei («бога»), а также комментарий в двуязычном издании Fabio Ruggiero (Mailand, 1992) не удовлетворили Эккехарда Вебера. Немецкий ученый предложил в этом не вполне понятном месте заменить слово humerum «плечо» словом humum «земля». 3 46 Примеры использования апологетом различных форм слов с корнями fer-, tul-, lamu приставкой trans-: Ad nat.: речь идет об обращении обвинений против самих обвинителей (I, 11,5); о пересадке дерева (1,12,11); о переносе имени Бога на лжебогов (II, 4,6); об аллегорическом толковании (II, 12,20); о переносе кого-либо на небо (II, 15,1); о замене одного другими (II, 16,2). Ad mart.: о переносе из темницы (т. е. мира) в убежище (т. |
| Выбранный Павлом пример не противоречил представлениям его читателей; его читатели из иудеев и римлян, естественно, соглашались с ним в том, что и идолопоклонство, и гомосексуализм в равной мере греховны. Но этот пример — лишь ступень к дальнейшей его критике грехов, которые осуждаются реже (Рим. 1:28—32). 1:28—32. Подобные «перечни грехов» приводили иногда и другие древние авторы — греческие, римские, еврейские; ср. также: Лев. 18. Но, в отличие от идолопоклонства и гомосексуализма (Рим. 1:18—27), такиепороки, как алчность, ревность, клевета, высокомерие и безрассудство встречаются и в еврейских перечнях как грехи, присущие некоторым иудеям. Как и Амос (см.: Ам. 1:2), Павел настраивает своих читателей к восприятию гл. 2: язычники не единственные, кто будет осужден. 2:1—11 Нет лицеприятия Павел использует здесь выразительный стиль диатрибы (жанр, к которому часто прибегали древние философы), бросая вызов воображаемому оппоненту и энергично отвергая возможные возражения по поводусвоей позиции. 2:1—3. Ораторы обычно строили свою речь на основе силлогизмов, которые включают в себя большую посылку (2:1), малую посылку (2:2) и заключение (2:3). И философы, и еврейские учителя признавали, чтолюди должны жить в соответствии с проповедуемыми ими принципами, следовательно, мало кто мог оспаривать точку зрения Павла. Философы рассматривали грех как нравственный проступок, глупость, а еврейские учителя считали грех оскорблением Бога, но в то же время чем-то таким, что свойственно всем людям. Павел требует, чтобы люди не делали того, что они осуждают в других, что означает относиться к греху более серьезно, чем это было принято. 2:4. Согласно Ветхому Завету и позднейшему иудаизму, покаяние делает возможным только Божья благодать (напр.: Втор. 30:6). Этот принцип никогда не отрицал личной ответственности за принятие предложеннойблагодати (напр.: Втор. 5:29; 10:16). 2:5. Ветхозаветные пророки часто говорили о «дне гнева» («день Господень»), когда Бог воссядет как Судья на суде и будет судить мир с позиции Своей праведности (напр.: Ис. 2:11,12; 13:6,9,13; Иез. 30:2,3; Иоил. 1:15; 2:1,2,31; 3:14; Ам. 5:18—20; Авд. 15; Соф. 1:7; 1— 2:2; Мал. 3:2; 4:5). Некоторые еврейские предания подчеркивали важность накопления добрых дел в виду грядущего дня гнева, но воображаемый оппонент, к которому обращается здесь Павел, накопил на свою голову одни прегрешения (ср.: Втор. 32:34,35; Ос. 13:12). |
| 12.2. Возникновение В книге обсуждаются социальные и религиозные конфликты, происходящие в общине послепленного периода, начиная с V в. до н.э. К V в. относятся, в первую очередь, религиозные конфликты, рассматриваемые во второй и третьей дискуссии. Пренебрежение жертвоприношениями (1:6–2:9) заставляет думать, что Храм не просто восстановлен (освящение в 515г. до н.э.), но и прошло уже некоторое время с восстановления культовой деятельности, чем и объясняется это, по всей видимости, широко распространившееся небрежение. Обсуждение проблемы смешанных браков (2:10–16) еще не связывается со строгим предписанием Ездры, который требовал около 400г. до н.э. от всех тех, кто был женат на неизраильтянках, развестись с ними (ср. 1Ездр.10:1–17 ). Описанные в четвертой и пятой дискуссиях социальные конфликты были типичны для провинции Иудеи (Йехуд) во времена Неемии (ср. Неем.5 и 13). Таким образом, основная часть книги Малахии должна быть, очевидно, отнесена к V в.; вопрос, можно ли считать «Малахию» (значение имени собственного неясно: «мой вестник» или «вестник Яхве» или «мой вестник/ангел-хранитель есть Яхве») исторической личностью, является спорным. Возможно, «Малахия» представляет собой программное название книги, с самого начала возникшей в качестве литературного пророчества (см. ниже о мнениях Т. Леско; Э. Боссхарда/Р. Кратца и О. Штека; сходное мнение у Х. Уцшнейдера). В двух недавних немецких комментариях к Мал, написанных А. Дейсслером и Х. Ревентло, отстаивается предположение, что Книга была создана на основе устных выступлений пророка (священника?), настоящее имя которого мы не знаем, и который в ходе редакции получил имя «Малахия»: «Отдельные тексты являются письменным отражением устных выступлений, хотя они, конечно, были литературно доработаны пророком или его учениками для того, чтобы сохранить сущность изустно передаваемой вести и для последующих поколений ... То, что пророчества расположены в хронологическом порядке, не может быть строго доказано. С уверенностью можно сказать только то, что дискуссию в 3:13–4:3 следует датировать более поздним временем, чем 2:17–3:5... В четвертой дискуссии, точнее в 3:1b–4, слово берет более поздний книжник, которого, как и Малахию, занимает вопрос о священничестве, достойном Яхве. Однако для него характерно то, что он говорит об очистительном суде над коленом Левия (а не о страшном наказании, как в 2:3, 9) и одновременно предсказывает следующий за ним суд в конце времен (ср. 4:1–3). В 4:1 также… видна рука книжника. Здесь уже чувствуется влияние P, однако оно, по-видимому, еще не характеризует определенным образом весь текст. Книгу следует датировать периодом незадолго до Ездры (398г. до н.э.). В дополнении 3:23–24, которое, несомненно, следует датировать наиболее поздним временем, в образе вестника из 3:1 (а значит, очевидно, в роли ”ангела завета” в 3:1b) представлен вновь грядущий пророк Илия. И здесь последнему суду предшествует выступление ”посланника” к Израилю» (A. Deissler, Kommentar 316 f.). |
| б) Вторая заповедь блаженства читается так: блажени плачущии, яко тии утешатся , плачущие, т. е. о грехах, а не о чем-либо житейском, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Но, чтобы эта глубокая печаль плачущих не простиралась до отчаяния, им обещано утешение благодатное, состоящее в прощении грехов и мире совести. Это и есть то утешение, которое подает облагодатствованным душам Утешитель Дух Святый (Ин. 14, 16, 26); оно служит уделом их не только в настоящей жизни, но и в будущей: здесь они утешаются надеждою получить прощение грехов, а там будут непрестанно радоваться, получив жизнь вечную. (Бл. Феофилакт, Благовест. ч. 1, с. 92). в) Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Такова, братия, третья заповедь блаженства. Терпеливое перенесение скорбей, неизбежных в жизни, тихое и незлобивое обхождение со всеми, чуждое гневливости, вообще такое расположение духа, чтобы не раздражать никого и не раздражаться ничем, вот те свойства, которые приобретают последователям Евангелия не только благословение Божие в жизни временной, мир и благоденствие (Пс. 36, 11), но и приводят их к наследию земли живых (Пс. 26, 3), «земли рая» (по выражение св. Ефрема Сирина. См. Творения его. М. 1858 г., ч. 1, с. 16), т. е. вечного блаженства. г) Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся , гласит четвертая заповедь блаженства. С томительным чувством голода и жажды, требующим удовлетворения, здесь сравнивается сильное желание духовного блага, а именно – всякой добродетели, которая должна быть вожделенна христианину, как пища и питие, особенно же той правды Божией (Рим. 3, 22), которая состоит в оправдании человека пред Богом посредством благодати и веры в Иисуса Христа. И как насыщение телесное, прекращая чувство голода и жажды, восстановляет и укрепляет силы, так насыщение духовное вносит мир и покой в душу помилованного грешника и делает его способным к добру. Впрочем, совершенное насыщение людей праведных последует в жизни будущей, когда они, просвещенные светом солнца правды (Мф. 13, 43. Мал. 4, 2), омытые и убеленные Кровью Агнца (Откр. 7, 14), наследуют Царство Небесное. |
|
|
