| Книга открывается тем, что Бог исповедует Свою любовь к Своему народу. А Богу в ответ – суровый упрек: «В чем явил Ты любовь к нам?» (Мал. 1: 2). Такое вот нестерпимо резкое начало разговора. Затем следует малоприятное и неизбежное выяснение отношений. Хорошо известно, что всё познается в сравнении. И недовольным своей жизнью и Божиим Промыслом Бог советует – оглядеться, посмотреть на судьбу соседних родственных народов. Объективное сравнение показывает, что не всё так уж плохо у народа Божия. И слава Богу. Разговор продолжается, теперь спрашивает Господь: «Если Я Господь , то где благоговение предо Мною?.. Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, и говорите: “чем мы бесславим Тебя?”» (Мал. 1: 6, 7) Вот извечная религиозная проблема – от времен Каина и доныне. Люди приносят Господу в дар абы что: на Тебе, Боже, что мне негоже. Недоброкачественный хлеб, неблагоговейные молитвы… Господь задает риторический вопрос: «Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя?» (Мал. 1: 8) Как мы стоим перед Богом? Что предлагаем Ему в жертву? Какой ждем от Него ответ? К высокому начальству мы относимся почтительнее, чем к Богу, а ведь Бог – самое наивысшее начальство, Царь царствующих и Господь господствующих. От Него зависит жизнь всех нас. Кроме того, по книге пророка Малахии, Бог выговаривает человеку, который приносит жертвы, внешне безукоризненные и благопристойные. За что же выговаривает? За то, что дома он издевается над женой. Со слезами прибегает помолиться в храм жена, опостылевшая мужу. Принесенные мужем умилостивительные жертвы пополам со слезами обиды оказываются неприятны Богу (см.: Мал. 2: 13–16). Еще Господь указывает на людей, которые вообще в храмовых службах и в делах благочестия не видят никакого прока. Они убеждены, что их корыстные махинации и хитроумное нарушение заповедей – верный путь к успеху и благополучию. В своем тесном кругу эти люди шутливо рассуждают, что раз «нехорошие дела» делают их такими успешными – значит злодейства угодны Богу, ведь успех-то человеку Бог обеспечивает. На их кощунственные ухмылки отвечает Господь: «Вы прогневляете Господа словами вашими и говорите: “чем прогневляем мы Его?” Тем, что говорите: “всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа, и к таким Он благоволит” или: “где Бог правосудия?”» (Мал. 2: 17). |
| Такое употребление светильников имело значение религиозное и отнюдь не было простым освещением, необходимым для присутствия в святилище в ночное время ( Исх. 30:8 ). В Новом Завете есть также указания на религиозное употребление светиль ников – указания, хотя и краткие, но тем не менее из них можно заключить, что это употребление хорошо было из вестно всем и не требовало каких-либо пояснений ( Деян. 20:7–12 . Откр. 1:12– 13:4–5 ). Относительно же обычая возжигать пред св. иконами свечи, сделанные из пчелиного воска, а не из сала животных, должно заметить, что православная Церковь поступает так по следующим весьма важным основаниям. Кровавые и, вообще, животные жертвы отменены в Новом Завете, воск же составляется пчелами из множества благоуханных трав, а потому может служить наилучшим выражением желания христианина принести в дар Богу нечто приятное в природе и дорогое ( Лев. 22:21–22 . Мал. 1 гл.). Бескорыстный труд и усердие пчелы служит выражением искренности и усердия, с каким христианин приносит жертву и молитвы Богу, а чистый воск напоминает христианину заботу о чистоте души своей. Употребление восковых свечей при богослужении ведет начало еще от вре времен апостольских (Правил. апостол. 72, л. 20). Употребление при богослужении фимиама, а также и светильников существует по указанию св. Писания (см. Исх. 30:7–8; 40:5; 40:26 – 27 ; 2Пар. 26:16–18 ; Мал. 1:11 и и др.) и из Нового Завета видно, что вифлеемскими волхвами принесены Богомладенцу дары: золото, ладан и смирна. Во время земной жизни Иисуса Христа в знак глубочай шого почтения одна женщина помазала йоги его дрогоценными миром, издаю щим необыкновенно топкий и приятный аромат ( Лук. 7, 37–38 ; Ин. 12:3 ). И Христос не отверг такого помазания (см. еще Ин. 19,39–40 .) Поэтому и право славная Церковь , при совершении боже ственной литургии, повелевает кадить фимиамом св. Дары в воспоминание со бытий смерти и погребения Иисуса Христа. Наконец, Иоанну Богослову в открове нии было показано, как 24 старца пали пред агнцем, имее каждый гусли и золотыя чаши, полные фимиама, кото рые суть молитвы святых» (5, 8). В 8 главе св Иоанн Богослов описывает фимиампыя возношения, чистыя жертвы искупленных сынов Божиих (ст. 2–4). Здесь указывается внутреннее знамепо вание каждения фимиамом при бослужепии. Итак, обряд возжепия светильников и курения фимиама находит для себя осно вание, как и почитание св. храмов, в свящ. Писании. II. Основания из слова Божия для православного учения о храмах |
| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
| «Иисуса Христа» (см. Мф.1:1 ). «Сына Божия». Если евангелист Матфей, писавший свое Евангелие для христиан из иудеев, должен был показать им, что Христос происходит от праотцев иудейского народа – Давида и Авраама ( Мф.1:1 ), то евангелисту Марку как писавшему свое Евангелие для христиан из язычников не было надобности в подобном указании. Он прямо называет Христа Сыном Божиим – конечно, в смысле исключительном, как Единородного от Отца (см. Мф.16:16 ). Но если Евангелие, которое далее Марк предлагает своим читателям, исходит от Сына Божия, то оно, как бы говорит он, должно иметь непререкаемый авторитет для всех 3 . Мк.1:2 . как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Мк.1:3 . Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Мк.1:4 . Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. Эти три стиха представляют собой один период. «Согласно (союзу «как» в лучших греческих кодексах соответствует частица καθς, а не ς, как в нашем кодексе Receptus) с предсказаниями пророков Малахии ( Мал.3:1 ) и Исаии ( Ис.40:3 ), предсказавшими о пришествии Предтечи Мессии 4 , который подготовит народ иудейский к принятию Мессии, явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для отпущения грехов». Таким образом, явление Иоанна не было чем-то совершенно неожиданным, оно давно уже было предсказано. Пророчество Малахии об Иоанне Предтече (см. комментарии к книге пророка Малахии) евангелист приводит раньше, чем пророчество Исаии, более древнего пророка, конечно, потому, что первое пророчество с большей определенностью говорит о пришествии Предтечи – Мессии, чем второе. Замечательно, что пророчество Малахии евангелист Марк приводит не по подлиннику и не по переводу Семидесяти, который в этом случае довольно точно повторяет мысль и выражение подлинника, а следует в этом месте евангелисту Матфею. Вместо выражения подлинного текста «пред лицем Моим» евангелист Матфей, а за ним и Марк, читает: «пред лицем Твоим». Следовательно, по переводу обоих евангелистов Бог у Малахии обращается к Самому Мессии с предсказанием о послании перед Его пришествием особого Ангела или предвестника – Предтечи. У пророка же содержится обращение Иеговы к иудейскому народу. |
| 1004 Кажется, что он был знаком с проповедями предшествующих пророков, особенно со служением Иеремии. Структура Книга пророка Авдия – самая короткая в Ветхом Завете, хотя она удостоилась серьезного внимания комментаторов. Ее главная и единственная тема – осуждение народа Едома и уроки для Израиля. Книга имеет простую структуру: 1 . Суд над Едомом – 114 2 . День Господа для всех народов – 1516 3 . Спасение и возрождение Израиля – 1721 Книга Авдия – не единственная пророческая книга, осуждающая Едом, но только в ней Едому посвящено главное место. Другие пророки называли Едом в числе других осужденных народов (см. Ис.34:517, 63:16 ; Иер.49:722 ; Плач 4:2122 ; Иез.25:1214, 35 ; Иоиль 3:19 ; Амос 1:1112 . См. также Мал.1:25 ). Книга Авдия 19 содержит много фраз похожих нате, что использовал Иеремия (49:722), что предполагает некоторую литературную связь между этими отрывками. Тем не менее, два текста имеют различный порядок фраз, а значит, они оба могли цитировать некое раннее устное пророчество против Едома. Есть в книге Авдия некоторые обороты, похожие на фразы из книги пророка Иоиля. Возможно, Иоиль («как сказал Господь», 2:32) цитирует Авдия (ст. 17). Жанр Книга Авдия соответствует пророческому жанру, который обычно называется «суд над народами». Авдий пользуется свойственным для пророческих книг совершенным временем глагола, чтобы уже сейчас нарисовать суд, который еще произойдет в будущем. Его стиль отличают живые поэтические образы и метафоры. Окончательное осуждение Едома завершается в последней части книги, где пророк вглядывается в будущие времена возрождения Израиля. Это говорит о том, что книга писалась, прежде всего, для Израиля, а суд над другими народами был в основе своей проповедью надежды для народа Божьего. Богословские Темы Власть Бога над всем миром и суд за нравственные преступления – главная тема книги Авдия. Все народы ответственны перед Богом за то, как они относятся к другим народам (см. Амос 1 ). Смертным грехом Едома была бесчеловечность по отношению к Иудее и Иерусалиму, которым к тому времени уже страдали от ожесточенных вторжений извне. |
| II. Победитель смерти и ада умер среди шумных, неистовых воплей врагов Своих, в виду всего народа, на кресте, поставленном на Голгофе, – умер при чрезвычайных знамениях природы, свидетельствовавших о Божестве Распятого, а воскрес в безмолвии глубокого утра, среди общего покоя природы и людей, – восстал без всякого шума и смятения, облекая священнейшею тайною славнейшее явление Божества Своего. Око смертного не могло вынести неприступного света ( 1Тим. 6:16 ), в котором воскресший Искупитель в прославленном теле оставил ложе смерти. Излишни были земные свидетели – очевидцы той основной истины христианства ( 1Кор. 15:14 ), которую Господь благоволил утвердить на Себе Самом, зная, по выражению св. Иоанна Златоуста , что «последующее затем время засвидетельствует ее» («Бесед. на посл. к Колос.», перев. при Спб. дух. акад., Спб. 1858 г., стр. 99) явлениями Его и чудесным распространением на земле Евангелия. Он восстал, по выражению св. отцов, «из запечатанного гроба» (выражение св. Исидора Пелусиота . «Твор. св. отц.» М. 1859 г. т. 34, стр. 229. См. также служб. четв. светлой нед. утр. стихир. на хвал.; 4 нед. антипасхи, мал. веч. стихир. на Госп. воззв. 1; утр. нахвалит. стихир., 1) «в то время, как и лежали (на гробе) печати и камень» (выраж. св. Ионна Златоуста «Бесед. на Евангелие от Иоанна», ч. 2 стр. 678, См. также «Благовест. блаж. Феофила» ч. 1. стр. 507), потому что прославленное тело Его не могло быть удержано вещественными преградами ( Ин. 20:26 ). Как Сын человеческий, Он воскрес славою Отца ( Рим. 6:4 ), действием Его всемогущей силы ( Деян. 2:24; 4:15 ; Рим. 8:11 ; 2Кор. 13:4 ) а как Сын Божий, превечное Слово и Творец мира, Сам возвратил обоженную душу Свою в прославленное тело, согласно с тем, что Он некогда говорил иудеям: «Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю: никтоже возметь ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе: область имам положити ю, и область имам паки прияти ю» ( Ин. 10:17, 18 ). Смерть, владычествовавшая над родом человеческим до крестного жертвоприношения ( Рим. 5:14, 17, 18 ), ничего не могла отнять из тех Божественных совершенств, какие присущи тридневному Мертвецу, не умалили ни Его благости, ни премудрости, ни всемогущества, ни славы: все, что Он оставил на земле, во гробе опять обрел, воспринял, просветил и прославил светом воскресения. Теперь не Божество только, но и человечество Его сияет величием победы, власти и силы над миром видимым и невидимым на небеси и на земли ( Мф. 28:18 ); терновый венец Его и крест блистают лучами вечной славы, страдания и язвы Его источают жизнь всему человечеству; к Божественным делам творения, промышления и мироуправления Он присовокупил великое дело нашего искупления. Победитель смерти и ада сделался для всех верующих Начальником жизни ( Деян. 3:15 ), Начальником умерших ( 1Кор. 15:20 ; Кол. 1:18 ), новым Адамом, приводящим в жизнь вечную ( 1Кор. 15:22, 45, 47, 48 ). |
| Так, согласно с обетованием Божиим о семени жены ( Быт. 3:15 ) и пророчеством Исаии о рождении от Девы Эммануила ( Ис. 7:14 ), Иисус Христос родился без мужа, от одной Пресвятой Девы Марии, по наитию Духа Святого ( Мф. 1:20–23 ), и родился, как предсказано было пр. Михеем, именно, в Вифлееме Иудейском ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:1 ). Ставши же Сыном Девы Марии, Которая вместе со Своим обручником Иосифом происходила издревле знаменитого, хотя уже, подобно усеченному у корня дереву, увядшего царского рода Давидова ( Ис. 11:1 ). Он, вместе с тем, стал и потомком Давидовым, а также через Давида – потомком и Авраама, и Исаака, и Иакова ( Мф. 1:1–16 ), которым всем был обетован Богом Мессия в их, именно, потомке ( Быт. 22:12; 26:4; 28:12 ; 2Цар. 7:12– 16 ; См. Гал. 3:16 ; Деян. 3:25, 26 ). Пришел же на землю Иисус Христос тогда, согласно с предсказанием Иакова ( Быт. 49:10 ), когда уже не стало в Иудее своих законодателей и правителей, прекратившихся со смертью последнего законного первосвященника и вождя иудейского Гиркана, и с переходом от него власти в руки иноплеменника Ирода, но еще оставался второй Иерусалимский храм, в котором, согласно с пророчествами Аггея и Малахии ( Агг. 2:6–9 ; Мал. 3:2 ), предстояло Мессии явить Свою славу, – и когда, имевшие, по пророчеству Даниилову, возникнуть после Навуходоносора три сильные царства ( Дан. 2:44 ) уже сошли с лица земли (Вавилонское, Персидское и Македонское), чтобы дать место вечному, не прекращающемуся царству, равно, как и, числительно определявшие время пришествия Мессии, седмины Данииловы ( Дан. 9:24:27 ) уже приблизились к своему концу, достигши до последнего года своего 69-го седмилетия, который (если начинать, по принятому, счет седминам с 20-го года царствования Артаксеркса Лонгимана, в который дан был указ о восстановлении Иерусалима, равняющегося 299 г. от основания Рима или 453 г. до Р. X.) соответствовал, по римскому счислению, от основания Рима 782-му году, или 15-му году царствования Тиверия, а по летосчислению христианскому – 30-му году по Рождестве Христовом 40 . |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских. Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою (см. Мал. 3, 1). Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 11, 2–15) Между тем Иродиада, жена Филиппа, брата Иродова, бывшая в полном почете у Ирода, всеми силами старалась погубить Иоанна Крестителя, которого она возненавидела за то, что он обличал ее в беззаконии. В угождение ей Ирод готов был предать смерти смелого обличителя, но он боялся народа, почитавшего Иоанна за пророка. Теперь же представлялся случай Иродиаде удовлетворить ее жажду мщения. «Во время празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду, посему он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит. Она же, по наущению матери своей, сказал: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя. И опечалился царь, но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей, и послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей. Ученики же его, придя, взяли тело его и погребли его; и пошли, возвестили Иисусу». Насыщение пяти тысяч и хождение по водам «И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошел за Ним из городов пешком. И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их. Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи. Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть». (Мф. 14, 6–16) |
| Мф. 2:11 . И отверзше (волхвы) сокровища своя, принесоша ему (Христу) дары, злато, и ливан (ладан), и смирну. Так как Господу благоугодно было усердие волхвов, пришедших из дальней страны на поклонение Ему и принесших Ему дары от сокровищ своих; так как за это Он удостоил их Своего откровения (ст. 12) и даровал им ту награду, которую назначил потом жене, помазавшей Его ноги (во всем мире речется, еже сотвори сия, – Мф. 26:13 ): то, конечно, благоугодно Ему и усердие тех верующих, которые по мере достатка своего приносят дары во храм Его, чтобы там постоянно возносился пред Ним ливан (фимиам, Мал. 1:11 ), или возжигают свечи пред святыми изображениями Его. Он не требует благих наших ( Пс. 15:2 ), посему лепту вдовицы вменяет в приношение великое ( Лк. 21:3 ), но Он требует усердия и любви к Нему, и потому от истинно верующих в Него, по пророчеству Исаии, и в новозаветные времена будут приносимы приятные дары на жертвенник Его ( Ис. 60:7 ). Путешествие волхвов на поклонение новорожденному Христу служит также примером вообще для благочестивых путешествий к святым местам. Мф. 3:9 . Не начинайте глаголати в себе: отца имамы Авраама. Плотское происхождение никого не делает святым; хотя бы ты был таким другом Божиим, как Авраам, дети твои, происходя от тебя по плоти, суть плоть ( Ин. 3:6 ) и естеством чада гнева ( Еф. 2:3 ). Поэтому должно христианину спешить крещением своих детей, чтобы они не оставались чадами дьявола; самое происхождение их от христианских родителей и пребывание их в христианской семье предназначает их для освящения, делает обязательным скорейшее их крещение (что и значат слова апостола Павла: чада ваша – свята суть. 1Кор. 7:14 , подобно Рим. 11:16 ). Мф. 3:11 . Аз крещаю вы водою в покаяние: грядый же по мне – крестит Духом Святым и огнем. На этих словах утверждаются еретики, отвергающие водное крещение, Такое крещение, говорят они, свойственно было Иоанну Предтече, Христос же крестит только Духом Святым. Но и дальше рассуждая так, не должны ли мы сказать, что и покаяние свойственно было только, Иоаннову крещению, и что Христос крестит без покаяния со стороны крещаемого? Однако ап. Петр прямо говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас – и приимете дар Святаго Духа ( Деян. 2:38 ): следовательно, и христианское крещение есть крещение покаяния. Оно есть также и водное; Иоанн Креститель показывает только, в чем будет состоять превосходство крещения Христова, что в нем будет нового в сравнении с крещением Предтечи, но не утверждает, что в нем не будет ничего сходного с этим последним, не будет ни покаяния, ни воды. См. примеч. к Мк. 1:8 . |
|
|
