| не помилуй всех изменников беззаконных. Имя «Саваоф» должно напоминать о сотворении мира (см. Пс.24 /23:10), имя «Бог Израиля» – о незыблемости Церкви. Это – «альфа и омега», это – необходимо удерживать в эпоху мировых потрясений (см. Пс.46 /45:8). «Пробудись» – глагол выражает взаимность богообщения, здесь – Бога и народов, которые должны пробудиться (см. Пс.3:6 ) 333 . «Посетить» – особое действие Божества. Когда Господь «посещает вину» человеков, вина является: например, вина отцов – на детях ( Исх.20:5 ; Чис.14:18 ). Когда Господь посещает человека милостью, милость является как милость: так, Господь посетил Сарру, она зачала ( Быт.21:1 ). Когда Господь посетил народ Израиля в Египте («посетил посещением»), начинается исход народа из рабства ( Исх.3:16 ) 334 . С Воскресением Христовым Бог Творец и Бог Израиля «посетит все народы». «Не помилуй всех изменников беззаконных» – так же, как Каина невозможно было помиловать, и он был проклят ( Быт.4:11 ). «Изменники беззаконные (авен)» – это не те, кто не ведает о должном, и не те, кто был побежден страстью. Это – те, кто усыновился диаволу ( Ин.8:44 ; 1Ин.3:10 ) 335 . «Изменники» (от глагла багад ) отмечены в Писании двумя образами: лук, который обращен назад – на своих ( Пс.78 /77:57), и псы (см. ниже). С Воскресением Христовым в Израиле обнаружатся те, кого невозможно помиловать, как Каина. Пс.58:7 Они возвращаются к вечеру, воют, как пес, и обходят город. «Псы» – в Писании они готовы пожирать трупы; это символ неразборчивости и корыстолюбия, образ предателей в вере, прозвание ритуальных блудодеев (см. Пс.22 /21:7). Здесь описываются псы бездомные, бродячие – люди, лишившиеся отечества. Собирательно, «псы» – те, кто вне «града» Божьего ( Откр.22:14,15 ) . Поэтому их тянет к «городу» Иерусалим. К Иерусалиму преступные против Мессии неизменно «возвращаются, воют, город обходят» 336 … Каин сетовал, бродил, искал пристанища в городе (который он и изобрел). «Изменники» не находят покоя в городе, они же его окончательно осквернят, потому что к последним временам – «к вечеру» – земной Иерусалим «духовно называется Содом и Египет» ( Откр.11:8 ). |
| 16 Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана, вот уже осьмнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? 17 И когда говорил Он это, все противившееся ему стыдились; и весь народ радовался о славных делах Его. Ст. 10. Что такое сонмище или синагога, где Иисус Христос исцелил больную? См. объяснение еванг. недели о слепом. Что особенно поучительного в сем евангельском чтении? Начальник синагоги хотел унизить Иисуса Христа после совершенного им исцеления скорченной женщины в субботу, сказав народу, что должно приходить исцеляться в будничные дни, а не в субботу; а Иисус Христос посрамил его самого, сказав, что если дела необходимости, каковы напр. дело поить скотину, совершаются в субботу, то тем более – дела благотворительные для людей. Так иногда, желающие посрамить других сами терпят посрамление. Евангелие двадцать восьмой недели по пятидесятнице Какое евангелие 28 недели? Причта о званных на вечерю, коею Господь показал, что к вере своей, а через нее и в царство небесное призвал Он сначала евреев и, когда они отвергли и распяли Его, то через апостолов призвал язычников. Лук. 14, 17–21 , Зач. 76 7 16 Один человек сделал большой ужин, и звал многих. 17 И когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званным: идите, ибо уже все готово. 18 И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти, посмотреть ее; прошу тебя извини меня. 19 Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. 20 Третий сказал, я женился, и потому не могу прийти. 21 И возвратившись, раб тот донес господину своему. Тогда разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. 22 И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место. 23 Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям, и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой. 24 Ибо сказываю вам, что никто из тех званных не вкусит моего ужина. Ибо много званных, но мало избранных. |
| Пятою заповедью десятословия обещается всем, почитающим своих родителей, долголетие и вообще «благо», счастье. Здесь, как видите, совсем не враждебное отношение к положению человека «на этом свете». Св. Ап. Павел о «жизни тихой и безмятежной» говорит – как о благе ( 1Tuмoф. II, 2 )... Это очень характерно. Далее, Геккель и подобные ему лица придают особое значение материальному достатку – богатству – этому, ценимому ими, благу. Но христианство и здесь не проявляет каких-либо враждебных чувств. Дело в том, что, с христианской точки зрения, богатство и бедность – сами по себе – нечто в нравственном отношении безразличное, не заслуживающее, посему, ни порицания, ни одобрения. Прикосновение свободы и сознательности человека делает и то, и другое уже или хорошим, или дурным. Все зависит от того, словом, как пользуется субъект богатством, – как ведет себя в бедности. Богатство становится дурным в том случае, когда человек «прилагает к нему сердце», обращает его в самоцель, в своего рода «summum bonum», привязывается к нему... «Сребролюбие есть корень всех зол». Ему «предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям... Убегай сего»... ( 1Тимоф. 4:10–11 ). «Умертвите... любостяжание, которое есть идолослужение» (Колосс. 3:5)... Богатство – зло, если обладающий им человек будет рассуждать подобно евангельскому богачу: «душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» ( Лук. 12:19 ); если станет «собирать сокровища для себя а не в Бога богатеть» (-21) и т. д. (ср. Матф. 4:19 24). «Бедность и богатство», – говорит св. И. Златоуст, – «приведут оба к добродетели, если мы захотим» (см. его «творения» в издан. СПб. Дух. Академии; т. 2-й; 1896 г. стр. 173); «ни богатство не зло, ни бедность не добро..., не по воле пользующихся ими становятся или тем, или другим» (т. 3-й; 1897 г., стр. 366); «бедность способна унизить и доблестнейшую душу» (т. 1-й; 1895 г., стр. 432)... При отсутствии такого настроения, человек «впадает в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» ( 1Тимоф. 4:9 ). При наличности его, человек получает возможности (как уже и сказано выше: см. у нас § II) помогать «нуждающемуся» ( Ефес. 4:28 ), если он имеет достаток, богатство; может самостоятельно устраивать свою нравственную жизнь, не вынуждаясь приспособляться к окружающим людям и обстоятельствам... (ср. у нас: loc. cit.). |
| Выходит мысленный Моисей, берет жезл, Крест Свой, простирает руки, разделяет Чермное море страстей, переводит нас от смерти к жизни, а дьявола, как фараона, потопляет в бездне адской. Выводят Господа за город или, лучше сказать, изгоняют из города как злодея, осуждают вместе с злодеями: «К злодеям причтен» ( Мк. 15:28 ). Вот Лазарь, страждущий у дверей богатого мира, вопиет: «Пострадал и смирился до конца» ( Пс. 37:7 ). На гору Голгофу восходит, чтобы весь мир взирал на Его позорную и жестокую смерть. На горе Синайской дал закон, а на сей горе закон тот подписывает Своей Кровью. Там слышался голос труб и громы, здесь слышен голос посмеяния, поношения и поругания. Вместо громов слышится прибивание ко Кресту, когда, распростерши на Кресте, вонзают в Его святейшие руки и ноги острые гвозди. Распятие «Распяли Его» ( Лк. 24:20 ). Как нас естество нагими в мир производит, так и Он нагим восходит на Крест, взывая вместе с Иовом: «Наг вышел из чрева матери моей, наг и отхожу» ( Иов. 1:21 ). Простер руки Свои на восток, «да от восток солнца до запад будет хвально имя Господне» ( Пс. 112:3 ). Простер правую и левую руку, «праведныя любяй и грешныя милуя». Левую и правую руку простирает, чтобы раздать нам все то, что в них содержит: «Долгота лет в правой руке Его, в левой же руке Его богатство и слава» ( Притч. 3:16 ). Простирает руки, готовые обнять и приласкать грешника и обращающегося к Нему блудного сына. Хотя мы постоянно распинаем Его своими грехами, однако, умирая, Он не отвращает лица Своего от нас, но, преклонив голову, прощает нас и призывает к Себе. Спрашивала в Ветхом завете невеста: «Где Ты отдыхаешь в полдень» ( Песн. 1:6 )? Вот Он, пригвожденный в шестом часу, на Кресте обитает! На Фаворе говорил об исходе, а теперь на Голгофе оканчивает сей исход. Как радуга небесная, распростерт на Кресте. Взирай на радугу и благослови Сотворившего ее. Разные цвета на той радуге: и синие – от ударов, и красные – от пролития Крови. Поистине, своими грехами заслужил мир еще больший потоп, нежели первые потомки Адамовы, но вот знак примирения – радуга, распростертая на облаке крестном. Напряжен как лук, из которого изощренные стрелы сильного стреляются в сердца (см. Пс. 63:4–5 ). Уязвлен стрелой сотник, уязвлен стрелой разбойник, да и Сам Он, как бы цель, поставленная для стреляния разными стрелами: «Поставь Меня как мишень для стреляния» ( Плач. 3:12 ). Столь же много стрел в Него вонзилось, сколько насмешек произнесено. «Э! Разрушающий храм» ( Мк. 15:29 ). И Сам Он говорит: «Все, видящие Меня, насмехались надо Мною, говорили устами, кивали головою» ( Пс. 21:8 ). «И уничижили Его как землю желанную, не поверили Его словам» ( Пс. 105:24 ). «Кивают головой все проходящие по пути» ( Плач. 2:15 ). Жажда |
| Деян 17, 29 . «Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого»... Объясн. Изображаемые на св. иконах события и лица произошли не от вымысла, но были и существуют в действительности, на самом деле, например – Крещение Господне: Мф. 3, 14–17 , Преображение Господне: Мф. 17, 1–5 , Господь Вседержитель: Евр. 1, 3 ; Откр. 14, 14 , Пресвятая Богородица с Младенцем: Мф. 2, 14 , апостол Петр: Мф 16. 17 ; между тем язычники называли богами такие существа, которые не управляли миром, и произошли действительно от человеческого вымысла. Гол. 4, в. Прем. Сол. 14, 12–14, напр.: Молох, Ремфан: Деян. 7, 43 , Артемида и Диопет: Деян. 19. 35 ; поэтому настоящее место Писания нужно относить не к св. иконам, а к идолам и кумирам вымышленных богов. Втор. 27,15 . «Проклят, кто сделает изваянный или литой кумир, мерзость пред Господом, произведение рук художника и поставить его в тайном месте». Объясн. Страшная угроза и проклятие здесь высказывается язычникам, производящим и поклоняющимся идолам, какой бы вид они ни имели; напр.: Деян. 14, 11–13, 23, 24 . К св. иконам эти слова не могут относиться так же, как не относились к Ковчегу Завета, благоговейное почитание которого сопровождалось благословением Божиим; 2Цар. 6, 11, 12 ; 2Пар. 8, 11 . О почитании святого Креста Лук. 9, 23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвертись себя и возьми крест свой и следуй за Мною». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только крестом; Гал. 6, 14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мрк. 15, 21 ; Евр. 13, 13 ; Иоан. 3, 14–15 . Кол. 2, 14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1 Петр, 2, 24. Второз. 21, 22–23; ср. Гал. 3, 13 . «Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве: то тело его но должно ночевать, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... |
| Закон Моисеев, или Пятикнижие, прочитывался весь без пропусков. Для этого он был разделен на отделы (параши, ), объем которых обозначался на полях свитков чрез три стоящих рядом буквы или т. е. или 483 . Каждая параша делилась на несколько меньших частей, обозначенных буквой или , которые служили для обозначения отдельных предметов, о которых идет речь в параше. В разделении закона на параши разные евреи имели неодинаковую практику: одни (вавилонские) делили его на 54 параши (применительно к количеству суббот в году), а другие (палестинские) – на 154 параши, в соответствие трехгодичному сроку, в течение которого прочитывался закон (Мегилла 29 б) 484 I17 . Право чтения закона в синагогах, кроме лиц, составлявших должностной персонал синагоги, могло принадлежать каждому иудею, за исключением женщин и детей. Для чтения закона вызывался не один человек, а несколько. Чтец развертывал свиток закона и отыскивал место, которое надлежало читать (ср. Лк. 4:16–17 ). По прочтении соответствующего отдела, он свертывал свиток и отдавал хазану, для отнесения в ковчег (ibid. 20). За чтением закона следовало чтение из книг пророческих ( Лк. 4:17 ), которые для сего были разделены на гафтары 485 . Что касается агиографов, то из них читались лишь некоторые (см выше) и при этом лишь в особые праздничные дни. Исключение представляла лишь Псалтирь, которая прочитывалась в течение трех лет вся, для чего она, подобно Пятикнижию, была разделена на пять частей, псалмы которых читались в соответствие парашам закона 486 . Чтение Св. Писания в синагогах обычно совершалось на древнееврейском языке. Когда евреи, возвратившиеся из вавилонского плена, стали плохо понимать этот язык ( Неем. 13:23–24 ) то вошло в обычай чтение на древнееврейском языке сопровождать переводом или перифразом на язык арамейский, следствием чего явились т. н. таргумы ( Неем. 8:8 ) (ср. выше). в) Проповедь. После чтения Св. Писания ( Деян. 13:15 ), смотря по требованию обстоятельств, говорилась проповедь , которая большею частью имела непосредственное отношение к содержанию или тексту прочитанного (ср. Лук. 4:21 ), и иногда являлась его изъяснением. Проповедник, получивши разрешение архисинагога, выходил на кафедру одетый в «талит» ( ) 487 и давал знак рукой ( Деян. 13:16 ), призывая народ к молчанию и слушанию, и после того произносил проповедь на понятном для слушателей языке. Проповедник мог произносить свою речь сидя ( Лк. 2:46; 4:20 ) или же стоя ( Ин. 7:37 ; Деян. 13:16 ), слушатели же во время проповеди обыкновенно сидели, устремив глаза на проповедника ( Лк. 4:20 ). |
| Поэтому нет причин, чтобы связывать семь времен Дан. 4:29 с временами Откр.11:3 , которые относятся к событиям, не касающимся Навуходоносора. 2 . Нет основания считать, что если пророк Иезекииль символически нес беззаконие Израиля и Иуды день за год (см. Иез. 4:6 ), то 360 дней одного только времени и все искусственно насчитанные 2520 дней семи времен язычников – это пророческие годы. Как цифра «семь» в Дан. 4:20 и 22, так и «день за год» в Иез. 4:6 не относится ни к Лук. 21:24 , ни к Откр. 11:3 и 12:14. Сорок два месяца, 1260 дней и три с половиной времени 11-й и 12-й главы книги Откровение относятся к последней седьмине Дан. 9:27 , которая состоит из семи лет, а не 2520, как превратно толкуют вожди иеговистов. 3 . Нет никаких исторических данных, что Навуходоносор разрушил Иерусалим в 607 году до Р.Х. Руководители культа свидетелей учат, что это событие произошло в том году, потому что им нужно было отсчитать назад 2520 лет своих «семи времен язычников» от 1914 года. Однако, все исторические данные показывают, что Иерусалим был разрушен Навуходоносором в 587 или 586 году до Р.Х. Разница в действительности заключается в 20-ти или в 21-м годах между учением Сторожевой Башни и всеми историками. Ради теории 1914 года Сторожевая Башня, наперекор достоверным данным, упорно держится идеи, что Иерусалим был разрушен в 607 году до Р.Х. Бывший член Руководящей корпорации (высший орган правления) Общества Сторожевой Башни, Рэймонд Франц, племянник предпоследнего президента Фредерика Франца, усиленно пробовал найти хотя бы какое-то оправдание того, что свидетели Иеговы могут держаться 607 года до Р.Х. как возможной даты разрушения Иерусалима. Однако, он не смог этого сделать. Наша выдержка из его книги «Кризис совести» будет сравнительно длинной, однако следует привести его свидетельство полностью: Много времени было потрачено в попытках найти какие-нибудь доказательства, какое-нибудь историческое основание для даты 607 года до н.э. и такой важной для наших вычислений даты 1914 года. |
| Это же самое могло случиться и в том обществе новообращенных христиан, к которому Лука писал свое Евангелие. Без сомнения, и здесь первоначально апостолы проповедывали устно, и, быть может, некоторые из слушателей пытались изложить в связи и последовательности то, что апостолы рассказывали из жизни Христа только при том или другом случае. Конечно, такое изложение не могло быть вполне удовлетворительным уже по одной скудости положительных источников; вот почему Луке и „разсудилось“ написать свое Евангелие, так как у него были под руками иные средства, чем у тех „многих“, и он имел даже возможность тщательно исследовать все сначала и описать жизнь Христа „по-порядку“. Невозможно предполагать, чтобы в числе „многих“ повествований, упоминаемых Лукой, разумелись также и евангельские повествования Матфея и Марка, потому что те „многие“ повествования, по всей вероятности, были небольшие и отрывочные сказания, не удовлетворявшие, как видно, даже и того круга читателей, к которому принадлежал Феофил. Это предположиние подтверждается еше и тем обстоятельством, что Евангелие от Матфея было в особенном уважении и употреблении первоначально лишь у христиан из Иудеев и у жителей Палестины, Евангелие от Марка – в Риме и Верхней Италии; Феофил же и вообще те христиане, которым Лука назначает свое Евангелие, жили не в Палестине и даже не в Греции, потому что Лука находит нужным объяснять своим читателям не только нравы и обычаи, но и более или менее замечательные места и города Палестинские (Лук., 1:26; 4:31; 8:26; 23:51; 24:13), критские (Деян., 27:8,12), афинские (Деян., 17:21) и македонские (Деян., 16:2); напротив, он не объясняет и самых незначительных местностей только в Сицилии и Нижней Италии (см., напр., Деян. 28:15 ); поэтому нужно предположить, что Феофил жил, по всей вероятности, в одной из местностей Сицилии или Нижней Италии; но мы не знаем, чтобы в первое время христианства в этих местностях было в большом употреблении Евангелие от Марка или от Матфея. Следовательно нет никакого основания эти Евангелия разуметь в числе „многих“ повествований, упоминаемых Лукой. |
| 5 Пс. 118, 12. 6 Пушкин А.С. Сцены из рыцарских времен. Вл. Соловьев цитирует неточно. У Пушкина: Вот уж сорок лет живу, Ни во сне, ни на яву Не видал до этих пор Я на ведрах медных шпор. 7 Лекции по зоологии в университете Вл. Соловьев слушал у профессоров А.П.Богданова и С.А.Усова. По зоологии беспозвоночных читал курс лекций в 1869?70 учебном году проф. А.П.Богданов (см.: Лукьянов С.М. О Вл. С.Соловьеве в его молодые годы. Пг., 1916. Кн. 1. С.138 — 139). 8 У каждой зверушки свои игрушки. Каждому зверю суждено подохнуть (нем.). 9 См.: Шопенгауэр А. Две основные проблемы этики?? Полн. собр. соч. М., 1910. Т. IV. С. 229 — 233. 10 Иер. 48, 10. 11 Фил. 3, 8. 12 Вольное изложение взглядов Фридриха Ницше, чья творческая деятельность прекратилась в 1889 г. в связи с душевной болезнью. 13 См.: Гоголь Н.В. Ревизор. Дейст. 1. Явление 1. 14 1 Мак. 1, 1 — 5. 15 Колос. 1, 18; Деян. 26, 23. 16 чандалы — первонач.: низшая каста у индусов. 17 Гал. 4, 9; Кол. 2, 8, 20. 18 Лук. 1, 46 — 47, 49, 51 — 53. 19 Пс. 8, 5. 20 На соборе в Эфесе в 449 г. Александрийский патриарх Диоскор принудил церкви признать монофизитство — учение, по которому природа Христа не богочеловеческая, но только божественная. В 451 г. на IV Вселенском соборе (Халкидонском) монофизитство было осу ждено как ересь. Последователи этого учения отказались подчиниться постановлению собора и выделились в отдельную церковь (см.: Соловьев Вл. Монофизитство?? Собр. соч.: В 10 т. Т. 10. С.421 — 424; Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Т. XIX (2). С. 786 788). 21 1 Коринф. 6, 3. 22 1 Коринф. 15, 26. 23 Это, ставшее впоследствии расхожим, определение есть, по-видимому, результат знакомства Вл. Соловьева с некоторыми этнографическими исследованиями (см.: Собр. соч. Т. 2. С. 151). 24 См.: Критика отвлеченных начал XXVI (наст. том с. 593 — 596). 25 См.: Повесть временных лет 986 — 988. 26 Рим. 2, 15. 27 дух (лат.). 28 См.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 426. 29 Категорический императив Канта: " …поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была стать всеобщим законом природы " (Кант Н. Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 261). |
| Не мешало бы спросить себя, о Каком «Сыне Человеческом» здесь говорится? Неужели о смертном человеке? Может ли человек говорить о себе подобные слова, если он не лишился совершенно и рассудка и совести?В связи с этим текстом можно указать, что Христос во всех трех первых Евангелиях упоминает о пришествии «Сына Человеческого на облаках, с великою славою и силою (см. Мф.24:27. 30 ; Мк.13:26 ; Лук.21:27, 36 ). Давид Штраус (das Leben Jesu) с досадою констатирует этот факт и затрудняется, чем объяснить подобные слова. Вопрос о том, что Христос Сам о Себе говорил, имеет для нашего вопроса столь принципиальное значение, что я позволю себе привести еще несколько цитат из Его речей. Как может смертный человек говорить о себе: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» ( Ин.10:28 ); или «Я есмь путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня ( Ин.14:6 ); или «Я и Отец одно» ( Ин.10:30 ), или «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца, Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин.5:23 ); или «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них» ( Мф. 18:20 ); или «Истинно, истинно говорю вам, прежде нежели Авраам был, Я есмь» ( Ин.8:58 ); или «Ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ); или «Кто исповедает Меня пред человеками, того и Сын Человеческий исповедает пред ангелами Божиими» ( Лук.12:8 ); или «Дана Мне всякая власть на небе и на земле… и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:18,20 ). Как смотрели на Христа ближайшие Его ученики, видно из Первого послания ап. Иоанна (гл. 5, ст. 20), где он говорит: «Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». Что евреи поняли Христа именно в этом смысле – видно из их ответа: «Не за добрые дела побиваем Тебя камнями, а за богохульство, что Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом ( Ин.10:33 ). По этой же причине первосвященник и разодрал свои одежды и признал Его повинным смерти за богохульство ( Мк.14:63,64 ). Как легко Христос мог бы оправдать Себя, если бы Он вышеуказанными словами имел в виду сказать нечто другое. |
|
|
