| Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ). |
| Потому мы обязаны верить в чудеса Его! Чудеса – реальность их Из множества чудес Его, которые известны нам, мы возьмем несколько. Вот – первое. Идет пир на браке. Нужно думать, что дом не бедный: в нем были служители, почерпавшие воду. И даже указывается точно: Было же тут шесть каменных водоносов. Не скрыто и то, что гости уже упились вином (см.: Ин. 2:1–11 ). И сколько было свидетелей чуда! Второе чудо укажем. Воскрешение дочери Иаира, начальника синагоги (см.: Мк. 5: 22–24, 35–43 ). Примечательно, что об этом говорится у трех евангелистов – Матфея, Марка и у Луки. Но лишь у евангелиста Марка отмечена одна подробность: что воскрешенная девица была лет двенадцати ( Мк. 5:42 ); и этой подробностью объясняется именно то, что она, по воскрешении, начала ходить: употреблено слово – ибо. Об этом дополнительном штрихе мог упомянуть только именно Марк, потому что он писал свое Евангелие со слов апостола Петра, а при воскрешении девицы был только он очевидец из трех апостолов. А другие, как Иоанн, совсем не упоминают об этом чуде, Иаков же не писал Евангелия, Матфей же и Лука не были при свершении этого чуда. И только Петр, при своей простоте, обратил на это внимание и передал верующим, а его ученик Марк записал навеки... Кстати: этот случай, и именно эта подробность, подействовали на одну молодую писательницу, которая усомнилась в истине христианства; а я сказал ей тогда (это было в Париже в 1924 или в 1925 году): «Давайте теперь уж не доказывать, а показывать! Вот я открою Евангелие, где попало, и мы увидим, что все записали очевидцы: укажу пальцем!» Открылось – Мк. 5:42 . Прочитал: и она, умница, совершенно успокоилась... Третье чудо. Хождение Господа по водам. Он шел Сам так, как мы ходим по земле; а пошел, с его дозволения, Петр и, убоявшись сильных волн, начал потом тонуть. А Господь продолжал идти и даже предложил тонущему руку (см.: Мф. 14:24–33 ). В другой раз, во время бури, Христос спал на корме (какая реальная подробность!). Ученики боялись уже утонуть, потому что большие волны заливали корабль, и разбудили Его. Он, проснувшись, упрекнул их в маловерии, а озеру спокойно, но со властью сказал: умолкни! перестань (см.: Мк. 4:35–40 )! И сразу стала тишина ( Мф. 8:26 ; Мк. 4:39 ; Лк. 8:24 ). И лодка пристала к берегу ( Ин. 6:21 ). И даже ученики дивились: кто это, что ветрам повелевает и воде? ( Лк. 8:25 ; ср.: Мк. 4:41 ). |
| На Святую Пасху II, 2, 11), св. Василия Селевкийского (На Святую Пасху 1, 23: «Не оставил недро Отца, но упразднил ад») и св. Леонтия Константинопольского (На Святую Пасху 6, 5, 25; На Воскресение Христово 7, 5, 5) в SC 187. См. также: Преп. Марк Подвижник. Послание к монаху Николаю («...и прочие страдания, которые Он претерпел ради нас: распятие, смерть, во гробе тридневное погребение, во ад сошествие, а затем из мертвых воскресение, ада и смерти уничтожение, исшедших вместе с Господом душ на небеса восшествие...»). 269 Анализ этих споров выходит за рамки настоящей работы. Литература по данной теме весьма обширна. Укажем на классический труд: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. 270 Пасхальная гомилия 7, 2 (PG 77, 552 A). 271 Ин. 1:5. 272 Ср. Ис. 25:8. 273 Ср. 1 Пет. 3:19—20. 274 Амос 4:7 по переводу LXX. 275 Мф. 11:28. 276 Ис. 49:9. 277 2-е праздничное послание 8, 52—89 (SC 372, 228—232). 278 Ср. Мф. 5:45. См. то же сравнение в «Духовных беседах» Макария Египетского. 279 См. вышеприведенные цитаты из этих авторов. 280 5-е праздничное послание 1, 29—40 (SC 372, 284) 281 В «Катенах» на 1-е Послание Петра имеется фрагмент, надписанный именем св. Кирилла, в котором уточняется, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти [только] уверовавших и признавших Его» (PG 74, 1016 A). Однако подлинность данного фрагмента, так же как и других фрагментов, вошедших в «Катены», доказать сложно. 282 1 Петр. 4:6. 283 Вопросоответы к Фалассию 7 (Цит. в переводе С. Епифановича по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II: Вопросоответы к Фалассию. М., 1993. С. 39). 284 Ин. 5:28—29. 285 Мф. 25:34—46. 286 Иак. 2:17. 287 Мф. 3:8. 288 Лк. 16:19—31. 289 Об этом учении см.: Иоанн Дамаскин. О ересях 84. См. также: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. P. 87—89, 165—166. 290 Точное изложение православной веры 3, 28 291 1 Кор. |
| Иерихонской (ср. Лк.10 и дал.). И у Апостолов оказалось на этот раз два меча и ножа, один из них у Петра (ст. 40–42). Ученики были еще настолько несовершенны или настолько смущены, что не поняли смысла речи Господа о готовности к особенным подвигам и борьбе их в будущем их положении, а поняли слова его буквально, что Он говорит в самом деле о мечах; и так как видели, что Учителю их грозит смерть, то и подумали, что Он говорит им о защите Его мечами, и добродушно хвалятся, что у них есть два меча на защиту их Учителя. – «Два меча» против насилия всех злобствующих на Него врагов иерусалимских, против силы сатаны и ада!.. Если бы осмелиться представить на божественном лице Спасителя мира в эти величественные и тяжкие минуты любвеобильнейшую, кроткую улыбку, то именно такая могла быть при этом объявлении учеников, что у них есть два ножа для защиты Его. – «Довольно», отвечает им Господь, как бывает с человеком, который ясно видит, что его не понимают и не поймут и, считая дальнейший разговор излишним, прерывает его, не давая, однако же, знать своим слушателям, что Он понимает, что они Его не понимают, а прерывая речь словами: ну хорошо, хорошо!., «довольно»... не о том т. е. речь (ср. Феофил.). Лк.22:39–46 . Повествование ев. Луки о гефсиманской молитве Господа изложено короче, чем у евангелистов Матфея ( Мф.26:36–46 ) и Марка ( Мк.14:32–42 ), но с указанием таких частностей, каких у тех евангелистов нет и которые известны только из этого Евангелия. – «Пошел на гору Елеонскую»: см. прим. к Мф.26:30, 21:1 . Мк.14:26 . – «По обыкновению», принятому Господом в эти последние дни пребывания его в Иерусалиме; ср. Лк.21:37 . – «Придя же на место»: в селение, называемое Гефсимания, или собственно в сад при этом селении ( Мф.26:36 . Мк.14:32 . Ин.18:1 ). – «Сказал им»: повествуя короче о событии, чем другие евангелисты, Лука обобщает факты. Господь, оставив при входе в сад учеников, взял с собой трех довереннейших из них в глубину сада и начал скорбеть; потом, удалившись и от этих мало, стал молиться; помолившись подошел к ним и нашел их спящими, между прочим сказал им и эти слова: «молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Мф.26:37–41 . |
| 62): «Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я». У Оригена и в ряде визант. рукописей НЗ засвидетельствовано и расширенное чтение этого ответа: «Ты говоришь, что Я» ( Marcus J. Mark 8-16: A New Translation with Introduction and Commentary. New Haven; L., 1999. P. 1005). По мнению Дж. Маркуса, именно это чтение является первоначальным (Ibid.; ср. параллельные места Мф 26. 64 и Лк 22. 70). В рассказе о Страстях слова «Христос», «царь Израилев» применительно к Иисусу употребляют, издеваясь над Ним, воины Пилата (Мф 26. 68), свидетели распятия (Мк 15. 32; Лк 23. 35), распятый разбойник (Лк 23. 39). Эти титулы употребляются ими в насмешку, но читатель Евангелия понимает, что они, сами того не ведая, говорят истину. Нек-рые исследователи (см., напр.: Bultman R. Theology of New Testament. N. Y., 1951. Vol. 1. P. 26-32) считают, что представление о мессианстве Иисуса было сформулировано раннехрист. общиной уже после Его земной жизни. В этой перспективе свидетельство ап. Петра в Книге Деяний: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2. 36) - истолковывается как указание на то, что, согласно вере первых христиан, Иисус стал Господом и М. (Христом) уже после распятия и Воскресения. Др. ученые ( Dahl. 1974. P. 10-36; Hengel. 1992) полагают, что на основании материала Евангелий (прежде всего единогласное свидетельство всех евангелистов, что Иисус был осужден по обвинению в том, что Он претендует на царство) можно с уверенностью утверждать, что Иисуса считали М. уже во время Его земной жизни. Наименование Иисуса Христом, т. е. М., очень рано заняло центральное место в исповедании христианских общин. Не позже начала 40-х гг. I в. «ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян 11. 26). Далее детально разобран ряд аспектов (нек-рые из них тесно связаны друг с другом), в к-рых новозаветный образ Иисуса как М. (Христа) так или иначе перекликается с иудейским мессианизмом начала нашей эры. |
| 1. Конец какого угнетения и какого наказания от руки Господа должны проповедовать, по пророку, священники Иерусалимские народу Иудейскому? – По мнению многих толковников, здесь предсказывается конец плена Вавилонского, которым наказаны были Иудеи главным образом за грех богоотступления в идолопоклонство. Это мнение подтверждается контекстом речи в дальнейших главах книги пр. Исаии (см. 43:14; 44:26 и 28 и друг.). Но нужно иметь в виду: во-первых, то, что в третьей части книги пр. Исаии (гл. 40–66) пророческий взор его обнимает судьбы Иерусалима и Церкви Божией на земле в совокупности во все времена от плена Вавилонского и первого явления Мессии до явления небесного Иерусалима и открытия царства славы при втором пришествии Мессии; во-вторых, то, что и в данном пророчестве сороковой главы конец угнетения Иудеев и конец их наказания за грехи связывается с совершившимся удовлетворением правды Божией, конечно, страданиями Мессии, раба Иеговы, как поясняется у Исаии далее в главе пятьдесят третьей (ст. 5–7), и с пришествием Мессии уже во славе (40:5 и 10); в-третьих, наконец, то, что возвращение из плена мыслится в разбираемом пророчестве, как совершившийся уже факт: Иудеи уже в Иерусалиме и в городах своих (ст. 9). Да и в действительности конец плена Вавилонского не был концом угнетения Иудеев от язычников и концом карательного наказания их от Бога за «сугубые грехи их». Этот конец приблизился было для Иудеев во время первого пришествия Мессии, Господа во плоти; но народ избранный «не узнал тогда времени посещения своего» Господом, и подвергся тягчайшему угнетению и навлек на себя своими сугубыми грехами тягчайший гнев Божий, который тяготеет над ним до ныне и будет тяготеть до тех пор, пока Иерусалимляне не встретят отвергнутого ими Иисуса Назарянина восклицанием: «благословен грядый во имя Господне ( Мф.23:35–39 )!» И так конец угнетению Иудеев и конец состоянию их под карательным гневом Божиим проявился и проявится в истории народа Божия после пр. Исаии трояко: во-первых, возвращением Иудеев из плена Вавилонского; во-вторых, явлением Мессии Господа во плоти, как это ожидали и предсказывали свящ. Захария, отец Иоанна Предтечи ( Лк.1:68–71 ), праведный Симеон (2:29–32) и другие, и, – третьих, принятием народа Иудейского в Церковь Христову по «окончании времен язычников», когда «войдет в Церковь полное число язычников», как это предрек сам Господь Иисус Христос ( Лк.21:28 и 24) и Его апостол ( Рим.11:25 и 15). В данном разбираемом пророчестве Исаии предсказывается главным образом конец «смирения» Иудеев и конец карательного гнева Божия на них, имевший наступить в первое явление Мессии, и это предсказывается так, что конец плена сам собою подразумевается, как факт уже совершившийся, а третий конец, конец отриновения Иудеев Богом за сугубые грехи их, за убиение Мессии, чрез принятие их в Церковь Христову прообразовательно предуказывается. |
| 3 день Господень. Момент божественного эсхатологического вмешательства и Суда ( Ис. 13,9–13 ; 1Фес. 5,2 ), однозначный Второму пришествию Христа (ст. 12). как тать ночью. См. Лк. 12,39.40 . небеса с шумом прейдут. См. Ис. 34,4; 64,1–4 ; Мф. 24,29.35 . стихии. Этим словом обозначают: 1) элементы, составляющие вселенную (согласно представлениям древних земля, воздух, огонь и вода); 2) небесные тела солнце, луна, звезды; 3) ангельские существа, обладающие властью над природой. земля и все дела на ней сгорят. В некоторых рукописях: «... будут обнажены». Греческий текст этой фразы неоднозначен. Понять ее можно различным образом: 1) земля и человеческая история будут обнажены перед очами Божиими; 2) земля будет уничтожена огнем; 3) ни земли, ни чего-либо на ней не будет (что указывает на разрушение). Контекст говорит в пользу первого толкования (ст. 7, 11–14; ср. 1Кор. 3,13–15 ). 3 пришествия дня Божия. Т.е. дня Господнего (ст. 10). Употребление выражений «день Господень» и «день Божий» для обозначения Второго пришествия Христова свидетельствует, что Грядущий есть не кто иной, как Сам Бог. ожидающим и желающим пришествия дня Божия. Другой перевод: «ожидающим и ускоряющим пришествие...» Хотя время пришествия Христова определено Вышним Советом Божиим, оно произойдет не без связи с другими событиями (которые тоже определяет Бог). Бог медлит по милости (ст. 9 и ком.); отсюда следует, что одним из факторов пришествия является проповедь Евангелия всем народам ( Мк. 13,10 ). 3 нового неба и новой земли. См. статью «Небеса». 3 долготерпение Господа нашего почитайте спасением. См. ком. к ст. 9 и 12. по данной ему премудрости. Равносильно признанию богодухновенности посланий Павла (ст. 16; ср. Еф. 3,2–5 ). 3 как и прочие Писания. Петр рассматривает послания апостола Павла в одной категории с богодухновенными, авторитетными писаниями ВЗ (ст. 15; 1,21), что согласуется с утверждениями самого Павла о единстве апостольского авторитета ( Рим. 1,1 ; Гал. 1,1 ; 1Фес. 2,13 ). 3 не увлечься заблуждением беззаконников. Т.е. лжеучителей. |
| 37. Мф 3, 7. В кумранских текстах есть выражение, близкое по смыслу: «яйца змеи» (Дд, VIII). 38. Ин 1, 19-28. 39. Лк 7, 24-27. 40.Ин 3, 26. 41. В Деяниях (19, 1-5) есть указание на то, что некоторые иоанниты поселились в Александрии. Другие, по-видимому, ушли в Месопотамию, где позднее слились с гностической сектой мандеев. Эта секта, существующая и поныне, относится к Крестителю как к пророку, а Христа отвергает. См.: В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 1910, т. II, с. 230 сл.; J. Steinmann. St Jean-Baptiste…, р. 126-131; Ch. Dodd. The Interpretation of the Fourth Gospel, р. 115 ff. 42. Ин 1, 33. В данном контексте слова «Сын Божий» не обязательно указывают на Мессию, но могут означать Посланника Господня. 43. Мф 11, 2-6; Лк 7, 18-23. Многие древнехристианские толкователи полагали, что Иоанн послал учеников для того, чтобы утвердить именно их в вере в Иисуса. Но уже Тертуллиан заметил, что такое толкование противоречит прямому смыслу текста. См.: М. Поснов. Иудейство, с. 255; С.Булгаков. Друг Жениха, с. 121 сл. 44. Мф 11, 11; Лк 7, 28. Эти слова содержат недвусмысленное указание на то, что Иоанн принадлежал еще к ветхозаветному миру. НОВАЯ ЭРА — НОВАЯ БОРЬБА (Вместо эпилога) Если Меня гнали, и вас будут гнать, если слово Мое соблюли, и ваше соблюдут. Евангелие от Иоанна Наш долгий путь окончен. Впереди три года — едва различимый в веках миг, который ускользнет от внимания большинства современников. Но после него что-то коренным образом изменится в мире. По дорогам Галилеи и Иудеи пройдет таинственный Человек. Не философ, не жрец, не отшельник. Народный Учитель, говорящий о зернах в борозде и рыбаках на озере. Однако слова Его, простые и естественные, как сама природа, будут жечь, подобно прикосновению к огню. Еретик в глазах церковных авторитетов, мятежник в глазах властей, Он будет осужден и казнен; и лишь немногие в те дни поймут, что Его крест и победа над смертью — это явление Царства Божия среди сумрака земной жизни… На протяжении истории две великие революции потрясли культуру: проповедь мировых Учителей, пришедших к вере в бесконечное Божество, и светский Гуманизм, который поставил на Его место человека. Оба движения возникли одновременно во многих странах. В отличие от них «евангельский переворот» уникален. В эпоху Августа и Тиберия никто, даже отдаленно, не напоминал Иисуса Назарянина. Его приход нельзя, поэтому, считать только частью общего духовного процесса. |
| Марк проводит различие между больными и бесноватыми, но Иисус исцелял и тех, и других. Когда Марк говорит, что Он исцелил многих, он не имеет в виду, что кто–то не получил помощи, а просто указывает на большое число исцеленных. И снова Иисус отказывается признавать свидетельство бесов, хотя и изгоняет их. В этом рассказе обращает на себя внимание поведение исцеленной женщины, которая на деле проявила свою любовь и благодарность, накормив Иисуса и Его голодных учеников. Не все способны проповедовать, но все могут любить и служить по–своему. 1:35–39 Иисус за молитвой (см.: Лк. 4:42–44 ). Прославившись исцелениями и изгнанием бесов, Иисус, казалось бы, мог воспользоваться этим в Своих интересах. Сегодня мы тоже сталкиваемся с проблемой уступок суетному миру в своих «кампаниях исцеления» и «чудодейственных собраниях». Однако здесь мы узнаем, что Иисус незаметно удалился в пустынное место для молитвы (35). Похоже, что Симон и другие ученики считали, что Он совершает ошибку и упускает прекрасную возможность, которую давала обретенная слава. Это не последний случай, когда Симон будет думать не о Божьем, а о человеческом (8:33). Иисус противился тому, чтобы Его воспринимали как чудотворца; Он хотел, чтобы в Нем признали Спасителя. Этого можно было достичь, проповедуя Благую весть, и Иисус решил принести ее в ближайшие селения. Взяв с Собой учеников, Он странствовал по синагогам густонаселенной Галилеи, проповедуя слово, изгоняя бесов и исцеляя больных. Изгнание бесов – это главное, ибо они поражают душу, тогда как физическое исцеление может только немного продлить земное существование. 1:40–45 Исцеление прокаженного (см.: Мф. 8:1–4 ; Лк. 5:12–16 ). Слово, использованное здесь для обозначения проказы, относится ко многим видам кожных заболеваний, в том числе и к самой проказе. Все эти заболевания лишали больного контактов с другими людьми, поскольку прокаженные считались ритуально нечистыми. В сущности, отношение к проказе в то время почти ничем не отличалось от отношения к СПИДу в наши дни, представляя собой смесь страха и отвращения. |
| 9–ое правило Неокесарийского собора по «Книге правил». 29 Следует отметить, что. согласно общему церковному сознанию, лица, находившиеся в состоянии покаяния, не могли быть призываемы к церковному служению. 30 Вальсамон. Толкование 12–го правила Анкирского собора. Русский перевод «Правила св. поместных соборов с толкованиями». Издание Московского общества любителей духовного просвещения. Вып. 1. Москва, 1880, стр.35. 31 См. Paul Dabin, S.J. «Царственное священство верных в древней и современной традициях». Брюссель–Париж, 1950, где собраны патриотические свидетельства о царственном священстве. 32 Наег. VI, 8,3. 33 Наег. III, 24, 1. Французский перевод F. Sagnard. Sources chretiennes, 1952, p. 401. 34 Ипполит Римский. «Апостольское предание» XIX, 2. Французский перевод Dom В. Botte. Sources chretiennes. Paris, 1946, p.47. Английский перевод Gregory Dix. London, 1937, p.30. 35 О значении «λατρω» и «λατρεα» см. статью Η. Strathmann. Th. W. N. Т., В. IV, S. 62 sq.; W. Bauer. Griechisch–Deutsches Woerterbuch, Berlin, 1952, S. 847. Ср. Лк. 1, 75. 36 См. мой этюд «Трапеза Господня». Православие и современность, вып. 2–3, Париж, 1952 г. 37 Крещение водою и Духом составляло в ранней церкви единый сакраментальный акт. Разделение этого таинства произошло в никейскую эпоху. (См. Gregory Dix. The Theology of Confirmation in relation to Baptism. 1948; П.Т.Камло. «О богословии миропомазания» (Обозрение философских и богословских наук, T.XXXVIIII (1954), с. 637–657). Следует отметить, что и в настоящее время в православной церкви таинства крещения и миропомазания литургически составляют единое целое, в котором трудно определить, где кончается одно и где начинается другое. 38 Дионисий Ареопагит. «О церковной иерархии», III, I. Русский перевод, стр. 70. 39 В рамках моего настоящего этюда я должен ограничиться простым утверждением, что каждый призываемый к служению в Церкви ею поставлялся. Принятое разделение служений апостольского времени на харизматические и нехаризматические, причем первые выполнялись в силу непосредственного Божьего призыва, а вторые — через поставление, является недоразумением. Все поставлялись Церковью, только формы поставления были различными. 40 |
|
|
