| 310 II/5,7. 311 II/5,18. 312 Ср. II/7,13, где Исаак говорит о «совершенном смешении» святых с Богом, которое символически прообразует единство Христа во Святой Троице. 313 Ср. Пс. 103:2. 314 Букв. «и которой победили они мир борьбы». 315 II/5,22—23. Букв. «даруй мне открытое лицо пред Тобою во время молитвы». 316 Прем. Сол.10:1 (Пешитта). Подробнее о том же см. в: S. Brock. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem. Cistercian Studies 124. Kalamazoo, Michigan, 1992. P. 112. См. также: S. AbouZayd. Ihidayutha. A Study of the Life of Singleness in the Syrian Orient from Ignatius to Chalcedon 451 AD. Oxford, 1993. P. 269—272. 317 См. Liber Graduum, col. 749. 318 Афраат. Слово 6, 6. 319 I/49 (220)=B72 (531). 320 I/31 (139—140)=B53 (386). 321 Главы о знании II,31. 322 I/1 (6)=B1 (7). 323 I/1 (2)=B1 (2). 324 I/2 (14—15)=B2 (18). 325 I/2 (15—16)=B2 (19). 326 I/56 (276)=B4 (40). 327 I/39 (165)=B63 (437—438). Ср. Лк. 14:33 и 14:26. 328 I/50 (224)=B78 (536—538). 329 Т. е. определенной степени духовного роста. 330 Букв. «в дом братий». 331 Или «просветленными», «невинными». 332 Главы о знании IV,71. 333 Т. е. невозможно обрести, находясь в общежитии. 334 Главы о знании II,41; 43. 335 Главы о знании IV,51—52. 336 Ср. Пс. 1:3. 337 I/69 (355)=B16 (131—132). 338 I/14 (59)=B18 (153—154). 339 I/23 (112—114)=B41 (309—310). Ср. Apophthegmata, Arsenius 37 (PG 65,104 AB); 7 (89 AB); 13 (92 A); 1 (88 BC). 340 I/23 (115)=B41 (312). 341 I/14 (58)=B18 (153). 342 Главы о знании II,97. 343 Мф. 22:39. 344 Мф. 22:37. 345 I/23 (115—116)=B41 (312—313). 346 Преподобный Серафим Саровский. 347 I/56 (281)=B4 (46). 348 Т. е. свое духовное здоровье. 349 Лк. 4:23. 350 I/58 (312—313)=B6 (89). Ср. Мф.15:14. 351 Григорий Богослов. Слово 3,12. Цитата отсутствует в сирийском оригинале. 352 I/56 (280—281)=B4 (45—46). 353 I/30 (139)=B53 (385). 354 Т. е. с пребыванием в общежитии. 355 Ср. Кол. 3:5. 356 I/13 (54—55)=B18 (147—148). Различие между отшельниками и «прочими», проводимое в данном отрывке, напоминает подобное различие между «совершенными» и «праведными» в «Книге степеней». |
| 39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, 40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. Именно такой акцент на вере и есть один из тех моментов, что вводят Евр. в корпус Павлова наследия. Достойно внимания и то, что в начале этого длинного пассажа дается единственное в Библии определение веры («единственная формальная дефиниция на весь Новый Завет» ): Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1). Имеет смысл привести это высказывание в других переводах. По-славянски: же вёра и3пова1емыхъ u3зbэщe1hie, веще1й w3блuчe1hie неви1димыхъ. ЕК: «Вера же есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся, подтверждение того, чего мы не видим». Приведенная 11-я глава Евр. также не осталась без внимания Православной Церкви. С некоторым сокращением ей нашли место в качестве Апостола (Евр. 11, 9-10. 17-23. 32-40) на праздничном богослужении Недели святых отец, т. е. воскресенья перед Рождеством Христовым , посвященном памяти предков Христа — как по плоти (Евангельское чтение — родословие Иисуса Христа по Мф. 1), так и по духу, по вере. § 17. Соборное Послание ап. Иакова Соборное Послание ап. Иакова стоит первым в ряду Соборных посланий. Озаглавленное авторитетным именем ап. Иакова (правда, не сразу ясно, какого, но как утверждает Церковное Предание, первого епископа-предстоятеля иерусалимской матери-церкви ), оно содержит очень веские суждения и увещания, особенно в области христианской общественной нравственности и социального служения. 120. Кто такой Иаков — автор Иак.? Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа... (Иак. 1, 1) так обозначается себя автор Иак. Из этого краткого представления никак нельзя вывести какого-либо точного указания, какой Иаков имеется в виду. Однако методом исключения все же делаются некоторые более определенные выводы. В Новом Завете упоминается несколько человек с этим именем. Двое из них — Иаков, брат ап. Иоанна Богослова (Мф. 4, 21; 10, 2 и др.) и Иаков Алфеев (Мф. 10, 3 и пар.) — были среди двенадцати учеников Христовых. Если о втором — Иакове Алфееве — кроме имени мы ничего более не знаем , то о первом можно сказать гораздо больше. Он и его брат ап. Иоанн были сыновьями Зеведея, из чего сразу же следует, что они не были родственниками Иисуса. Христос дал им собственное содержательное прозвище — Воанергес, т. е. «сыны громовы» (Мк. 3, 17; ср. Лк. 9, 54). Вместе с Петром оба брата удостоились быть свидетелями наиболее значимых моментов евангельского служения Иисуса — Его Преображения на горе (см. Мф. 17, 1 и пар.), Гефсиманского борения (см. Мф. 26, 37 и пар.) и др. (см. Мк. 5, 37; Лк. 8, 51). Об этом Иакове, получившем также прозвище «Великий» , известно, что он погиб по приказу Ирода Агриппы I в начале 40-х годов (см. Деян. 12, 2), что является еще одним аргументом против усвоения ему авторства Иак. Итак, ни один из двух Иаковов, бывших среди Двенадцати, не мог быть автором Иак. |
| 1885. S. 304-316; Gleason. 1993. P. 105-107). Написанное в нач. 30-х гг. XVI в. по просьбе венецианского гос. деятеля и дипломата Никколо Тьеполо ( 1551) небольшое соч. «О власти понтифика» (De potestate pontificis; впервые опубл. в 1553; текст см.: Contarini. Opera. P. 581-587; научное изд.: H ü nermann. 1923. S. 35-43; см. также: Gaeta. 1959) К. посвятил рассмотрению вопроса о происхождении папской власти. Отвергая мнение, что папская власть возникла как результат «человеческих соглашений» или появилась в определенных исторических обстоятельствах, К. выступает в защиту католического представления о папской власти как об установленной Богом и существовавшей с момента зарождения христианской Церкви. Объясняя места Свящ. Писания, содержащие учение о церковной власти, К. выделяет 4 вида власти: 1) власть отпускать грехи в таинстве Покаяния (ср.: Ин 20. 22-23); она в равной мере дана всем апостолам и их преемникам - епископам и священникам ( H ü nermann. 1923. S. 37); 2) власть «вязать и решить» (ср.: Мф 16. 19; 18. 18), к-рую К. интерпретирует как власть вершить земной церковный суд; эта власть дана всем епископам, но преимущественно папе Римскому как преемнику ап. Петра ( H ü nermann. 1923. S. 37-39); 3) власть «пасти овец стада Христова», т. е. всех христиан (ср.: Ин 21. 15-17); согласно К., эта власть была дана лишь ап. Петру и его преемникам, Римским епископам, которые являются «викариями» Иисуса Христа на земле и отвечают за все сферы земного управления христианской Церковью; прочим епископам эта власть управления делегируется от папы Римского (см.: H ü nermann. 1923. S. 39-40); 4) власть утверждать догматы христианской веры (ср.: Лк 22. 31-32); этой властью папа Римский обладает единолично и не может кому-либо делегировать ее ( H ü nermann. 1923. S. 40-41). В целом трактат является вторичным и не представляет значительного интереса, т. к. К. в нем уклонился от рассмотрения вопросов о границах папской власти в различных сферах, о возможности злоупотребления этой властью и о соотношении папства с другими церковными институтами, в частности со вселенским Собором католической Церкви; к некоторым из этих проблемных тем К. вынужден был обращаться впоследствии, в период участия в работе папской курии (ср.: Gleason. 1993. P. 107-109). Кардинал в папской курии (1535-1541) |
| В Анне представляется высокий пример истинной вдовицы, каких так высоко ставит в среде верующих Апостол Павел ( 1Тим.5:3, 5 ), и указываются так превозносимые и в других местах Нового Завета преимущества в деле беспрепятственного служения Богу безбрачной жизни (вдовства и девства) перед состоянием брачным (ср. Мф.19:10–12 и прим. 1Кор.7:32–35, 37–40 и др.). – «Не отходила от храма» и пр.: усиленное выражение неослабной ревности в исполнении обязанностей в отношении к общественному богослужению (ср. Лк.24:53 ). – «В то время»: когда Симеон славословил Бога и пророчествовал о Младенце и Его Матери, или вообще в то время, когда святое семейство пребывало во храме, исполняя законные обряды. – «Говорила о Нем»: т. е. о Младенце, о котором говорил и Симеон; говорила как пророчица, вероятно в том же смысле, как и праведный старец. – «Всем ожидавшим» и пр. (ср. ст. Лк.2:25 ); из этого видно, что в Иерусалиме в то время было довольно людей, которые жили надеждой на скорое явление обетованного Мессии, истинных Израильтян, которые, без сомнения, возрадовались радостью великой, услышав об исполнении их ожиданий и молитв. Лк.2:39 . «Совершили все»: см. прим. к ст. Лк.2:22–24 . – «Возвратились в Галилею» и пр.: не непосредственно после сретения Господня во храм, а гораздо после. Евангелист опускает здесь путешествие святого семейства в Египет, его пребывание там и возвращение оттуда уже в Назарет (о чем известно из Евангелия от Матфея, гл. 2), а потому и представляет так, что святое семейство прямо из Иерусалима отправилось в Назарет. Подобный способ повествований нередко допускается священными писателями исторических книг. Пример, более других подходящий из писаний того же писателя: писатель книги Деяний, несомненно, спутник Апостола Павла (евангелист Лука), а потому без сомнения обстоятельно знавший события из жизни Павловой, повествует о ней так, как будто бы он, после своего обращения ко Христу, из Дамаска прибыль в Иерусалим к апостолам ( Деян.9:26 ), а между тем из слов самого Апостола Павла известно, что он непосредственно после своего обращения не ходил в Иерусалим, а удалился в Аравию, потом возвратился в Дамаск и через три года уже пошел в Иерусалим ( Гал.1:17–18 ). |
| (Ср. Мк.10:41 ; Лк.22:24 ). Причиной негодования десяти учеников была просьба Иакова и Иоанна, клонившаяся к умалению прочих апостолов. Возникновение подобных явлений показывает, что ученики Христа даже в Его присутствии не всегда отличались любовью друг к другу и братским единением. Но в настоящем случае так было не от злобы, а скорее, по-видимому, от простоты, неразвитости и недостаточного усвоения учения Христова. Борьба из-за первых мест в новом Царстве, местничество, повторилась еще и на Тайной Вечери. Мф.20:25 . Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; (Ср. Мк.10:42 ; Лк.22:25 ). У Луки совершенно в другой связи. У Марка речь сильнее, чем у Матфея. Вместо более однозначного «князья народов» ( ρχοντες τν θνν) у Марка ο δοκοντες ρχειν τν θνν, т.е. «думающие, что они начальствуют над народами, мнимые владыки». Мф.20:26 . но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; (Ср. Мк.10:43 ; Лк.22:26 ). Противоположение тому, что сказано в предыдущем стихе. У «народов» так, а у вас должно быть совершенно иначе. Слова Спасителя отличаются высокой поучительностью не только для духовных, но и для всех властителей и начальников, которые обыкновенно желают обладать всей полнотой власти, вовсе не думая о том, что истинная (а не мнимая) христианская власть основывается только на услугах, оказываемых людям, или на служении им, и притом без всякой мысли о какой-либо внешней власти, которая приходит сама собою. Мф.20:27 . и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; (Ср. Мк.10:44 ). Мысль та же, что и в стихе 26. Мф.20:28 . так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Ср. Мк.10:45 ). Предлагается высочайший и всем знакомым с жизнью Христа понятный пример и образец. Христу служили и Ангелы и люди ( Мф.4:11, 8:15, 27:55 ; Мк.1:13, 31, 15:41 ; Лк.4:39, 8:3, 10:40 ; Ин.12:2, 26 ), и Он требовал и требует Себе этого служения и даже отчета в нем ( Мф.25:34–45 ). Но никто не скажет, что учение, раскрываемое в разбираемом стихе, противоречит собственному Его учению и поведению или не соответствует действительности. Напротив, кажется, что указанные места из Евангелий не только не противоречат, а только еще сильнее подчеркивают мысль, что Сын Человеческий пришел на землю только затем, чтобы послужить. На Его служение людям и они отвечали Ему в некоторых случаях полным любви служением, и, таким образом, будучи слугой, Он вполне был Господом и Учителем и Сам называл Себя так (см. особенно Ин.13:13–14 и др.). Но как все тут не похоже на обычное проявление власти со стороны разных властителей и князей мира сего! |
| Вместе с тем Н. п. содержит подробные предписания относительно оценки тех людей, к-рые выполняют учительную роль в церковной общине (Мф 7. 15-20). Как и антитезы Н. п. (Мф 5. 21-48), эти предписания указывают на необходимость полного соответствия образа мыслей поступкам человека; однако если в антитезах поступки служили отправной точкой рассуждения, то в Мф 7. 15-20 они становятся способом проверки человека, претендующего на звание пророка (здесь, очевидно, отразилась практика одной из раннехрист. общин, ср.: Didache. 11. 3-12). Но и это предписание в итоге становится направленным на самого читателя, к-рый должен использовать его как критерий оценки собственной жизни (Мф 7. 21-23). Это предписание продолжает притча о доме, построенном на песке и на камне (Мф 7. 24-27), завершающая Н. п. и подводящая ей итог. М. Г. Калинин Экзегеза Н. п. в древней Церкви. Обзор основных источников Обращения к тексту Н. п. в христ. сочинениях апостольского периода (кон. I - нач. II в. по Р. Х.) практически не содержат прямых цитат из нее, отдельные ее стихи, в т. ч. содержащие и заповеди блаженств, никогда не приводятся полностью. Так, напр., в «Учении 12 апостолов» содержатся в основном парафразы слов Н. п., вводящие и завершающие учение этого памятника о 2 путях (см., напр.: Мф 5. 44 и Didache. 1. 3; полный список см.: SC. 248. P. 212). Также ряд аллюзий на текст Н. п. обнаруживается в «Послании Варнавы» (напр., Мф 5. 3, 8 и Barnaba. Ep. 19. 7; см. полностью: SC. 172. P. 224), преимущественно непрямые цитаты представлены и у сщмч. Иустина Философа ( Iust. Martyr. I Apol. 16). Практически все сохранившиеся цитаты из Н. п. в творениях мужей апостольских приводятся в отличном от евангельского текста виде (см., напр., составную цитату у сщмч. Поликарпа Смирнского: «Блаженны бедные и гонимые за правду, ибо их Царствие Божие» (ср.: Мф 5. 7 - Polycarp. Ad Phil. 3. 5)). Более точное и прямое цитирование Н. п. отмечается только с кон. II - нач. III в. (напр.: Tertull. Adv. Marcion . IV 14-17 и Iren. Adv. haer. IV 12-16), к ее тексту часто обращается Климент Александрийский (см. указатель цитат: GCS. Bd. 39. S. 11-12, 15), у к-рого встречается краткое истолкование бóльшей части заповедей блаженств (см.: Clem. Alex. Strom. IV 6. 36-40). Тем не менее очевидно, что никакая др. часть Евангелия от Матфея не цитировалась и не толковалась больше всего в раннехристианской письменности, как Н. п.: см., напр., роспись ок. 5 тыс. обращений к тексту Н. п. по Мф 5-7 у авторов II-V вв. (Biblia patristica. Vol. 1. P. 232-246; Vol. 2. P. 243-254; Vol. 3. P. 230-236; Vol. 4. P. 217-220; Vol. 5. P. 256-263; Vol. 6. P. 181-187; Vol. 7. P. 152-154) и 651 отсылку к ее тексту по Лк 6. 17-49 (Ibid. Vol. 1. P. 334-339; Vol. 2. P. 310-311; Vol. 3. P. 295-294; Vol. 4. P. 249; Vol. 5. P. 292-293; Vol. 6. P. 229-228; Vol. 7. P. 164). |
| Большинство негативных критиков Библии полагают, что сюжет об Ионе есть миф (см. мифология и новый завет). Но ведь Иисус особо подчёркивал, что «как» Иона пробыл во чреве кита три дня и три ночи, «так и» Он пробудет в гробу три дня и три ночи ( Мф. 12:40 ). Безусловно, Иисус не стал бы увязывать историческое событие Своей смерти и воскресения с мифологическим сюжетом об Ионе. Библейские критики зачастую отрицают, что во времена Ноя произошёл всемирный потоп (см. наука и Библия). Однако, как уже было указано, Иисус подтвердил, что во времена Ноя был потоп, в котором погибли все, кроме семейства Ноя ( Мф. 24:38–39 ; ср. 1Пет. 3:20 ; 2Пет. 3:5–6 ). Среди библейских критиков распространено то мнение, что существовало, по меньшей мере, «два Исаии», один из которых жил после событий, описанных в последних главах ( Ис. 40 – 66 ), а другой жил раньше и написал главы Ис. 1 – 39 . Однако Иисус ссылается на обе эти части книги в качестве писаний «пророка Исаии» (см. книга пророка Исаии: ещё один Исаия). В Лк. 4:17 Иисус цитирует последнюю часть Книги Исаии ( Ис. 61:1 ), читая: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим» ( Лк. 4:17–18 ). В Мк. 7:6 Иисус цитирует первую часть Книги Исаии ( Ис. 29:13 ), сказав: «хорошо пророчествовал о вас лицемерах Исаия, как написано: «люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня " » ( Мк. 7:6 ). Ученик Иисуса Иоанн дал на эту проблему безошибочно ясный ответ, заключающийся в том, что был только один Исаия, так как Иоанн цитирует в одном и том же месте обе части книги Исаии (из глав Ис. 53; 6 ) и отмечает во второй раз «сие сказал Исаия», то есть тот же пророк, что и в первом случае ( Ин. 12:37–41 ). Негативным критикам Библии хорошо бы задаться вопросом: кто больше знает о Библии, Христос или критики? Дилемма такова: если Иисус есть Сын Божий, то Библия есть Слово Божье. И напротив, если Библия не есть Слово Божье, то Иисус не есть Сын Божий (коль скоро учил ложной вере). Несмотря на прямые утверждения Христа о Писании, многие критики полагают, будто бы на самом деле Он так не считал, а только подстраивался под ложные представления иудеев того времени о Ветхом Завете. Однако такое предположение явно противоречит фактам (см. теория приспособления). Другие думают, что Иисус, поскольку был всего лишь человеческим существом, допускал ошибки, часть из которых относилась и к вопросу о происхождении и сущности Писания. Однако подобные спекуляции тоже не опираются на фактические основания (см. ibid.). Иисус не подстраивался к ложным представлениям (ср. Мф. 5:21–22,27–28; 22:29; 23:1 и далее) и ничем не был ограничен в Своей власти учить Божьей истине (ср. Мф. 28:18–20; 7:29 ; Ин. 12:48 ). |
| 27. Заключение притч (4:33–34) (Мф 13:34–35) 33. τοιαται παραβολας πολλας ‘таковыми многими притчами’. Апостол Марк имеет в виду, что он привел здесь только некоторые избранные притчи. 34. χωρς δ παραβολς οκ λλει ατος ‘без притчи же не говорил им’. Это не значит, что Иисус никогда не обращался к народу иначе чем посредством притч-рассказов наподобие притчи о горчичном зерне или о добром самаритянине. Учитывая многозначность слова παραβολ (см. выше), здесь скорее надо понимать, что, говоря к народу, Христос всегда избирал такие выражения, истинный смысл которых был не явен для большинства слушателей. 28. Усмирение бури (4:35–41) (Мф 8:23–27; Лк 8:22–25) Попытки представить этот эпизод как переработку Пс 88:10, 105:9 или псалма Ионы несостоятельны. Обилие подробностей, столь же живых, сколь и безыскусных, выдают воспоминание очевидца (и скорее всего апостола Петра). Это такие выражения, как ς ν ‘как Он был’, упоминание других лодок и возглавия (подушки кормчего), грубый вопрос учеников, охваченных страхом, и суровый упрек Иисуса. Все эти подробности опущены либо сглажены в Мф и Лк. 38. ν ‘был’ и καθεδων ‘спящий’ представляют собой скорее всего перифрастическое время. Очевидно, Иисус был утомлен после целого дня проповеди; упоминание о Его усталости см. в Ин 4:6. ν τ πρμν π τ προσκεφλαιον ‘на корме на возглавии’. Эта подробность только в Мк. Προσκεφλαιον ‘возглавие’, по-видимому, представляло собой подушку для гребца, причем определенный артикль указывает, что в лодке была только одна такая подушка — возможно, на почетном месте кормчего. ο μλει σοι τι πολλμεθα ‘неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?’. Это явный упрек, причем в форме, которая значительно смягчена в Мф и Лк. 39. επεν τ θαλσσ ‘сказал морю’. О Божественном Слове и повинующейся Ему твари см. Быт 1. 40. Здесь Христос в первый раз упрекает учеников за отсутствие веры (и далее 7:18; 8:17–18,21,32–33; 9:19). Помимо того значения, которое имеет это чудо как указание на тайну личности Христа, апостол Марк, вероятно, усматривал в нем и символическое значение. Вспомним, что лодка и корабль посреди бурного моря — один из наиболее ранних символов Церкви, распространенный в раннехристианском искусстве. Посреди преследований и всякого рода опасностей Христос никогда не оставляет Свою Церковь. Его верные не должны ни испытывать страха, ни сомневаться в Его помощи, которая приходит в должное время. |
| Быт. 3:14, 15. 16 Рим. 3:19. 17 Термин «Сверхначальное Начало» из прежде бывших отцов употребляется у св. Афанасия Великого (De trinitate, PG 28,1605 (TLG)); св. Дионисия Ареопагита (О небесной иерархии, 1, 3//Сочинения, СПб, изд. Олега Абышко, 2002, С. 216, р. п.: С. 217; 11, 6, там же С. 540. р. п.:С. 541); преп. Иоанна Дамаскина (Expositio fidei, 12b// Die Schriflen des Johannes von Damaskos, vol. 2, (TLG), p. п.: Точное изложение православной веры. Творение Иоанна Дамаскина, СПб., изд. И. Л. Тузова, 1894 (репринт: М. — Ростов–на–Дону, 1992), С. 34 (106)). 18 «Πνεμα τ γιον, τ κριον» — дословная цитата из Символа веры; в славянском переводе «τ κυριον» неточно передано существительным: «Господа». 19 Иак. 1:17. 20 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 7, С. 264 (р. п.: С. 265). 21 Об Изводителе и Изведении см. Григорий Богослов, Слово 29, 2, Gregor von Nazianz. Die funf theologischen, Dusseldorf, 1963. De filio 2, 15, (TLG), (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского, т. 1, СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 414). 22 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 2 (С. 248, р. п.: С. 249); 7, 4 (С. 468, р. п.: С. 469). О мистическом богословии, 1, 1 (С. 736, р. п.: С. 737). 23 2 Кор. 2:11. 24 Ср. «κφαντορικ θεολογα» св. Григория с «κφαντορικ γαθωνυμα» (О божественных именах, 3, 1, С. 280, р. п.: С. 281) и «κφαντορικ ονομασα» (О небесной иерархии, 8, 1, С. 122, р. п.: С. 123) у св. Дионисия Ареопагита. 25 Литургия св. Василия Великого; Иоанн Дамаскин, Точное изложение, IV (Expositio fidei, 48, 37 (TLG), р. п.: С. 130 (202). 26 Ин. 18:37. 27 Ин. 15:26. 28 Лк. 1:2. 29 Деян. 1:4. 30 Ин. 14:27. 31 Иак. 1:17. 32 Мф. 10:27. 33 О мистическом богословии, 1,1 , С. 736 (р. п.: С. 737). 34 Притч. 1:6. 35 Ин. 16:13. 36 Ин. 8:26, 38–40. 37 Ин. 18:37. 38 2 Тим. 2:15. 39 Ин. 14:28. 40 Ср. Григорий Богослов, Слово 40, 43: «Ибо не по природе [об Отце говорится] « болий», а по причине» (PG 36, 420С, р. п.: Т. 1. С. 572). 41 |
| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
|
|
