| 1 Совершающего все по изволению воли Своей. Воля Божия объемлет все. 1 запечатлены. Подобно неизгладимому следу, оставляемому царской печатью, Дух Святой это сокровенный знак Божией собственности на Его народе. обетованным Святым Духом. По словам Иисуса ( Лк. 24,49 ), Дух Святой является обетованием Отца. Это обетование распространяется на язычников наравне с иудеями на основании их веры во Христа ( Иез. 36,26.27 ; Иоил. 2,28 ; Ин., гл. 14 16; Деян. 1,4–5; 2,33.38.39 ; Гал. 3,14;4,6 ). 1 залог. Дарование Духа не только исполнение обещания Божия пребывать со Своим народом, но и залог того, что Бог приведет Свой народ к конечному наследию. Дар Духа порука и предвкушение славы будущего века ( Рим. 8,18–23 ). удела Его. Ветхий Завет учит, что Бог выбирает некий народ Себе в наследие ( Втор. 32,9 ; Пс. 32,12 ), выкупает его из рабства и делает Своей собственностью ( Исх. 19,5 ; Втор. 7,6 ). Павел прилагает это понятие к язычникам наравне с иудеями (ср. 1Пет. 2,9 ). 1 Посему и я, услышав о вашей вере. См. Введение: Время и обстоятельства написания. Служение Павла в ефесской церкви продолжалось более двух лет, хотя к моменту написания послания прошло, возможно, лет пять как он покинул Ефес. Ясно, что ефесская община значительно выросла с тех пор. С другой стороны, упоминание людей, о вере и любви которых он лишь слышал, можно расценить как указание на то, что послание было адресовано многим общинам (вне Ефеса), которые Павел не посещал. 1:19–23 В этих стихах суть новозаветного учения о воскресении и воцарении Иисуса. Более того, привносят два важных момента в новозаветное понимание воскресения Иисуса и положения верующих. Во-первых, Павел говорит здесь, что та же сила, которая воскресила Иисуса из мертвых, действует в верующем (2,4.5; 3,16.17). Во-вторых, что Христос поставлен выше всего, «главою Церкви» (ст. 22). Христос не только занимает самое высокое положение во вселенной, Он имеет его как представитель верующих ( Кол. 3,3 ; Еф. 2,6 ) и правит вселенной в интересах (ради) Своей Церкви. Этическое учение послания сосредоточено на истине, что власть дается ради служения. |
| Вследствие чего, по учению Оригена, не будь такой духовной брани, не было бы и великой награды для святых на небесах. Поэтому «вся человеческая жизнь на земле есть время искушения (πειρατηριου ντος)»; ибо никогда мы не избавляемся от них: ни тогда, когда, стоя еще в начале пути преуспеяния, боремся либо против плоти, вожделевающей и воюющей против духа (см. Ефес. 6, 12; Гал. 5, 17), либо против «души всякой плоти», то есть против владычественного начала или сердца, пребывающего в теле (ητις στν μονμως φ γκατοικε σματι το γεμονικον, δ καλεται καρδα), ни тогда, когда, став уже более опытными и совершенными подвижниками, сражаемся не против «плоти и крови», а «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Ефес. 6, 12). И известные слова Молитвы Господней («и не введи нас во искушение») означают не молитву об освобождении вообще от искушений, но просьбу о том, чтобы мы, подвергаемые испытаниям, не уступали им . Однако «верен Бог», и Он не попускает, чтобы народ Его был искушаем сверх сил (см. 1 Кор. 10, 13). Поэтому Ориген, толкуя Мф. 14,22–36, говорит, что Иисус нас отправил в лодке, как и Своих учеников, «на другую сторону», и лодка наша оказывается на середине моря, захлестываемая волнами искушений. Й мы должны выдержать «три стражи» (τρεις φλακας) в ночи этих искушений, чтобы не потерпеть «кораблекрушения в вере» (1 Тим. 1, 19) или в какой-либо другой добродетели. В первую «стражу» нас искушает «отец тьмы и порока» (τον πατρα του σκτου κα της κακας), во вторую — его сын, «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фес. 2, 4), а в третью — дух, враждебный Святому Духу (το ναντον τω γω πνεματι πνεμα). Но в четвертую «стражу» приблизится к нам Сын Божий, идущий по морю, чтобы избавить нас. И если кто-нибудь из находящихся на пути к совершенству, но еще не достигших его, выйдет из лодки и испугается, наподобие Петра, то ему стоит только сказать: «Господи! Спаси меня», и Бог–Слово тут же протянет руку и спасет его . |
| 2205 А. В. Горский. История еванг., стрр. 450–453. – Преосв. Феофан (Толкование посл. К Галат., стр. 158) затрудняется принять последнюю хронологию антиохийского события ввиду следующего: «в том случае, – пишет он, – надо привлечь туда (в Антиохию) и Варнаву из Кипра лишнее предположение, без которого можно обойтись при первом мнении». – Но св. Варнава, по нашему мнению, с самого начала третьего путешествия сопутствовал св. Ап. Палу из Иерусалима, так что привлекать его к антиохийскому событию из Кипра – нет надобности. 2229 Каковы, например: . А. B. С. Η. Р. 10. 17. 31. 46. 80. 115. 137. Vg. Syr-sch. Syi-p-mg. Cop. Arm. Aeth. Eus-Hist. I, 12:2. Euthal-cod. et elench capp. Dam. Ambrst. Polag. 2231 В своём толковании на Посл. к Галатам. – Впрочем, некоторые католич. Богословы (как напр., Harduin) повторяли впоследствии предположение Климента. Rückert. Commentar etc. S. 85. 2236 Renan говорит, что «так как Апостол без боязни посещает Антиохию, то мы думаем даже, что он в известные времена имел там свои обычные пребывания. Образуемые Оронтом и Аркевоой болота и озера, которые находились вблизи города и доставляли жителям дешёвую пресноводную рыбу, давали ему, может быть, случай снова заниматься своим давним рыболовством». – Paulus. S. 265. 2237 Евсевий. Церковная История. II, 15; III, 39. Ириней. Против ересей, III, 1 §1; 10 § 6. Tertullian. Adversus Marcionem. IV, 5. 2240 Позднее оно было и записано: «кто ест с необрезанным человеком, ест как бы с собакой; кто касается его, касается как мёртвого тела, и кто моется в одном и том же месте с ним, моется как бы с прокажённым». Pirke Rabbi Eliezer, 29. См. Фаррар. Жизнь и труды св. Ап. Павла. Стр. 723, прим. 445. 2245 Гал.2:12 . – De Wette (в толковании на это место) напрасно разумеет под τ ϑνη не крещённых язычников (Baumgarten – Crusius. Gommentar. etc., S. 48); как под ονδαοι стиха 13 разумеются христиане из иудеев, так и под τ ϑνη по смыслу стиха 14, должно разуметь именно христиан из язычников. В таком же смысле это слово употреблено, напр., и в Рим.11:13;15:27;16:4 ; Ефес.3:1 . – Подробнее об этом – ниже, при истолковании самой речи Апостола Павла. |
| На что рассчитывали лжебратия, скрытно приходившие в Иерусалим подсматривать за свободой Св. Павла ( Гал. 2:4 )? Чем объясняется неуступчивость в Иерусалиме Св. Павла, бывшего иногда всем для всех ( Гал. 2:5 )? Что значили в устах Св. Павла слова, что для него нет ничего особенного и в знаменитых чем-либо Апостолах ( Гал. 2:6–10 )? Как согласить поведение Св. Варнавы и Петра в Антиохии с их апостольским достоинством ( Гал. 2:11–13 )? Что доказывает обличение Петра Павлом ( Гал. 2:14 )? Как говорит Св. Павел о несправедливости поведения Петра и Варнавы, в особенности по отношению к язычникам ( Гал. 2:15, 16 )? Почему обязывает христиан к исполнению ветхозаветного закона – значит обвинять косвенно в грехе самого Христа ( Гал. 2:17 )? Почему это значит прямо провозглашать свою собственную преступность ( Гал. 2:18 )? До какой степени должно простираться у христиан равнодушие к ветхозаветному закону обрядовому ( Гал. 2:19–21 )? Вероучительная часть Какие три главные пункта примечаются в вероучительных рассуждениях Св. Павла? Как доказывает Св. Павел необязательность Моисеева закона для Галатов из собственного их наглядного опыта ( Гал. 3:1–5 )? Как ту же необязательность выводит он из способа оправдания Авраама и всех наследников Авраамовых обетований ( Гал. 3:6–9 )? Как то же выводит Апостол из невозможности исполнить все предписания закона и избегнуть его клятвы ( Гал. 3:10–14 )? Как отвечает Св. Ап. Павел на вопросы: «закон пришедший после обетования, данного вере Авраамовой, не мог ли изменить сего обетования» ( Гал. 3:15–18 )? Если закон не изменил условий оправдания, то зачем он и дан был? Решая последний вопрос, как говорит Апостол о превосходстве обетований пред законом (закон дан после, рукой ходатая и проч.) ( Гал. 3:19–22 )? Как говорит Апостол о значении закона в истории спасения чрез Христа ( Гал. 3:23–29 )? Какими увещаниями Св. Павел старается подействовать преимущественно на ум Галатов, дабы склонить их к восприятию доказанной истины о ненужности ветхозаветного закона ( Гал. 4:1–10 )? |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| г) Указанием на свое восхищение до третьего неба ( 2Кор. 12:1–10 )? д) Указанием на знамения своего апостольства в Коринфе ( 2Кор. 12:11–18 )? 3) Как Апостол говорит о том, что в силу своей апостольской власти он придет и не пощадит виновных Коринфян ( 2Кор. 12:19–13:10 )? V) Из чего состоит заключение Послания ( 2Кор. 13:11–13 )? Вопросы для повторения прочитанного и объясненного в послании к Галатам На какие отделы или части разделяется послание, и какие главные предметы сих отделов? Предисловие Как Св. Павел с первых слов предисловия начинает раскрывать богоизбранность своего апостольства ( Гал. 1:1 )? В каких словах предисловия Св. Златоуст примечает огорчение и негодование Апостола на Галатов ( Гал. 1:2 )? Что особенного примечается в приветствии Галатам сравнительно с обычными апостольскими приветствиями ( Гал. 1:3–5 )? Чем можно объяснить быстрое отпадение Галатов от истинного учения ( Гал. 1:6 )? Как унижает Апостол лжеучение иудействующих, которому поддались Галаты ( Гал. 1:7 )? Как понимать слова Апостола об анафеме и Ангелу, если бы он стал благовествовать нечто несогласное с Апостолом (Га. 1:8, 9)? Чем могла быть вызвана оговорка Апостола насчет отсутствия в нем человекоугодливости ( Гал. 1:10 )? Защитительная часть Какие три пункта содержатся в защитительной части? Как заявляет сам Апостол о бывших ему откровениях от Иисуса Христа ( Гал. 1:11, 12 )? Как говорит он о прежнем образе жизни своей в иудействе ( Гал. 1:13, 14 )? Почему Апостол говорит, что Сын Божий открыт в нем, а не ему ( Гал. 1:15 )? Что значит не советоваться с плотию и кровию ( Гал. 1:16 )? С какой целью говорить Апостол, что он после обращения своего, не пошел в Иерусалим, но в Аравию ( Гал. 1:17 )? Что с Петром ходил только повидаться, а с другими Апостолами не виделся, и даже ни с одной из иудейских церквей не был знаком ( Гал. 1:18–24 )? Какие обстоятельства для своей защиты выставляет Св. Павел из истории своего путешествия на апостольский собор в Иерусалиме ( Гал. 2:1–3 )? Неужели Св. Павел не был уверен в истине своего благовествования, когда предложил его на обсуждение знаменитейшим ( Гал. 2:2 )? |
| В священных песнопениях этого дня из ветхозаветных праведников называются по именам следующие: Аарон (1-й ветхозаветный первосвященник, брат прор. Моисея), Аввакум (см. 2 дек.), Авдий (см. 19 нояб.), Авель (сын Адама, убитый своим братом Каином), Авраам (см. 9 окт.), Аггей (см. 16 дек.), Адам (праотец, первый человек, созданный Богом), Азария (см. 17 дек.), Амос (см. 15 июня), Анания (см. 17 дек.), Анна (см. 9 дек.), Варак (вождь Еврейский, – см. Суд. 4–5 ), Гедеон (судия Еврейского народа), Давид (см. 26 дек,), Даниил (см. 17 дек.), Деввора (судившая Израилю, – см. Суд. 4–5 ), Ева (праматерь всех людей, созданная Богом, жена Адама), Елеазар (2-й ветхозаветный первосвященник, сын Аарона), Елиссей (см. 14 июня), Енос (допотопный патриарх, – см. Быт.5:6–11 ), Енох (допотопный патриарх, – см. Быт.5:18–24 ), Есфирь (праведная, супруга Персидского царя, спасшая евреев от избиения, – см. Есф.1–10 ), Захария (см. 8 февр.), Захария (см. 5 сент.), Илия (см. 20 июля), Исаак (ветхозаветный патриарх, сын Авраама), Исаия (см. 9 мая), Иаиль (поразившая Сисару, – см. Суд.4–5 ), Иаков (ветхозаветный патриарх, сын Исаака, внук Авраама), Иезекииль (см. 21 июля), Иеремия (см. 1 мая), Иессей (отец царя Давида), Иеффай (судия Еврейский, – см. Суд.11; 12:1–7 ), Иисус Навин (см. 1 сент.), Иов (см. 6 мая), Иона (см. 22 сент.), Иосиф прекрасный (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Вел. понедел.), Иосия (царь Иудейский, – см. 4Цар.21:26; 22; 23:1–30 ), Иуда (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Быт.49:3–12 ), Иудифь праведная (евреянка, спасшая свой город от врагов убиением Олоферна, – см. вн. Иудифь.1–16 ), Левий (один из 12 сынов патр. Иакова), Малахия (см. 3 янв.), Мариам (сестра Моисея, – см. Исх.2:1–8, 15:20–21 , Чис.12; 20:1 ), Мелхиседек (священник, царь Салимский, современник Авраама, – см. Быт.14:18–20 ), Мисаил (см. 17 дек.), Михей (см. 14 авг.), Моисей (см. 4 сент.), Наум (см. 1 дек.), Нафан (пророк ветхозаветный, современный царю Давиду, – см. Сир.47:1 ), Ной (патриарх, спасенный с семейством во время потопа, – см. Быт.5–9 ), Олда, или Олдама, пророчица (при Иудейском царе Иосии, – см. 4Цар.22 ), Ор (сотрудник Моисея, – см. Исх.17:10–12; 24:14 ), Осия (см. 17 окт.), Рахиль (жена ветхозаветного патр. Иакова), Ревекка (жена ветхозаветного патр. Исаака), Руфь (Моавитянка, праматерь царя Давида, – см. кн. Руф.1–4 ), Сампсон (обладавший необычайной силой, судия Еврейский, – см. Суд.13–16 ), Самуил (см. 20 авг.), Сарра (жена ветхозаветного патр. Авраама), Сим (сын Ноя, спасенный от потопа), Сиф (сын Адама, см. Быт.5:3–5 ), Соломон (царь Еврейский), Софония (см. 3 дек.). |
| А те, кто не принадлежит к ним, не будут царствовать на небе со Христом ( 2Тим. 2:12; 4:18 ). В книге «Разбирая Писание со свидетелями Иеговы» Рон Родс дает длинный список привилегий, которые, по учению Сторожевой Башни, принадлежат только первому классу «помазанных». В доказательство своего учения вожди культа используют те стихи Нового Завета, которые в действительности относятся ко всем верующим, а не к какому-то одному особому классу. Привилегии членов первого класса вожди культа необоснованно связывают со ссылками на Новый Завет. По их мнению, только представители первого класса: · рождаются свыше ( Иоан. 3:3–8 ; Тит. 3:5 ; 1Пет. 1:3 ; 1Иоан. 5:1 ); · становятся усыновленными детьми Божьими ( Иоан. 1:12: 13 ; Рим. 8:14–17 ; Гал. 4:6–7 ; Ефес. 1:5 ); l братья Христа ( Рим. 8:29 ; Евр. 2:11–17; 3:1 ); · преображаются в образ Христа ( Рим. 8:29 ; 2Кор. 3:18 ); · находятся во Христе ( 2Кор. 5:17 ; Ефес. 1:3 ); · те, с кем Христос заключил Новый Завет ( Лук. 22:20 ; Евр. · 12:20–22); · могут принимать Вечерю Господню ( Лук. 22:15–20 ; 1Кор. 11:20–29 ); · крестились в смерть Христа ( Рим. 6:3–8 ; Фил. 3:10, 11 ; Кол. 2:12, 20 ; 2Тим. 2:11, 12 ); · крещены Духом ( 1Кор. 12:13 ); · члены Церкви ( Ефес. 1:22, 23 ; Кол. 1:18 ); · члены Тела Христова ( Рим. 12:5 ; 1Кор. 12:13 ; Ефес. 4:4 ); · члены Божьего храма ( 1Кор. 3:16 ; Ефес. 2:20–22 ; 1Пет. 2:5 ); · семя Авраама ( Гал. 3:26–29; 6:15–16 ); · царственное священство ( 1Пет. 2:4–9 ; Откр. 1:6; 5:10 ); · оправданы верой ( Рим. 3:22–28; 5:1 ; Тит. 3:7 ); · были освящены ( 1Кор. 1:2; 6:11 ; Ефес. 1:4 ; Евр. 12:14 ); · получат прославленные тела ( 1Кор. 15:40–54 ; Фил. 3:21 ); · будут наслаждаться жизнью на небе ( Иоан. 14:2, 3 ; 1Кор. 15:50 ; 1Пет. 1:4 ); · будут царствовать со Христом ( 1Кор. 6:2 ; 2Тим. 2:12 ; Откр. 20:6 ); · увидят Бога и Христа ( Матф. 5:8 ; 1Иоан. 3:2 ). Прочитав этот перечень Божьих благословений, можно с великой печалью увидеть, что вожди культа свидетелей Иеговы полностью лишили большинство своих последователей самого важного и главного, ради чего пришел на землю, умер и воскрес Христос. |
| Ап. Павел не приводит подробностей относительно тех или иных собраний, но, по-видимому, различает 4 группы, участвовавших в дискуссии. Самую широкую аудиторию составляла собственно иерусалимская община, к-рой ап. Павел представил проповедуемое им Евангелие (Гал 2. 2а). Более узкую группу образовали «знаменитейшие» (возможно, ученики ап. Петра - Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas//PG. 124. Col. 969), с к-рыми он вел беседу «по отдельности, наедине» (Гал 2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (Гал 2. 3) и не возлагали «ничего более» на апостола язычников (Гал 2. 6). Третью группу апостол назвал «лжебратиями», к-рые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). Наконец, решающее значение для ап. Павла имело суждение 3 самых авторитетных фигур Иерусалимской Церкви, к-рых он называет «столпами». Это апостолы Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (Гал 2. 7-10). Кн. Деяний св. апостолов подробно останавливается на решениях И. С. а., изложенных в послании христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Эти решения рассматриваются как деяние Св. Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам», которыми начинается изложение постановлений (Деян 15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных Соборов. В послании речь идет об офиц. признании Иерусалимской Церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности ап. Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников. Ап. Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в кн. Деяния св. апостолов, и отличаются от последних только в деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христ. свободу, проповедуемую ап. Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на апостолов Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание ап. Павла (Гал 2. 9а), символически подали апостолам Павлу и Варнаве руку в знак общения (Гал 2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: апостолы Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» - обрезанным (Гал 2. 9в). Упоминается единственное условие: те апостолы, кто проповедует язычникам, должны «помнить нищих» (Гал 2. 10), т. е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви (ср.: 2 Кор 8-9). |
| Ефес и основание церкви в Ефесе Место и время написания послания Назначение послания и повод к его написанию О подлинности послания Содержание послания Литература Глава 1 2 3 4 5 6 Ефес и основание церкви в Ефесе Ефес, лежавший на реке Каистро, при впадении ее в Икарийское море (часть моря Эгейского), был главным городом Асийской провинции (называвшейся иногда просто Асия). Городская крепость возвышалась на скале. Гавань находилась при устье Каистро. В силу своего счастливого положения, Ефес сделался важнейшим торговым городом провинции Асии, но в нравственном отношении население его стояло на очень невысокой ступени. Между великолепными зданиями города всего известнее был храм Дианы или Артемиды. В Ефесе жило немало и Иудеев. После основания в Ефесе церкви, этот город долгое время служил средоточным пунктом христианства в Малой Азии. После Ап. Павла здесь жил Ап. Иоанн Богослов, а потом здесь несколько раз собирались соборы. Разрушен Ефес был, вероятно, Тамерланом в 1402-м году. В настоящее время на месте этого славного города лежат одни развалины и изредка только останавливаются здесь номады-пастухи. Первые семена христианства были заброшены в Ефес учениками Иоанна Крестителя, которые хотя имели далеко недостаточные познания в христианской вере, однако все же веровали в Иисуса как в Мессию. Потом на короткое время, во время своего второго апостольского путешествия, заходил в Ефес Ап. Павел и беседовал здесь с Иудеями о вере, оставив после себя дальнейшее распространение Евангелия в Ефесе на обязанности своих друзей Акилы и Прискиллы, к которым потом на помощь пришел александрийский иудей Аполлос, который сам в полной мере был наставлен в истинах веры только здесь Акилою и Прискиллою. Прочное устройство Ефесской церкви дано было только в третье путешествие Ап. Павла. В это путешествие Ап. пробыл в Ефесе около трех лет и собрал в одну общину церковную немало Иудеев и язычников, совершил много чудес над душевно и телесно больными, положил конец закравшемуся было и в среду Иудеев волшебству и счастливо избежал от опасности, угрожавшей ему во время народного восстания, которое поднял против него мастер золотых изделий Димитрий. Отсюда Ап. простирал свое благотворное влияние на всю Малую Азию. При своем удалении из Ефеса Ап. поставил епископом Ефесской церкви своего ученика Тимофея. Место и время написания послания |
|
|
