| См. Ι. Χρυσοστμου, Εις το Κατ Ματθαον, PG 58, 548 и Εις την Α Προς Κορινθους PG 61, 52. См. Ι. Χρυσοστμου, Ομιλα Κ εις την Προς Εφεσους, PG 62, 135. См. Мк. 10. 6. Православная этика зачастую ведет себя и как антиэтика. Для более подробного ознакомления с этой точкой зрения см. Γ. Μαντζαρδη, Παγκοσμιοποηση και Παγκοσμιτητα, Θεσσαλονκη 2001, c.123 и далее. Tom Beauchamp и James Childress, Principles of Biomedical ethics, New York, Oxford University Press 1979. См. Быт. 5. 22-24 См. Быт. 6. 9 См. Гал. 4.3 См. Ефес. 5.22 Μ. Βασιλεου, ροι κατ πλτος, ερτησις 55, PG 31, 1044 CD и 1048 BC SOPHIA=Society of Orthodox Philosophers in America. Речь идет о настоятеле Ватопедского монастыря архимандрите Ефреме. Μ. Βασιλεου, ροι κατ πλτος, ερτησις 55, PG 31, 1045 BC. Μ. Βασιλεου, ροι κατ πλτος, ερτησις 55, PG 31, 1052 BC. Γρηγορου Παλαμ, Υπρ των ιερς ησυχαζντων 2,2,30 εκδ. Π. Χρστου, τομ. 1 Θες/νικη 1962 с. 535-536. См. Γρηγορου Παλαμ, Ομιλα 53, εκδ. Οικονμου, Αθνησι 1861, с. 174, «νου δε ργανον ουδν εστν» Здесь идет речь о генной несовместимости, которая и является основной проблемой при трансплантациях. Брайан Кристофер Патридж - зять Энгельгардта (муж его дочери Христины) и директор Центра Культуры, Этики и Окружающей Среды в Гомере (Аляска). Здесь профессор Энгельгардт использует термин «сердце» согласно с традицией трезвенных отцов. Деян. 19.12 См. 1 Кор. 6. 19 Авторитет этого святоотеческого свидетельства оспаривался как позднейшая прибавка (согласно христианскому преданию, святые бессребреники Козьма и Дамиан пересадили орган, взятый у жителя Мавритании, белому пациенту). Тем не менее, несмотря на возможную недостаточность исторических данных, Церковь в своем сознании допустила трансплантацию как акт любви и усвоила в своей иконописной традиции. Исходя из этого, позиция профессора Энгельгардта не отступает от церковного сознания. Для более подробной информации по вопросу о трансплантациях см. в издании Элладской Православной Церкви Εκκλησα και Μεταμοσχεσεις, Αθνα 2001 и Νικολου Χατζηνικολου, Σεβ. Μητροπολτου Μεσογαας και Λαυρεωτικς, Αλλλων Μλη, εκδ. Κντρου Βιοατρικς Ηθικς και Δεοντολογας, Αθνα 2005.. |
| Лютеране говорят: «нет в Свящ. Писании ни заповеди, ни обетования, ни примера на то, чтобы мы прнзывали святых умерших». Напрасно. Пример для призывания святых отшедших из здешней жизни читаем в 1 Паралипом. гл. 29, ст. 18, где Давид Царь воспоминает отшедших из жизни сей праведников для подкрепления молитвы своей, точно также как и ныне православная Церковь призывает Христа Истинного Бога нашего молитвами Пречистые Его Матери и всех святых (см. Простран. Христ. Катех. в изъяснении 9-го Члена). Святые – не мертвы. И Бог наш – несть Бог мертвых, но Бог живых; ecu бо Тому живи суть ( Мф.22:32 ). Церковь Бога жива небесная и земная есть единое и нераздельное тело Христово ( Ефес.1:23; 4:4; 5:30 ). Бывший Иерусалим, к которому принадлежат святые, есть мать всем нам ( Гал.4:26 ). Мы имеем тот же со святыми город небесный Иерусалим. В тот же город записаны на небесах сущий и пребывающий во веки, которого и святые желали пламенно. Несмы странни и пришельци, но сожители есмы святым и приснии Богу, назданные на основании Апостол и пророк сущу, краеугольну Самому Иисусу Христу ( Ефес.2:19, 20 . Евр.12:22 ). Из Священного Писания мы видим, что святые, блаженствуя на небе, принимают участие в судьбе членов Церкви воинствующей вообще, и в судьбе тех или других членов ее в частности ( Иер.15:1, 5 , 2Пет.1:15 . Апок.5:8; 6:10; 8:3, 4 . Дан.10:11 . Зах.1:12 . Тов.12:12 . Мф.18:10 ). Так всегда и исповедовала Церковь, зная и по опытам, что святые принимают участие в судьбе христиан, и знают молитвы их, возносимые в тайне сердец. Как же нам, много согрешающим пред Богом ( Иак.3:2 ), а между тем имеющим таких соучастников в судьбе нашей, молитва которых много может ко благосердию Владыки ( Иак.5:16–18 ), не молиться им о сообщении нам плодов сего соучастия, или о не оставлении нас оным соучастием? И Лютеране исповедуют, что каждый член Церкви Христовой, живя на земле, может просить предстательства у святых, живущих на земле. За чем же утверждают они, что каждый член Христовой же Церкви, живущий на земле, не может просить предстательства у святых, торжествующих на небе, когда те и другие суть сожителие друг друга и приснии Богу ( Еф.2:19 )? и сколь близкие сожители! Вы приступили, – говорит христианам бож. |
| Он пишет своею рукою все послание, чтобы не встречать замедлений и перерывов со стороны писца. И все послание, это воодушевленная, непрерывно текущая речь, в которой доводы, убедительные для разума, перемежаются всюду с внушениями, могущими затрагивать чувствительные струны сердца. Время и место писания послания послание к Галатам Написано из Ефеса во время трехлетнего пребывания там святого Павла. Первая у них проповедь (см. Гал. 4:13 ) непременно предполагает и вторую. Надо полагать, что послание написано после обеих. Из книги же Деяний апостольских известно, что второе посещение Галатийских Церквей было во время третьего путешествия святого Павла, когда он направлялся в Ефес. Что написание послания нельзя относить к какому-либо позднейшему времени после Ефеса, это видно из того, что святой Павел изменение галатийцев называет случившимся очень скоро. « Удивляюсь, что так скоро переходите к иному благовествованию ( Гал. 1:6 ). И вдруг слышу, что вы уклонились на распутья. Дивлюсь этому». Если послание написано вскоре после последнего пребывания святого Павла у галатов, то никак нельзя полагать, что оно написано по удалении его из Ефеса, где он пробыл три года, ибо через три года нельзя назвать «скоро». Таким образом, вернее положить, что послание к Галатам написано в Ефесе, во время трехлетнего пребывания там святого Павла, между 56–59 годами. С точностью указать, в каком из указанных годов написано послание, нет достаточных оснований. Только на основании выражения «скоро» можно предположить, что оно относится вернее к началу пребывания его в Ефесе, чем к концу, именно к 56–57 годам. Содержание и разделение послания Содержание послания отвечает ложным толкам совратителей, которые, желая доказать, вопреки учению святого Павла, необходимость для спасения соблюдать закон Моисеев, силу своих доказательств черпали в ложной мысли, что сам он – не Апостол, учение его поэтому не от Господа, то есть ложно. Отвечая на это, святой Павел сначала (в первой части – защитительной) защищает свое апостольское достоинство и показывает, что учение его не человеческое, а от Бога, и тем кладет прочную основу своим последующим доводам и убеждениям (1:6–2:21). |
| С другой же стороны, Еф. дает понять, что к подобным поискам может примешиваться и своя ложь, когда желание реставрировать воображаемую изначальность оборачивается попытками ниспровергнуть хотя и более поздние, но необходимые формы жизни Церкви, будь то ее обрядовая сторона или иерархическое устройство. Тем более, что даже самое радикальное протестанство или обновленчество (последнее – как пародия на подлинное и, безусловно, всегда необходимое церковное обновление) не может не облекаться в свои обрядовые и иерархические формы. Со временем они перестают чем-либо принципиально отличаться от любой другой формы. Желание обновления и возврата к живому дыханию Духа, каким оно было в начале, а значит, и протест против застылости и мертвящей буквы оправданы. Но освобождаясь от указанных болезней, непозволительно «выплескивать с водою и младенца». 478 Прот. А. Мень относил к посланиям «из уз» и 2 Тим., что с формальной точки зрения тоже правильно, так как «2 Тим., где апостол говорит о близкой смерти, более соответствует событиям кон. 60-х гг. – времени его предполагаемого второго ареста.» – Мень А., прот. Послания «из уз».//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 467. Ср., однако, в другой редакции: Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Мир Библии. 1 2., М. 1994. С. 63, где говорится, что посланий «из уз» все же четыре. 482 См. Brown R., где Флп. и Флм. разбираются после Гал., но перед 1 и 2 Кор. и Рим., после которых идут Кол. и Еф. 485 См. Byrne B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 792; Brown R. P. 493–6 («Совершенно невозможно разрешить этот вопрос, но из трех возможностей Кесария, Рим или Ефес., наисильнейшие аргументы – в пользу Ефеса, наислабейшие – в пользу Кесарии» – С. 496); Kummel W.G. P. 325–32 («... римская гипотеза имеет наименьшую степень вероятности» – С. 332). 486 См. Charpentier E. P. 47. Другие датировки: ок. 63 г. – Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 367; три послания, написанные между 54 и 58 гг. – Byrne B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 792. |
| Так вот и лицо Духа отдельно представило нам Слово Божие. Если же это написано прежде, а на конце Отец и Сын, то такое изменение порядка нисколько не вредит вере, ибо Писание обычно делает это: то называет оно одного Сына, то Духа с Сыном, иногда начинает с Отца и оканчивает Духом, и наоборот – сделав начало с Духа, через Сына переходит в речи к Отцу. Эту особенность речи преимущественно у великаго Павла можно видеть употребляемую безразлично (См. Рим.5:5–8;8:2–3;8:9–12;16:24 ; 1Кор.16,23 ; 2Кор.13,13 ; Гал.6,18 ; Ефес.6,24 и др.). Так исполнен и наш долг в отношении к Стефану, – если судить по величию (предмета) – недостаточно; а если по способности проповедника – довольно для него, за что Богу нашему слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь. 1 Θεοφνεια или πιφνεια: так древне-церковные писатели называли Рождество Христово и Крещение Господне, соединявшиеся в один праздник, хотя некоторые первый термин употребляли о Рождестве, а второй о Крещении Господа. См. Suicer’a Thesaurus Ecclesiasticus art. πιφνεια. 5 т. е. по времени мученичества, – как первомученик, предваривший своим подвигом своих наставников – апостолов. 6 στδιον – место для состязания; оно имело огороженные две параллельные стороны и полукруглую третью, а четвертая оставалась открытою, которою входили состязавшиеся; победители удостаивались венка по приговору суда. 8 Это, как и предыдущее рассуждение о первенстве Стефана должно понимать, судя по ходу речи, в условном и ограниченном смысле, т. е. только по времени и по частному виду подвига, а не вообще и по существу. 12 παρξοντες – Риккард: pene mente captos vos designatis. Поправку же, предлагаемую латинским переводчиком у Миня : σπαρξοντες (velut dilaniaturi videmini), должно признать не только излишнею, но и безусловно неудачною. Читать далее Источник: Святого Астерия Амасийскаго, Похвальное слово в день святого первомученика Стефана (27-го Декабря)./[Перевод с греческого и примечания М. Д. Муретова.]//Журнал «Бorocлobckiй Вестник " , издаваемый Московскою Духовною Академиею. - Сергиев Посад: 2-я типография А. И. Снегиревой. - 1894. - Том I. - Январь. - С. 1-14. Вам может быть интересно: |
| Некоторые стихи, принадлежащие Иоанну, попали, по мнению Charles " a, в чуждый им контекст. Он усматривает сложные перемещения в главе XVIII и переносит XVI, 5b-7 после XIX; 15 после III ЗЬ; XVII, 15 перед XVII, 1; XIV, 12, 13 перед XIV, 1. Полная перегруппировка текста произведена им в главах XX-XXII. В других местах он предполагает лакуны: так, после XIX, 9а, вместо интерполированных стихов 9в – 10, Charles ожидал бы исполнения предсказания XVII, 14 об уничтожении парфянских царей. При составлении Апк. Тайнозритель пользовался, по мнению Charles " a, источниками (гл. VI). Такие источники Charles усматривает в VII, 1–8; XI, 1–13; XII; XIII; XIII; XVII и XVIII и, может быть, в XV, 5–8 12 . Charles старается установить язык (греческий или еврейский), на котором каждый источник был написан, и время его возникновения. По мнению Charles " a, первоначальное значение источника иногда сильно отличалось от того, которое он получил в контексте Апк. В главе VII указаны книги, которыми пользовался Тайнозритель. Для понимания Апк. Charles считает совершенно необходимым знание ветхозаветных апокрифов. Он полагает, что из новозаветных Иоанну были известны Мф., Лк., I и II Кор., Фес., Кол., Ефес., Гал., I Пет. и Иак. Встречающиеся в Апк. многочисленные ветхозаветные места, по мнению Charles " a, чаще всего самим Иоанном переведены с еврейского (см. VII, §3), иногда его перевод обнаруживает влияние перевода LXX, (VII, §4), или одного из позднейших переводов (VII, §5). В других случаях Charles усматривает только отзвуки ветхозаветных образов (VII, §6). Глава VIII посвящена вопросу о единстве Апк. Наряду с вышепоименованными источниками, Иоанн включил в Апк. свои собственные раннейшие писания, как-то: IV, 1–8 и, в первую очередь, II-III, первоначально также имевшее значение отличное от того, которое они получили в контексте Апк. Смерть помешала Иоанну совершенно устранить противоречивые черты. Но использование источников не нарушает единства Апк., которое проявляется как в целом, так и в частностях (ср. |
| 116 См. объяснение выражения γαπω, φιλω, λυπϑη u всего повествования Ев. Иоанна в сочинении прот. Г. К. Смирнова Филол. замеч. при чтении посл. ап. Павла к Ефес. Москва. 1873. 117 Указанием на то, что Дух Святый, глаголавший в пророках, глаголал и чрез апостолов и притом как ниспосланный уже от Отца в день Пятидесятницы для всех верующих, апостол, вместе с указанием (в 10–12 ст.) на величие спасения, утверждает и несомненность апостольской проповеди о нём. Ср. 2Пет. 1:19 . 118 Под „некими от Иакова» ( Гал. 2:12 ) нельзя разуметь ни строгих иудаистов (еретиков), тогда было бы необъяснимо их воздействие на ап. Петра, ни особо посланных от Иакова, тогда нельзя видеть ни достаточных оснований и побуждений для этого посольства, ни достойной цели. Скорее всего, это были лица из круга приближённых ап. Иакова, бывшие строгими хранителями ветхозаветной праведности и в христианстве свято соблюдавшие закон Моисеев со всеми его предписаниями, и прибывшие сюда без особого посольства и без особой цели. Но одно уже прибытие из Иерусалима таких лиц могло указанным образом воздействовать на ап. Петра, ибо и на апостольском соборе было утверждено равноправие во Христе языко-христиан с иудео-христианами, но не замена иудео-христианства языко-христианством. См. об этом у проф. Н. Н. Глубоковского , Странник 1902 г., кн. 6, стр. 1112–1117: Благовестие христианской свободы в послании св. ап. Павла к Галатам. 119 Год смерти ап. Петра в науке точно не установлен. Покойный проф. В. В. Болотов полагает, что ап. Павел потерпел мученическую смерть уже летом – осенью 62 г. (Хр. Чт. 1903 г. январь, стр. 56–75: Гонение на христиан при Нероне), а Иоанн Марк, спутник его и ап. Петра, – 63 г. 4 апреля. (Хр. Чт. 1893 г. II кн., стр. 332–334: Год и день кончины св. Еванг. 121 У евреев рабство было незначительно и они редко были рабами, потому что их религия делала их почти бесполезными для языческих господ. 124 В немецкой богословской литературе некоторое время держалось мнение о зависимости послания ап. Петра от посланий ап. Павла и Иакова, недостойной будто бы апостола, но оно теперь оставлено даже крайними защитниками его, как например, Зоден (см. его комментарии в серии комм. Гольцмана). |
| В объяснение того, почему Павел и Варнава не останавливались в Пергии, святой Иоанн Златоуст говорит: «он (Павел) проходит мимо тех мест, где уже было посеяно слово (Божие), а где еще не было, там останавливается ( Рим.15:20 ). Это свидетельствует о великом его мужестве. Подлинно он с самого начала был муж удивительный. Распявшись для мира ( Гал.6:14 ), вооружившись (духовно), он знал, какая в нем благодать, соразмерную тому оказывал и ревность. Он не разгневался на Иоанна, ибо это не было ему свойственно; но принялся за дело; не убоялся, не устрашился, подвергаясь опасностям среди народа. Посетив опять (Пергию), они спешат в главный город (очень многолюдный) – Антиохию. Хорошо и то, что они вошли в субботу в синагогу, когда все были собраны». Есть предание, что, уходя из Пафа, Апостол Павел поставил там первого епископа Епафраса. О Сергии же Павле сообщается, что он проповедывал в Испании и даже был епископом в Нарбоне (см. Артоболевский, стр.156–157). Здесь достойно внимания между прочим и то, что теперь Павел представляется как бы большим. Видимо, сам Варнава предоставил ему такое положение, убедившись в необычайной силе духа Павла и в величии даров, данных ему от Бога для благовестия среди язычников. Блаженный Феофилакт полагает, что для свободного входа в синагогу Апостолы были одеты в одежду Иудейскую, иначе они могли быть изгнанными. Но, конечно, эта одежда могла состоять из тех только покрывал, которые употребляются Евреями в синагогах, ибо можно думать, что в прочих одеждах Иудеи тех мест не разнились очень от местных жителей. Из дальнейшего же рассказа ( Деян.14:12 ) видно, что Апостолы, ходя по местностям населенным Еллинами, одевались в классическую одежду тех времен, так что по одежде они не казались чуждыми и Грекам. То обстоятельство, что Апостол Павел с этих пор является руководителем среди проповедников христианской веры, проливает некоторый свет и на вопрос о направлении, которое избрано было ими по окончании проповеди на острове Кипре. Как Варнава, отправляясь из Антиохии, будучи руководителем, избирает первым местом проповеди остров Кипр – свое отечество, так и Павел теперь стремится к берегам Малой Азии, в частности к местам, близким к его родине. В первый раз Апостолы вступили на Малоазийский берег в городе Пергии, лежавшем в некотором отдалении от реки (Кестры) и расположенном между и по склонам двух значительных холмов. Пред ним расстилалась обширная долина, в глубине которой виднелись горные щиты Тавра. Город господствовал над местностью, а над городом господствовал утес, увенчанный акрополем и знаменитым святилищем Артемиды Пергийской. Как Ефес со своей статуей (Артемиды Ефесской) Дианы составлял религиозное средоточие западной половины передней Азии, так и Пергия – для южного побережья этого полуострова. |
| Профессор В. А. Соколов в преизобильном излиянии своих данных в пользу положительного ответа на вопрос о том: «можно ли и должно ли нам молиться в церкви за усопших инославных» (заглавие статьи проф. В. А. Соколова ), не поставил себе в труд разграничить две совершенно особых области, от смешения которых получился у него неправильный ответ. А что эти области разграничивать необходимо, – это с принудительною очевидностью бросается в глаза каждому, хотя сколько ни будь внимательному читателю слова Божия и святоотеческих творений. Как земная жизнь представляет собой предварительное поприще для приуготовления верующих к небесному отечеству, так и эти последние, пока пребывают на земле, являются только «странниками» (не в идеальном своем предназначении, о котором говорится в Ефес. 2:19 , а в реальной действительности) и «пришельцами», из которых одни идут спасительным, а другие – погибельным путями; но те и другие служат до могилы непременными объектами молитвенно-благодатного воздействия единой спасающей церкви Божией. И к православным, и к инославным св. церковь простирает свои спасительные руки, по слову апостола: «всем бых вся, да всяко некие спасу» ( 1Кор. 9:22 ). Но другое дело смерть, отзывающая всех в тот мир, в котором место не покаянию, а мздовоздаянию ( Матф. 25:1–12 ; Лука 13:24–25; 2Кор. 6:2–4 ; Гал. 6:10 ): «по отшествии из сей жизни», читаем у св. Василия Великого (см. его «Нравств. прав.», гл. 5, рус. пер. М. 1846, Творен., ч. III, стр. 361), «нет уже времени для добрых дел». «После отшествия отсюда», поучает св. И. Златоуст, «уже невозможно найти ни прощения, ни оправдания, ни врачевства против того, что сделано» («Творен.» в рус. пер. Спб. 1895; т. I, кн. 1, стр. 562). Ведущая всех людей ко спасению, церковь , естественно, всех же призывает и к покаянию, пока они находятся в земном странствовании, не смешивая между собой «верных» с «неверными» и не удостаивая последних особого, в покаянных целях установленного, таинства, но молитвенно предстательствует за таковых, да управит их сам Бог , ими же весть путями, во спасение. |
| Эту особенность речи преимущественно у великаго Павла можно видеть употребляемою безразлично (См. Рим. 5, 5-8; 8, 2-3; 8, 9-12; 16, 24; 1 Кор. 16, 23; 2 Кор. 13, 13; Гал. 6, 18; Ефес. 6, 24 и др.). Так, исполнен и наш долг в отношении к Стефану, — если судить по величию (предмета) — недостаточно; а если по способности проповедника — довольно для него, за что Богу нашему слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Источник : Святаго Астерия Амасийскаго, Похвальное слово в день святаго первомученика Стефана (27-го Декабря)./[Перевод с греческаго и примечания М. Д. Муретова.]//Журнал «Бorocлobckiй Вестникъ», издаваемый Московскою Духовною Академиею. — Сергиев Посад: 2-я типография А. И. Снегиревой. — 1894. — Том I. — Январь. — С. 1-14. Похвальное слово в день святого мученика Фоки (22-го Сентября). [Прекрасна и полезна для ревнителей нравственности память святых, ибо не словом только наставляет она стремящихся к добродетели и благочестию, но и в качестве удобопонятных учителей предлагает дела праведно живших. Посему и Господь наш, давая наставления высоким подвигам, говорит: «кто сотворит и научит, тот великим наречется " , – и в другом месте: „да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели добрые дела и прославили Отца вашего Небесного " (Матф. 5, 19. 16). Ведь словесное наставление есть учитель низший и слабейший, чем практическая деятельность, – и насколько зрение мы считаем более точным (чувством) сравнительно со слухом, настолько дело признается превосходящим слово. Так узнаем мы науки, так научаемся искусствам, сначала наставляемые словом, а потом рукою и опытом осиливая трудности. И геометр, много поработав над книгою и выслушав объяснения учителя, значение разнообразных фигур не усвоит иначе, если не изучит точек, линий и кругов на доске. Точно также и имеющего любовь к астрономии одно только слово не научить излюбленному предмету, если учитель, умело поворачивая пред ним глобус, не представить пред глазами движение неба. Равно и врач, много потрудившись над Гиппократом и другими наставниками, есть неумелый целитель, прежде чем, сходив ко многим недужным, от самих болящих не научится лечить. |
|
|
