| Вместе с этим сообщением Духа через крещение бегло упоминается о другом виде внешнего действия, через которое подаются духовные дары человеку. Это есть возложение рук на главу для блогословения 1Тим. 4, 14 : « не ради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». Ср. 2Тим. 1, 6 : «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение». См. 1Тим. 5, 22 . Однако мы видим, возложение рук посредствует особые дары, которые предполагают уже общее излияние Духа в крещении. Субъективное условие со стороны человека для восприятия св. Духа есть вера, ποτιζ. В Гал. 5, 5 говорится: «мы Духом от веры упования правды ждём». 3, 14: «благословение распространилось, чтобы нам получить обещанного Духа верою». Ефес. 3, 17 : «верою вселиться Христу в сердца наши». Вера, которая здесь требуется, не есть исповедание определённых догматов учение, но только «состояние духовной восприимчивости в отношении к Богу и божествнным блогодатным действиям» (Олсгавзен. Посл, к Гал. стр. 53). Но эту веру, конечно, следует отличать от той веры, которая перечисляется между чудесными духовными дарованиями и о которой будет речь далее в своём месте. Хотя таким образом вера, которую мы здесь имеем в виду, обозначается как предварительное условие сообщения Духа, однако, не мало есть мест, где эта вера представляется, как имеющая свою причину в св. Духе. Римл, 15, 13: «да исполнит вас в вере, дабы вы силою Духа Св. обогатились надеждою». Ср. 2Кор. 4, 13 : «имея тот же Дух веры», каковое выражение может быть передано так, что Дух Св. производит веру. Мы, однако, не видим в этих видимо диаметрально противоположных друг другу выражениях об отношении между верой и Духом никакого противоречия. Совершенно аналогично отношение между зрением и светом. Зрение глаза есть условие того, чтобы я воспринимал свет, но также и севт есть причина, обусловливающая моё зрение. Св. Дух есть свет, вера есть зрение в области духовного. Мы находим, вследствие этого, слова «вера» и «дух» употребляемыми одно вместо другого. Ап.Павел называет получателя своего послания в Тит. 1, 4 «истинным сыном по общей вере». Противоположностью здесь, однако, может быть только выражение «сын по плоти», и обычно выражение «по плоти» соотвтствует, как противоположность, выражению «по Духу», так что «вера» в этом случае поставлена там, где в других местах могло бы стоять «Дух». Ср. Гал. 3, 7 : «верующие суть сыны Авраама». Эти «сыны от веры» суть те же, которые по Гал. 4, 29 называются « " сынами по Духу». В Тит. 3, 15 стоит: (приветствуй любящих нас в вере», между тем как в Рим. 15, 30 эта любовь относится к «Духу»: «умоляю вас любовию Духа». Особенно ярко выступает эта замена слова «Дух» словом «вера» в Кол. 2, 12 : «бывши погребены с Ним в крещении, с Ним вы и совоскресли верою в силу Бога Который воскресил Его из мёртвых». В других местах это воскресение и обновление везде относится к «Духу». |
| Но, возражая против такого мнения, св. Андрей говорит: «Как Господь наш родился задолго пред сим, то великий Мефодий, считая сказанное не соответствующим Владычнему рождению, принимает жену за Святую Церковь ». И дальше он приводит подлинные слова Мефодия Патарского в объяснение этого символа. «Жена, облеченная в солнце, есть Церковь ; и что для нас одежда, то для нее свет; и что для нас золото и блестящие драгоценные камни, то для нее звезды – звезды лучшие и светлейшие. Она взошла на луну. Так как от луны зависит влажность в природе, то иносказательно здесь под луною разумею баню очищаемых и освобождаемых от тления (т. е. таинство св. крещения). Она болеет, перерождая душевных в духовных, и видом и образом преобразуя их по подобию Христову». И еще далее он разъясняет: «Болящая и рождающая искупленных есть Церковь , как свидетельствует у Исаии Дух: прежде неже чревоболети ей, роди, прежде неже приити труду чревоболения, избеже и породи мужеск пол» ( Ис.66:7 ). При этом символ луны объясняется им так: «Законный свет ночного светила луны она имеет под ногами и мирскую жизнь, подобно луне изменяющуюся». А затем о криках жены от болей рождения говорит: «Утверждаем, что Церковь болеет о каждом из возрождаемых водою и духом, пока, как сказал божественный апостол, не вообразится в нас Христос» 270 ( Гал.4:19 ). И поистине Церковь есть не только Тело Христа (см.: Ефес.1:22–23; 5:23 ), но и верная Жена Его, состоящая в неразрывном брачном союзе с Господом, Возлюбившим ее как чистейшую и непорочную Невесту Свою и омывающим ее таинствами Духа Святаго. И солнце, и луна, и звезды в видении 12-й главы – это наглядные и яркие символы такой чистоты и непорочности ее, причем венец из 12 звезд, несомненно, указывает на 12 апостолов. 3–6. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим; хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. |
| Единственный вопрос биоэтики, который не обсудили подробно - вмешательство в геном человека. Тем не менее, часть этой проблематики косвенно включается в позицию профессора Энгельгардта о клонировании и стимулировании воспроизводства. Конечно, вмешательство в гены подробно разбирается в его многочисленных работах. «Пемптусия», 20 Апр. - Июль 2006, с. 120-147, http://www.bioethics.org.gr/03_frame.html Здесь переводится как «светский» английский термин secular, который означает нерелигиозного и не церковного человека или объект. См. A.S. Hornby, E. V. Gatenby, H. Wakefield, The Edvanced Learner " s Dictionary of Current English, second edition, Oxford University Press 1963, с. 897. Для лучшей передачи на греческом языке термины «светский» и «обмирщеный» чередуются. См. Ι. Χρυσοστμου, Εις το Κατ Ματθαον, PG 58, 548 и Εις την Α Προς Κορινθους PG 61, 52. См. Ι. Χρυσοστμου, Ομιλα Κ εις την Προς Εφεσους, PG 62, 135. См. Мк. 10. 6. Православная этика зачастую ведет себя и как антиэтика. Для более подробного ознакомления с этой точкой зрения см. Γ. Μαντζαρδη, Παγκοσμιοποηση και Παγκοσμιτητα, Θεσσαλονκη 2001, c.123 и далее. Tom Beauchamp и James Childress, Principles of Biomedical ethics, New York, Oxford University Press 1979. См. Быт. 5. 22-24 См. Быт. 6. 9 См. Гал. 4.3 См. Ефес. 5.22 Μ. Βασιλεου, ροι κατ πλτος, ερτησις 55, PG 31, 1044 CD и 1048 BC SOPHIA=Society of Orthodox Philosophers in America. Речь идет о настоятеле Ватопедского монастыря архимандрите Ефреме. Μ. Βασιλεου, ροι κατ πλτος, ερτησις 55, PG 31, 1045 BC. Μ. Βασιλεου, ροι κατ πλτος, ερτησις 55, PG 31, 1052 BC. Γρηγορου Παλαμ, Υπρ των ιερς ησυχαζντων 2,2,30 εκδ. Π. Χρστου, τομ. 1 Θες/νικη 1962 с. 535-536. См. Γρηγορου Παλαμ, Ομιλα 53, εκδ. Οικονμου, Αθνησι 1861, с. 174, «νου δε ργανον ουδν εστν» Здесь идет речь о генной несовместимости, которая и является основной проблемой при трансплантациях. Брайан Кристофер Патридж - зять Энгельгардта (муж его дочери Христины) и директор Центра Культуры, Этики и Окружающей Среды в Гомере (Аляска). |
| 477. Cм. Brown R. P. 495, N. 34. 478. Прот. А. Мень относил к посланиям «из уз» и 2 Тим., что с формальной точки зрения тоже правильно, так как «2 Тим., где апостол говорит о близкой смерти, более соответствует событиям кон. 60-х гг. — времени его предполагаемого второго ареста.» — Мень А., прот. Послания «из уз».//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 467. Ср., однако, в другой редакции: Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Мир Библии. 1 М. 1994. С. 63, где говорится, что посланий «из уз» все же четыре. 479. Cм. Kümmel W.G. P. 347; Dunn J. P. 285. 480. Кассиан, еп. С. 232. 481. Cм. Dunn J. P. 285. 482. Cм. Brown R., где Флп. и Флм. разбираются после Гал., но перед 1 и 2 Кор. и Рим., после которых идут Кол. и Еф. 483. Кассиан, еп. С. 232 484. Dunn J. P. 288. 485. См. Вугпе B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 792; Brown R. P. 493-6 («Совершенно невозможно разрешить этот вопрос, но из трех возможностей [Кесария, Рим или Ефес], наисильнейшие аргументы — в пользу Ефеса, наислабейшие — в пользу Кесарии» — С. 496); Kümmel W.G. P. 325-32 («... римская гипотеза имеет наименьшую степень вероятности» — С. 332). 486. Cм. Charpenmier E. P. 47. Другие датировки: ок. 63 г. — Мень А., прот. Послания апостола Павла.//Библиологический словарь. Т. II. М. 2002. С. 367; три послания, написанные между 54 и 58 гг. — Byrne B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 792. 487. См. Кассиан, еп. С. 232. 488. Подробнее об этом см. Вугпе B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 791. Предполагаемое деление на три письма: А. Флп. 4, 10-20 (благодарность за помощь); B. Флп. 1, 1 — 3, 1а; 4, 4-7. 21-23 (ободрение к радости в Господе); С. Флп. 3, 1b — 4, 3. 8-9 (полемическое письмо). Из них собственно из уз написаны первое и второе. См. также Brown R. P. 496-8. 489. См. Вугпе B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 791. 490. Кассиан, еп. С. 232. 491. Cм. Brown R. P. 483-4; Byrne B., S.J. The Letter to the Philippians.//NJBC. P. 791. 492. Cм. Dunn J. P. 286. |
| И наиболее чуткие люди, и из маловерующих, настолько ценят и любят страдания, что даже не желают принять будущего социалистического безмятежного сытого, вседовольного рая, и не столько потому, что дорога к блаженству неведомых потомков улита потом и кровью предков, сколько оттого, что внутренне, органически не могут воспринять в свое сознание и сердце жизни без страданий, как жизни буржуазно-пустой, скучной, бессодержательной, уподобляющей человека скотом несмысленным ( Пс.48:13 ). Борьба – вот смысл жизни, говорят наиболее резкие из них. Каждый момент блаженства должен получить себе право на свое существование через скорби. Здесь сказывается основной закон правды: выстрадать сперва блаженство, иначе, как говорит апостол, аще кто не хочет делати, ниже да яст ( 1Сол.3:10 ). Этот закон возложен Творцом после грехопадения человека: В поте лица твоего снеси хлеб твой ( Быт.3:19 ) как средство для того, чтобы падшее человечество не опустилось совсем до скотоподобного состояния беспечности, самодовольного эгоизма, а отсюда и до жестокости к ближнему, особенно же в виду того, чтобы оно, хотя поневоле, обращалось к Богу. Но такое идеальное воззрение на страдания не удерживалось вполне и широко в истории рода человеческого: одни опустились в разного рода пороки, о которых апостол Павел пишет в Послании к римлянам; другие же дошли до крайне пессимистических выводов, до прямого отчаяния, характерным выражением которого является буддийское учение о небытии. Но и в том и другом случае страдания казались глубоко бессмысленными; слово о кресте для погибающих было юродством, безумием, как говорит апостол Павел (см.: 1Кор.1:18 ); в лучшем же случае оно было практическим требованием инстинкта, не оправдываемым принципиально. И только в христианстве крест не только был признан необходимой нуждой, но и славным венцом (см.: Ефес.2:16 ). Святой апостол Павел прямо говорит, что крест есть дар Божий (см.: Флп.1:29 ), что это знак любви Господа к родным чадам (см.: Евр.12:6 ); а поэтому не только не следует удивляться и роптать в скорбях, а, наоборот, тогда-то именно и радоваться особенно: всегда радуйтесь, особенно же когда впадаете в искушения различные [ср.: Иак.1:2 ], и сам апостол ничем иным не хочет хвалиться, как только Крестом Иисуса Христа Распятого ( Гал.6:14 ). |
| Художественное время русских пасхальных рассказов не ограничено календарными рамками. Настоящее и прошлое сливаются воедино с грядущим в поистине евангельской «полноте времён», проповеданной Апостолом Павлом: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного) , Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление»(Гал. 4: 4 - 5); «В устроение полноты времён, дабы всё небесное и земное соединились под главою Христом» (Ефес. 1: 10). Так, в русских пасхальных рассказах устанавливается диалогическая соотнесённость с христианским новозаветным контекстом. Праздник Пасхи является мощным импульсом, уводящим в метафизические глубины художественного текста; придаёт ему религиозно-философскую универсальность, позволяет обратиться к вечным вопросам бытия. Особое эмоционально-психологическое состояние радостной просветлённости, изумления перед непостижимостью Божественного Промысла, характерное для пасхального мироощущения, передано так, что «плакать хочется», «дух захватывает» (С5, 99). В произведениях русских классиков открывается необозримая духовная перспектива. Это подлинное чудо, и не случайно оно становится в пасхальном повествовании ключевым:«Чудо, Господи, да и только Истинное чудо!» (С5, 96). Рейтинг: 10 Голосов: 62 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Там же. Гоголь Н.В. Полн. собр. соч.: В 14 т. - М.: АН СССР, 1937 - 1952. - Т. VIII. - С. 409 - 418. Там же. - С. 291 - 292. Там же. - С. 409 - 418. Захаров В.Н. Пасхальный рассказ как жанр русской литературы//Евангельский текст в русской литературе XVIII - XX веков: цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр. - Петрозаводск: ПётрГУ, 1994. - С. 252, 256. См., например: Баранцевич К. С. Чудные ночи. Рождественские и пасхальные рассказы и очерки. - М., 1899. Чехов А.П. Избранное: В 3-х т. - М.: Векта, 1994. - Т. 2. - С. 510. Далее ссылки на это издание приводятся в тексте с обозначением номера тома и страницы арабскими цифрами. Лесков Н.С. Собр. соч.: В 11 т. - Т.11. - М.: Гослитиздат, 1958. - С. 406. Далее ссылки на это издание приводятся в тексте с обозначением номера тома римской цифрой, страницы - арабской. |
| б) Славословие обыкновенно начинается словом ευλογητος – благословен, встречается ли оно в начале речи, (как Лук. 1:68 . 1Петр. 1, 3 . 2Кор. 1:3 , Еф. 1:3 ), или в середине речи ( Пс. 30:22, 71:18, 123, 6 ), или среди стиха ( 2Цар. 22:47 ), или на конце речи ( Пс. 67, 36. 40, 14 ); а потому у апостола слово Θες, если бы не было сказуемым, должно бы стоять не прежде, а после слова υλογητς; в) Недостаток члена при слове Θες показывает, что это слово занимает место сказуемого; г) слово по плоти, прибавленное к описанию Иисуса, требует противоположения – т. е. кто был Христос не по плоти. Таким образом Сын Божий Христос Иисус называется сущим над всеми, верховным, как и Бог Отец ( Ефес. 4:7 ), называется Богом благословенным, как и Отец ( 2Кор. 1:3 ), называется Богом благословенным во веки, достойным поклонения вечного, также как Бог Отец ( 2Кор. 11:31 ). 194 К тем же римлянам в том же месте апостол пишет: λθειαν λγω, ν Χρις υ φεδομαι. Εν Χρις – подобно как εν Θε, νπιον τς Θες есть выражение клятвы (Ап. 10:6. Ис. 62:8 . Мат. 5:34. Еф. 4:16 . Гал. 1:20 ). Но клятва составляет одно из действий служения Богу ( Втор. 6:13 ). Римским же христианам испрашивает апостол благодать и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа ( Рим. 1:7 ), что опять составляет действие богопоклонения. Колоссянам апостол пишет о Сыне любви Отчей а) (1, 15) ς ς ικων τς Θες τς ορτς – образ никем неизобразимого, которого однако же изображает в Себе и для нас Сын ( Иоан. 14:3. 1, 18 ). б) Πρωττοκος πασης κτσεος; не сказано προτοκτισθες, а πρωττοκος, что употреблено о первенце Иисусе ( Лук. 2, 7 ). ΙΙρωτοτοκος тоже что προτοτεχθεις, п ο отношению к предыдущему показывает образ происхождения Того, Кто назван образом Бога невидимого. Между тем πρτος, означая вообще первого, выражает здесь преимущество Сына перед всякой тварью, так как Иегова называется первым ( Ис. 41, 4 ). в) В ст. 16 оправдывая наименование первородного, усвоенное Сыну, апостол говорит: τι ν Αυτ κτισθη τ πντα τ ν τος ρανος κα τ ν τος γς, τ ρατα– τ πντα δι’ Αυτ κα ις Αυτν κτςαι. По употребительному значению частиц εν (см. Деян. 4:9, 28 . Мат. 9, 24), δα (о чем уже говорено Иоан. 1, 3 ), εις ( 1Кор. 8:6 ), и слова εκτιςαι (см. Мар. 13:19 . Рим. 1:25 , Быт. 1:1 ), это показывает, что силой Сына все создано и для Его же славы все создано; |
| священник Николай Рудинский Третье благовестническое путешествие святого Апостола Павла 55–60 годы (Деян. 18:23–21:16) Пробыв некоторое время в Антиохии, святой Павел, в сообществе Тимофея, Тита, а может быть, и Гаия, Аристарха и Ераста, предпринял третье свое благовестническое путешествие сухим путем, чтобы сначала посетить и утвердить уже основанные им Церкви, а потом посетить и Ефес, как он обещал (см. Деян 18:21 ). Пройдя чрез Киликийские ворота Тавра, он пошел по восточной части Малой Азии, утверждая на своем пути Церкви Галатии и Фригии. В Галатии он заповедал каждый воскресный день производить сбор для бедных Иерусалимской Церкви (см. 1Кор. 16:1–2 ). Он нашел также необходимым сделать галатийским христианам серьезные внушения. И хотя тогда еще не было у них прямого уклонения от преподанного им учения, однако он заметил некоторое ослабление того пылкого рвения, с которым он принят был в первый раз этим славным, но несколько легкомысленным населением (см. Гал. 4:14–15 ). Позаботившись, таким образом, об утверждении заложенного ранее основания Галатийской Церкви, святой Павел спустился с Фригийских возвышенностей и вступил в Ефес, великую столицу проконсульской Азии, складочного места товаров Востока и Запада. Благовестническая деятельность святого Апостола Павла в Ефесе 55–57 годы (Деян. 18:24–19:40) Ефес был третьей столицей и новым исходным пунктом христианства. В Иерусалиме христианство родилось в колыбели иудейства. Антиохия была исходным пунктом христиан из язычников. Ефесу суждено было стать свидетелем полного развития христианства, и окончательного сочетания его разрозненных элементов – иудеев и эллинов в труде святого Иоанна Богослова, Апостола любви. Ефес находился верстах в двух от Икарийского залива, в великолепной луговине. Здания его гнездились у подошв гор Коресса и Приона. Гавань его была одна из самых защищенных и удобных на Средиземном море для кораблестояния, посещалась множеством кораблей со всех концов мира. Ефес находился на встречном пункте больших дорог, которые вели к северу в Сарды и Троаду, к югу – в Магнезию и Антиохию, и таким образом, владел легким доступом ко всей внутренности материка. |
| По смирению не называя себя по имени, он, тем не менее, говоря о себе в своем Евангелии, именует себя учеником, которого любил Иисус. Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, вися на Кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: «Се Матерь твоя!» (см. Ин. 19:27). Пламенно любя Господа, Иоанн был полон негодования против тех, кто был враждебен Господу или чуждался Его. Поэтому он возбранял человеку, не ходившему со Христом, изгонять бесов именем Иисуса Христа (Лк. 9:49; Мк. 9:38) и просил у Господа позволения низвести огонь на жителей одного самарянского селения за то, что они не приняли Его, когда Он путешествовал в Иерусалим через Самарию (см. Лк. 9:54). За это он и его брат Иаков получили от Господа прозвание «Воанергес», что значит «сыны Громовы». Чувствуя к себе любовь Христову, но еще не просвещенный благодатью Святого Духа в день Пятидесятницы, он решается просить себе вместе с братом Иаковом ближайшего места к Господу в Его грядущем Царстве, в ответ на что получает предсказание об ожидающей их обоих чаше страданий (см. Мф. 20:20-23). После Вознесения Господня мы часто видим Иоанна вместе с апостолом Петром. Наряду с ним он считается столпом Церкви и имеет свое пребывание в Иерусалиме (см. Гал. 2:9). Со времени разрушения Иерусалима местом жизни и деятельности Иоанна делается город Ефес в Малой Азии. В царствование императора Домициана он был отправлен в ссылку на остров Патмос, где им был написан Апокалипсис (см. Откр. 1:9). Возвращенный из этой ссылки в Ефес, он написал там свое Евангелие и скончался своею смертью (единственный из апостолов), по преданию, весьма загадочной, в глубокой старости, будучи около 105 лет, в царствование императора Траяна. Как гласит предание, четвертое Евангелие написано Иоанном по просьбе ефесских христиан. Они принесли ему три первых Евангелия и попросили его дополнить их речами Господа, которые он от Него слышал. Евангелист Иоанн подтвердил истинность всего написанного в этих трех Евангелиях, но нашел, что многое необходимо добавить к их повествованию и в особенности изложить пространнее и ярче учение о Божестве Господа Иисуса Христа, чтобы люди с течением времени не стали думать о Нем, только как о «Сыне человеческом». |
| Из сказанного видно, что единоверие отличается от Православия одной лишь своей обрядностью, которую Церковь по своему усмотрению может изменять или вовсе отменять, или отнятое, даже с поречением, снова возвращать (см., например, приговор «О священническом погребении» Патриарха Иоасафа в его «Потребнике»). Пример таковых действий Церкви мы видим в Церкви Апостольской первенствующей. Когда верующие из иудеев стали требовать, чтобы верующие из язычников принимали обрезание и соблюдали обрядовой закон Моисеев, то апостолы на своем Соборе положили освободить верующих из язычников от соблюдения Моисеева закона и от обрезания, тогда как верующим из иудеев не запрещалось соблюдать этот закон, снисходя к тому, что они привыкли соблюдать его. Апостол Павел писал Галатам: Дни смотряете, и мученицы, и времена, и лета. Боюся о вас, еда како всуе трудихся в вас ( Гал. 4:10 ). Сими словами святой Апостол запрещает соблюдать ветхозаветные праздники. А что же потом сам делает в книге Деяний апостольских? Читаем: «Суди бо Павел мимо ити Ефес, яко да не будет ему закоснети во Асии: тщашебося, аще возможно будет, в день пятдесятный быти во Иерусалиме» ( Деян. 20:16 ). Видишь ли, говорит святой Златоуст, как тот, который говорит: не соблюдайте дней, месяцев и времен, – сам соблюдал день Пятидесятницы (Беседа на разные места Священного Писания). И не только день соблюдал, но и место; ибо он спешит не только прибыть ко дню Пятидесятницы, но и провести его во Иерусалиме. «Что делаешь ты, блаженный Павел? – вопрошает святой Златоуст. – Иерусалим разрушен, Святое Святых опустошено по определению Божию, прежние учреждения прекратились, сам ты взываешь к Галатам: «иже законом оправдаетеся, от благодати отпадосте» ( Гал. 5:30 ); – для чего же опять ведешь нас в рабство закону? Тот самый Павел, который говорит Галатам: «аще обрезаетеся, Христос вас ничтоже пользует» ( Гал. 5:2 ), – сам обрезал, как известно, Тимофея. Это сделано Апостолом ради снисхождения и привлечения иудействующих в Церковь Христову» (Беседы Златоуста на разные случаи. Т. 2. л. 335). Ради снисхождения и для приближения, как выразился почивший в Бозе приснопамятный Московский святитель Филарет, отчужденных к единству Церкви и иерархии учреждено и единоверие. При сем оказано всевозможное снисхождение, но продожать сие движение далее – значило бы погружать Церковь в раскол. |
|
|
