| 1:4–5 Приветствие, характерное для жанра посланий. 1 Иоанн. См. Введение: Автор. Семи церквам. См. 1,11; 2,1 3,22. В книге Откровение важную роль играет число семь (см. Введение; Содержание), символизирующее завершенность ( Быт. 2,2.3 ). Выбор семи церквей не только выражает эту тему, но и указывает на более широкое содержание послания, а именно, что оно обращено ко всем церквам. Асии. Асия (Азия) провинция Римской империи, охватывающая запад нынешней Турции. Который есть и был и грядет. Это выражение тождественно имени Божию в книге Исход 3,14–22. См. ком. к 1,8. от семи духов. Святой Дух описывается в терминах семеричной полноты (4,5; Зах. 4,2.6 ). Источником благодати и мира является Троица: Бог Отец («Который есть»), Сын (1,5) и Дух (ср. 1Пет. 1,1.2 ; 2Кор. 13,14 ). 1 свидетель верный. См. ком. к 1,2. первенец. См. ком. к 1,18. владыка. См. ком. к 4,1–5,14. 1:5–8 Иоанн воздает славу Богу в форме, имеющей сходство с началом большинства посланий апостола Павла. Темы владычества Божия, искупления и Второго пришествия Христа освещаются на всем протяжении книги Откровение. омывшему нас. В оригинале: «избавившему нас». См. ком. к 5,1–14. 1:6 Поклонение Богу и прославление Его основная тема Откровения. Прославление Бога является неотъемлемой частью духовной борьбы. соделавшему нас царями и священниками. Святые услаждаются законом Божиим и как священники имеют непосредственный доступ к Богу ( Евр. 10,19–22 ; 1Пет. 2,5–9 ). В будущем они будут царствовать с Ним (2,26.27; 3,21; 5,10; 20,4.6). Все народы отныне разделяют священнические преимущества, дарованные Израилю ( Исх. 19,6 ). Цели искупления, прообразом которого был исход из Египта, и цели, ради которых человеку была дарована власть над творением, исполняются во Христе (5,9.10). Тема священнического служения и общения с Богом соединяется в Откровении с образом храма (см. ком. к 4,1 5,14). 1 Альфа и Омега. Первая и последняя буквы греческого алфавита. Бог есть Начинатель и Завершитель творения. Он Господь прошлого, настоящего и будущего, на что указывает выражение «есть и был и грядет» (см. ком. к 4,1 5,14). Его державная власть над творением служит залогом исполнения поставленных Им целей ( Рим. 8,18–25 ). |
| Деян.7:33; Исх.3:5; Нав.5:15; 2Пет.1:18), свят Его путь (см. Пс.76:14, 144:17), свята Его вера (см. Иуд.20), свята Его Церковь (см. Еф.2:21), святы Его служители (см. 2Кор.13:12; Еф.1:4; Кол.3:12; 1Фес.5:27; Евр.3:1; 1Пет.3:5; 2Пет.1:21; Откр.18:20, 22:6), свят Он во всех Своих делах (см. Пс.144:17). Всесовершенная Божия святость проявляется в мире как абсолютная доброта (благость γαϑτης). Сам Спаситель решительно настаивает: «Никто не благ (γαϑς), токмо един Бог» (Мк.10:18). Человеческая доброта, в сравнении с Божией, не может быть названа добротой; а если так и называется, то лишь потому, что нисходит к людям как дар единой абсолютной Благости — Бога (см. Иак.1:17; Ин.3:27). Так как Бог абсолютно свят и абсолютно благ, то Он не может ни творить зла, ни быть причиной зла (см. Иак.1:13; Притч.11:20; 1Ин.1:5). Для Бога естественная невозможность — быть злым, творить зло, быть источником зла (см. 1Ин.1:5; Ин.8:12, 9:5). Выразительнее всего являет это и удостоверяет Богочеловек, Господь Иисус Христос, в досточудной Личности и безгрешной жизни Которого открыта людям совершенная Божия святость и совершенная Божия благость (см. Ин.1:17—18, 8:46; 1Пет.2:22; 1Ин.1:5, 3:5). Богу нельзя приписать грех ни в каком виде. Всякий грех — это нарушение Божией воли, совершаемое человеком путем злоупотребления данной ему от Бога свободой. Грех, собственно, и есть единственное зло. А всё прочее, называемое нами физическим злом, как-то: землетрясения, эпидемии, голод, различные скорби, которыми Бог наказывает нас за грехи, — не есть само по себе зло, поэтому нельзя сказать, что Бог — причина зла, как утверждали некоторые еретики. На самом деле, все эти беды суть прямые или косвенные следствия греха как единственного зла; Бог попускает или посылает их как средства исправления, чтобы люди, уклоняясь от зла и греха, стремились к добру, в котором жизнь, и бессмертие, и блаженство. Так рассуждают святые отцы, истолковывая те места Священного Писания, в которых на первый взгляд Бог кажется виновником зла. |
| 6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» (Ис.6:3; ср.: Иез.3:12; Пс.148:2); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» (Откр.4:8; ср.: Откр.7:11—12). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» (Дан.7:9—10). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле — и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14; Деян.5:19, 7:30, 35, 53; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5—7, 13:39—42, 49; Лк.22:43, 2:14; Гал.3:19; Еф.1:21; 1Пет.3:22; Ин.5:4, 1:51; Пс.33:8; Откр.7:1—2, 16:5, 14:18). «Ангелы сильны, — говорит святой Дамаскин, — готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» — «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος — «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41; Лк.4:2—3, 8:12; Ин.8:44, 13:2; Деян.10:38; Еф.4:27, 6:11; 1Тим.3:7; Евр.2:14; Иак.4:7; 1Пет.5:8; 1Ин.3:8, 10; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10; 1Пар.21:1; Пс.108:6; Иов.1:6, 2:2), веельзевулом (см. |
| 14:22–23 Павел снова призывает «сильных» наслаждаться своей свободой перед лицом Божиим (воздерживаясь от публичного проявления своего внутреннего понимания свободы). 14 ныне явлена. Павел имеет в виду новозаветные Писания, но ударение ставит на том факте, что только ныне (т.е. в свете пришествия Христова) уже возвещенное Ветхим Заветом распространилось на все народы. Глава 15 15 Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных. Павел вновь ставит себя в один ряд с «сильными». Он считает ограниченную совесть «слабого» немощью, но при этом подчеркивает обязанность «сильного» поддерживать «слабого». 15:2 См. 14,19; 1Кор. 8,1; 10,23 . 15:3 Пс. 68,10 . Готовность Мессии к самоотверженному страданию ради других должна служить примером христианам в Риме. 15 написано нам в наставление. Ветхий Завет был написан по провидению Божию для назидания христиан. См. 1Пет. 1,10–12 ; 1Кор. 10,11 ; 2Тим. 3,15–17 . 15 единодушно, едиными устами. См. 10,9.10. Для прославления Бога существенно единство в церкви. Павел уже показал, что человек, отпавший от славы Божией, восстановлен в ней Христом, совершившим дело примирения (1,21.23; 3,23; 5,2.11;8,17.30). 15 Иисус Христос сделался служителем для обрезанных. Взаимное приятие и расположение верующих берет начало в смирении Христа ( Мк. 10,45 ). 15:13 Здесь Павел следует системе понятий, в которой спасительные действия Божий приписываются равно и Слову Божию, и действию Святого Духа (напр., возрождение, 1Пет. 1,23 ; освящение, Ин. 17,17 ; спасение, Рим. 1,16 ; испытание сердца, Евр. 4,12 ). Кальвин говорил о «неразрывной связи» между Словом и Святым Духом, подчеркивая, насколько важно христианам постоянно читать Библию . 15:14–22 Павел, подводя свое послание к завершению, возвращается к теме, которой оно было начато: своему служению и планам распространения Евангелия. 15 братия мои. Еще одно свидетельство глубины чувств апостола (1,13; 7,1.4; 11,25; 12,1). Он заверяет римских христиан, что так пространно излагал содержание благовествования не с целью поставить под сомнение их способность восприятия вещей духовных. Их знание Евангелия и умение применять его на практике во взаимных увещаниях («можете наставлять друг друга»; ср. Кол. 3,16 ) бесспорны. |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2—12, 50:6; Ин.1:11; Мф.8:17; Рим.4:25, 5:10; 1Кор.15:3; 1Пет.2:24; Мф.26:63, 27:12; Мк.15:28—32; Деян.8:32—33; 1Пет.2:23; 1Ин.3:5; Лк.22:37; Мф.27:57, 59; Ин.10:11—18; Мф.20:28). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13—15, 11:10). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, — когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1—9, 2:2—5, 9:7, 49:6—9, 65:1, 66:19). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1—7; Мф.2:5—6; Ин.7:42; Лк.1:33). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» (Иер.23:6). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» (Иер.31:31—34, 32:39—40; ср.: Евр.8:8, 10—11; Рим.11:27; Деян.10:43). В горьком вавилонском рабстве пророк Иезекииль утешал своих соплеменников радостным обетованием о том, что Господь раба Своего, Давида, то есть его потомка — Мессию — сделает единым Пастырем и утвердит вечный Завет, в котором все будут иметь одно сердце и один новый дух, ходить по заповедям Господним, соблюдая и исполняя Божии постановления (см. |
| 3 головня.., исторгнутая из огня. Огонь в данном случае символизирует плен, из которого народ Божий был вырван. Ср. Ам. 4,11 . 3 запятнанные одежды. Обвинения сатаны основаны на том, что Иисус недостоин священства. Если первосвященник нечист, то кто может судить народ? 3 снимите с него запятнанные одежды. Бог делает Иисуса достойным священства, давая ему новые царские одежды. Тем самым, Иисус становится прообразе грядущего Мессии (Отрасль), Который будет выполнять роль священника и даст на от Своего имени «одежды праведности». 3 чистый кидар. Кидар головной убор в виде чалмы, часть облачения первосвященника. Новый чистый кидар венчает восстановленные одежды в знак того, что Бог вернул Свое благоволение духовенству ( Исх. 28,36–38; 39,30 ). 3 мужи знаменательные. Они знаменуют собой грядущего Раба, поскольку, как они суть священники, так и Он выполнит миссию священника (см. 3,9 и ком.). раба Моего. Так был назван Моисей в знак особой чести, которой он удостоился от Бога ( Чис. 12,6–8 ). В Книге пророка Исаии это выражение применяется иногда к Израилю ( Ис. 41,8; 44,1.2 ), а иногда к Рабу, Который будет окормлять Израиль, т.е. к Мессии ( Ис. 42,1–7; 52,13 ). ОТРАСЛЬ. Это имя Мессии соединяет в себе священнические и царские функции ( Ис. 4,2 и ком.; см. также ком. к 6,12). 3 камень. Возможно, это указание на Мессию. Некоторые места ВЗ, где говорится о камне, получили в НЗ истолкование в мессианском смысле ( Пс. 117,22 ; Ис. 8,14 ; Мф. 21,42 ; 1Пет. 2,6–8 ). семь очей. Символ всеведения и вездесущего присутствия Божиего (4,10). изглажу грех земли сей. Бог избавит Свой народ от греха через «Отрасль». Назначение ветхозаветного духовенства состояло не в непосредственном отпущении грехов, но в том, чтобы привести народ к Тому, Кто освободит его от греха ( Евр. 10,11–13 ). в один день. День очищения ( Лев. 16,30; 23,28 ) был установлен, чтобы ежегодно напоминать человеку о его грехах ( Евр. 9,7–10 ), но Христос в один день, т.е. в Великую Пятницу раз и навсегда искупил грехи всех верующих в Него ( Евр. 9,11–14 ). |
| Ранняя христианская гимнография. История церковной музыки и песнопений начинается с самого основания Церкви. Истоки этой истории находят в ветхозаветном богослужении (прежде всего – в пении текстов Псалтири, принятом в иудейской религиозной общине). По модели библейских псалмов были составлены более 30 «благодарственных гимнов» в Кумранской общине; кроме того, здесь были найдены порядка 15 апокрифических псалмов, часть которых впоследствии вошла в христианские переводы Библии (например: Пс. 151 ; Сир. 51:13–30 ). Что имел в виду апостол Павел под словами «духовная песня», когда советовал христианам Эфеса «вразумлять друг друга» «псалмами, славословиями и духовными песнями» (ψαλμος κα μνοις κα δας πνευματικας), и как эти произведения выделялись из ряда молитв, благословений, славословий и вероисповедных формул 1042 , сказать сложно. Однако сам факт использования первыми христианами в своем богослужении гимнов фиксируется не только христианскими, но и языческими источниками (в частности, Плинием Младшим 1043 ). Новый завет дает некоторые основания для предположений о том, что в раннехристианском богослужении использовались Псалтирь (см., например: 1Кор. 14:26 ; Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ) и иные ветхозаветные тексты гимнографического характера (см.: Апок. 4:8; 5:12; 15:3–4 ). Предполагается, что литургическое значение могли иметь некоторые произведения межзаветной литературы: 18 «псалмов Соломона» (1 в. до н.э.), написанных на еврейском языке, но сохранившихся только в греческом и сирийском переводах (они включены в Александрийский кодекс Библии сер. 5 в.); широко распространенные «оды Соломона» (1 – н. 2 в.), сохранившиеся в сирийском, греческом и коптском переводах. Некоторые гимны введены в апокрифические «Деяния апостолов» 2–3 вв. («хороводная песнь» в «Деяниях Иоанна», «песнь о Невесте» и «песнь о Жемчужине» в «Деяниях Фомы» и др.) и некоторые другие памятники. Дискутируется вопрос о литургическом характере и времени введения в литургический обиход поэтических фрагментов Нового завета ( Ин. 1:1–18 ; 1Пет. 3:18–22 ; 1Тим. 3:16 ; 2Тим. 2:11–13 ; Флп. 2:6–11 ; Кол. 1:15–20 ; Евр. 1:3 ; Тит. 3:4–7 ; Еф. 5:14 ), в том числе – заимствованных из Ветхого завета или построенных на ветхозаветных аллюзиях (например: 1Пет. 2:6–8 ; Еф. 5:14 ), известных гимнов из Евангелия от Луки – песней Богородицы («Величит душа Моя Господа» – Лк. 1:46–55 ), Захарии («Благословен Господь Бог Израилев» – Лк. 1:68–79 ) и Симеона («Ныне отпущаеши» – Лк. 2:29–32 ), а также ангельского славословия «Слава в вышних Богу» ( Лк. 2:14 ) 1044 . |
| Фон, на котором протекает жизнь Даниила, определен вопросом пленников, находившихся в вавилонском плену: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» ( Пс. 136:4 ). Вся книга – и биография, и видения – учит нас, что мир всегда был «чужой землей» для народа Божьего (ср.: Ин. 17:16 ; Флп. 3 :20а). Народ Божий всегда причислялся к пришельцам и странникам ( 1Пет. 1:1,17 ), был окружен злобными и агрессивными врагами ( 1Пет. 5:8–9 ). Но в жизни всегда есть возможность возносить хвалу и честь Богу, как это делал Даниил. Его жизнь – воплощение учения о праведности ( Пс. 1 ). Такая жизнь по вере (ср.: Евр. 11:33–34 ) основана на почитании Бога ( Дан. 11 :32б), посвящении себя Его делу (1:8; 3:17–18; 6:6–10), общении с Ним в молитве (2:17–18; 6:10; 9:3; 10:2–3,12). Человек веры черпает свою силу из знания Бога как Всевышнего, Владыки над всеми делами человеческими (2:19–20; 3:17; 4:31–32), Бога, Который воздвигает Свое царство (2:44–45; 4:34; 6:26; 7:14). Наши времена – в Его руках (1:2; 5:26), поскольку дела земные неразрывно связаны с небесными (10:12–14,20). Он – Бог, Который открывает Себя, и цели Его известны; поэтому народ Божий может познать Своего Бога и положиться на Его слово (1:17б; 2:19,28–30,47). Знание Бога наделяет народ Божий силой, помогающей выдержать все испытания, «доколе» не свершится история и не придет Его царство (7:22,26–27; 12:2–3). Авторство и время написания В самой Книге Пророка Даниила нет данных об авторстве, хотя около половины ее написано от первого лица. Богословы прежних времен в большинстве своем (хотя не единодушно) придерживались точки зрения (впервые высказанной в III в. неоплатоником Порфирием, противником христианства), что книга была написана не в VI в. до н. э. (как показывает ее литературный фон), а во II в. до н. э., во времена Антиоха Епифана (см.: 8:9–14,23–27; 11:4–35). Согласно этой точке зрения, повествование, которое разворачивается в гл. 1 – 6, несомненно, основано на еврейских преданиях. Даниил представлен здесь героем веры, верным закону Божьему перед лицом враждебной власти. |
| 1Кор.2:11), что Ангелы не знают будущего, известного одному Богу (см. Мк.13:32), что им не во всей полноте открыта тайна искупления, в которую желают проникнуть (см. Еф.3:10; 1Пет.1:12), и что не проникают они в помышления человеческих сердец (см. 3Цар.8:39; Иер.17:9; 1Кор.2:11). Своей собственной силой они не могут творить чудес, ибо Бог «творяй чудеса един» (Пс.71:18). Бог и в них находит известные недостатки (см. Иов.4:18, 15:15). Проникнутые этой Богооткровенной истиной святые отцы учат, что Ангелы при всей своей разумности, намного превышающей человеческую, не ведают и не могут ведать Божеского естества. Сознавая непостижимость Божеского естества, Ангелы «крылами» закрывают свои лица, прославляя Господа Саваофа, ибо высочайшая степень мудрости производит высочайшую степень благоговения и благочестия. «Они видят Бога, насколько для них возможно, и имеют это пищею». В сравнении с человеком Ангелы гораздо превосходят его совершенством; в сравнении с Богом Ангелы ограниченны и несовершенны, ибо они суть тварь и совершенством своим, сколь бы значительным оно ни было, они пребывают в границах своей богозданной природы. 4. Ангельский мир неисчислим. Об этом свидетельствует Святое Откровение. Пророк Даниил говорит о тысячах тысяч Ангелов (см. Дан.7:9—10); святой тайновидец Иоанн в Откровении видит Ангелов, число которых несказанно велико (см. Откр.5:11); Сам Спаситель упоминает о легионах Ангелов (см. Мф.26:53); евангелист Лука говорит о множестве небесных Ангелов, славословящих новорожденного Богомладенца (см. Лк.2:13); апостол Павел пишет, что в Церкви верные приступают к тьмам Ангелов (см. Евр.12:22); второе Пришествие Господа Иисуса Христа на землю будет сопровождаемо необозримым множеством святых Ангелов (см. Иуд.14). Святые отцы считают, что блаженные воинства святых Ангелов бесчисленны и множество бесплотных Сил несметно, а потому употребляемые нами числа малы для обозначения их бесконечного числа. «Ряды небесных Сил исчислить нельзя. Многи суть блаженные воинства над-мирных духов; они превышают немощную и узкую меру наших материальных чисел». |
|
|
