| У этой теории всё ещё много сторонников, хотя археологические и другие исследования опровергли лежащие в её основе предположения. Банкротство «теории J-E-P-D» . На примере Книги Второзаконие можно рассмотреть ту аргументацию, которая опровергает первоначально выдвинутую Вельхаузеном теорию. В самом тексте Второзакония указано, что «сии суть слова, которые говорил Моисей» (Вт. 1:1; 4:44; 29:1). Отрицать это – означает объявлять книгу Закона полностью сфальсифицированной. Моисей назван автором Второзакония в книге своего непосредственного преемника Иисуса Навина ( Нав. 1:7 ), как и в других книгах Ветхого Завета ( Суд. 3:4 ; 3Цар. 2:3 ; 4Цар. 14:6 ; Езд. 3:2 ; Неем. 1:7 ; Пс. 102:7 ; Дан. 9:11 ; Мал. 4:4 ). Второзаконие – это книга Закона, которая чаще всего цитируется в Новом Завете, и цитируется она со ссылкой на Моисея ( Деян. 3:22 ; Рим. 10:19 ; 1Кор. 9:9 ). Иисус привёл стихи Вт. 6:13, 16, когда противостоял искушению от диавола ( Мф. 4:7,10 ), а кроме того, прямо указывал, что эта книга написана Моисеем ( Мк. 7:10 ; Лк. 20:28 ). Упомянутые в книге географические и исторические детали свидетельствуют о непосредственном знакомстве с теми местностями, которые как раз и должен был хорошо знать Моисей; её формулировки, характерные для заключаемого договора, тоже указывают на дату создания в период Моисея (Kline, все). Очевидные ссылки книги на более поздние времена легко объяснимы. Главу Вт. 34 с её описанием смерти Моисея, судя по всему, добавил его преемник Иисус Навин, поступив согласно обычаю тех дней. Моисей и Пятикнижие в целом. Свидетельства того, что Второзаконие написано Моисеем, аннулируют «теорию J-E-P-D » как таковую. В различных же модификациях этой теории всё равно отрицается, что Моисей был автором всех пяти книг. В четырёх из пяти книг (кроме Бытия) сказано, что они написаны Моисеем (см. Исх. 24:4 ; Лев. 1:1; 4:1; 5:14 ; Чис. 1:1; 33:2 ; ссылки относительно Второзакония см. выше). Отсутствие прямых указаний в Книге Бытие вполне понятно, так как события в ней происходили до рождения Моисея. |
| Евангелисты говорят о том, что приходившие к И. П. и крестившиеся исповедовали свои грехи (Мф 3. 6; Мк 1. 5). Современные ученые спорят о смысле и характере этой исповеди (см.: Meier. 1994). Одни усматривают здесь некое эсхатологическое таинство полного прощения всех грехов, другие считают его только приготовлением к прощению грехов на предстоящем Суде, третьи усматривают акт не личного, а коллективного покаяния, известный еще в ВЗ (см., напр.: 1 Цар 7. 6; Неем 9; Ис 64. 5-9; Дан 9. 4-19) и в кумран. памятниках (1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30; в «Дамасском документе» даже говорится о «завете покаяния» - CD 19. 16). Скорее всего проповедь И. П. о покаянии - это воспроизведение ветхозаветного призыва вернуться к Богу, обратиться к Нему за прощением грехов и исцелением (Втор 4. 30; 30. 2; Ис 6. 10; Иер 3. 10; Ос 3. 5; Ам 4. 6; Зах 3. 1; Мал 3. 7), а не некое особое таинство, подобное христ. сакраментальной исповеди (см.: Лк 1. 77). На основании рассказа Иосифа Флавия сделать точные выводы о практике и об учении И. П. довольно трудно, поскольку они излагаются с использованием понятий греч. философии (γαθς νρ, ρετ, δικαιοσνη, εσβεια). Эсхатологический аспект проповеди И. П. у Флавия отсутствует. Поэтому «Иоанново крещение» в его описании предстает как регулярно совершаемый обряд, возможно с некоторым оттенком жертвенного характера (τν βπτισιν ποδεκτν ατ φανεσθαι). Однако само по себе оно не производит очищения и не искупает грехов, а является закономерным итогом упражнения в добродетелях нравственного характера ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 (116-119)). Конфликт И. П. с Иродом Антипой и убиение И. П. Ирод Антипа (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.) был сыном Ирода Великого от самаритянки Малтаки и как тетрарх управлял Галилеей и Переей, доставшимися ему после раздела наследства Ирода Великого. Он был женат на дочери набатейского царя Арефы (Ареты, Харитата) IV Филопатра. Согласно Иосифу Флавию, Ирод Антипа влюбился в Иродиаду , жену своего сводного брата Ирода (сына Ирода Великого от Мариамны, дочери первосвященника Симона). Она согласилась выйти замуж за Антипу, если он прогонит свою жену. Однако жена Антипы узнала об этом и обратилась за помощью к отцу Арефе, к-рый тут же отправил войска против зятя, чтобы смыть оскорбление и восстановить честь дочери. Войско Антипы было разбито, и только вмешательство Рима спасло его от дальнейшей расправы ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 1). Иосиф Флавий также сообщает, что брак Антипы и Иродиады все-таки состоялся, а дочь Иродиады от 1-го брака Саломея вышла замуж за тетрарха Филиппа (Ibid. XVIII 5. 4 (136)), который умер на 20-й год правления имп. Тиберия, т. е. в 33/34 г. (Ibid. XVIII 4. 6). Т. о., Ирод Антипа с т. зр. закона Моисеева нарушил заповедь (Лев 20. 21). Рассказывая об И. П., Иосиф Флавий не упоминает о том, что И. П. обличал Ирода Антипу в совершении этого греха, хотя и связывает поражение войска Антипы с убиением И. П. ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 (116)). |
| Итак, сколько же существует видов знаменного распева с точки зрения Устава? Церковный Устав знает только два – самогласен (в том числе и сокращенный вариант, или малый распев) и подобен, то есть праздничную и седмичную мелодию. Мнения некоторых толкователей о существовании т.н. «среднего», «обычного» и «ново-малого» распевов не имеют основания ни в Уставе, ни в тексте песнопений, ни даже в самой знаменной мелодике; почему и сами авторы не смогли представить никаких конкретных данных в подтверждение этого положения. Малый распев, как и мелодия подобнов, представляет собой сокращение большого распева, с некоторыми изменениями. Мелодические строки (попевки) малого знаменного распева выбраны из большого количества общезнаменных попевок и следуют одна за другой в определенном порядке. Первый глас состоит из пяти строк: четыре повторяются и пятая – заключительная. Все они, целиком или с незначительным изменением, соответствуют мелодическим строкам большого знаменного распева. Так, первая соответствует 67-й («рожок») 3 , вторая – б9-й, третья – 2-й, четвертая – 38-й (в крюковом изложении – 67) и пятая – 91-й. Мелодия второго гласа состоит также из пяти строк: первая соответствует «опочинке» (тоже 1), вторая – «возносу» 2), третья 22-й, четвертая – 59-й («храбрица») и заключительная – 2-й (в синодальных книгах она оканчивается на «ми»). Третий глас имеет только две чередующихся строки: первая соответствует 9-й («кулизма средняя»), а вторая – 11-й («перевивка»). Обе строки сокращены. Третий глас в синодальных книгах дан квартой ниже.Четвертый глас состоит из пяти строк: первая соответствует 2-й («удоль»), вторая – 40-й («недоводка»), третья – 42-й («ясница»), четвертая – 41-й («возмер») и пятая – 11-й («пастела»). Все даны в сокращенном виде. Пятый глас состоит из четырех строк. Первая строка соответствует первой строке большого знаменного распева (измененная «ромца»), вторая – 46-й, третья – 34-й («пригласка») и четвертая – 29-й. Шестой глас состоит также из четырех строк. Первая соответствует 38-й, вторая – 12-й, третья – 66-й и четвертая – 5-й. Седьмой глас состоит из трех строк. Первая соответствует первой строке этого гласа большого знаменного распева, вторая – 7-й, а заключительная строка – мелодия погласицы 7-го гласа (у Металлова в списке ее нет). Ввосьмом гласетакже, как и в шестом, – четыре строки: они соответствуют строкам 40, 23, 8, и 3 восьмого гласа большого знаменного распева, с некоторыми изменениями (см. пример 4). |
| См. обстоятельную статью: Hans Meyer. Zur Lehre von der ewigen Wiederkunft aller Dinge. Festgabe A. Ehrhard, 1922. S. 359 ff.; ср. П. Страхов. Воскресение, 34 сл. Лосев. Очерки античного символизма… С. 43. Ср. Guitton. Р. 359–360: «Les Grecs se represenmaienm la presence de l’emernel dans le temps sous la forme du retour cyclique. Inversement, ils imaginaient volontiers que le temps se poursuivait dans l’emernel et que la vie presenme n’emaim qu’un episode du drame de l’âme: ainsi le voulaient les mythes… Ici la pensee chremienne set decisive… Les âmes n’ont pas d’histoire avant leur venue. Leur origine, c’est leur naissance; après la mort, la liberme est abolie avec le temps et l’histoire cesse. Le temps mythique est condamne. Les desminees se jouent une fois pour toutes, le Christ s’incarne une fois pour toules. Le temps cyclique est condamne». («Настоящие греки представляли себе циклично возвращающейся во времени вечностью. Напротив, они охотно думали, что время длится вечно, и настоящая жизнь – только эпизод драмы души: того хотели мифы… Здесь христианская мысль решительно [противоположна]… У душ, до их воплощения, нет истории. Появление душ – это их рождение; после же смерти вместе с их временем уничтожается свобода и прекращается история. Мифическое время осуждено. Судьбами раз и навсегда пренебрегают, ибо Христос воплотился единожды. Циклическое время отвергнуто». – Ред.). Ср. мою статью: Тварь и тварность//Православная мысль. 1928. или по-французски: L’idee de la creamion dans la philosophie chremienne//Logos: Revue internationale de la pensee orthodoxe. Bucarest, 1928. S. Greg. Nyssen. De anima et ressur. Krab. 1229 124. См. подробнее: А. М. Туберовский. Воскресение Христово: Опыт мистической идеологии пасхального догмата. Серг Пос , 1916. Слова преп. Симеона Нового Богослова, в переводе еп. Феофана. Изд. 2-е. М., 1892. Т. I. С. 382. Греческое издание мне осталось недоступно. О различии между врачеванием естества и «врачеванием воли» ср. в моей статье «О смерти крестной», названной выше 12 . См. также у E. B. Pusey. What is of Faith as to Everlasting Punishment. 1879; здесь дан свод и анализ отеческих мнений и текстов. Тексты из преп. Максима (главным образом, из Ambigua) указаны у С. Л. Епифановича (Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. Киев, 1915, с. 82 и 83, в прим.; Ср. в моей книге: Византийские отцы. , 1933. С. 225 след. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛИЯ. I. ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ собрание ветхозаветных и новозаветных книг, написанных боговдохновенными авторами, принятое в христ. Церквах в качестве Свящ. Писания. В статье представлены основные историко-текстологические аспекты формирования Б., ее рукописная традиция, издания евр. и греч. текстов и история переводов Б. на различные языки. О месте и авторитете Б. в системе правосл. богословия, ее роли в жизни Православия, принципах и истории толкования см. статьи Священное Писание , Богодухновенность , Откровение , Предание Священное , Герменевтика библейская , Экзегеза Свящ. Писания . Наименование В ВЗ для обозначения священного текста употребляется евр. слово «книга» ( , мн. ч. , ) (Пс 39. 8; Ис 34. 16; Дан 9. 2; Неем 8. 18; и др.), в греч. переводе евр. Б.- Септуагинте - это слово в большинстве случаев передается как «τ βιβλον» или «τ βιβλα». В поздних книгах ВЗ, сохранившихся только на греч. языке, наименование «книги» (τ βιβλα) в приложении к священным текстам стали употреблять с определением «святые» или «священные» - «τ βιβλα τ για» (1 Макк 12. 9), « ερ ββλος» (2 Макк 8. 23). Это наименование было принято христианами и могло употребляться как в отношении той или иной части Свящ. Писания ( Iust. Dial.//PG. 6. Col. 652a; 1 Clem 43; 2 Clem 14. 2), так и в отношении всей Б. ( Orig. Сот. in Jo. 6. 8; Cyr. Hier. Catech. 19. 5; Ioan. Chrysost. Hom. in Mt. 47. 3; Hom. in Jo. 32. 3; Hom. in Jo. 54. 3). Среди христиан зап. провинций Римской империи греч. τ βιβλα было воспринято без перевода. Лат. форма biblia (существительное жен. рода ед. ч.) перешла в европ. языки, включая слав. (в рус. языке впервые встречается в названии Геннадиевской Библии как заимствование из Вульгаты). Это наименование показывает, что Свящ. Писание есть книга по преимуществу, т. е. превосходит по своему значению все проч. книги благодаря своему Божественному происхождению. Оно подчеркивает единство Свящ. Писания: несмотря на то что в состав Б. входят книги различного содержания, принадлежащие разным жанрам, написанные на протяжении более чем тысячелетия, несмотря на то что их авторами были люди различного происхождения (пастухи, рыбаки, священники, цари, книжники и т. д.), писавшие на различных языках (евр., арам., греч.),- Б. является единым целым, поскольку все книги, вошедшие в ее состав, не противоречат друг другу, но, напротив, раскрывают учение о едином истинном Боге. |
| 13:21—23. Лжепророки и лжемессии, собиравшие вокруг себя многочисленных сторонников на протяжении всего этого периода, обычно выступали против римского господства, ведя своих последователей на верную смерть. Некоторые из таких пророков продолжали утверждать, что Бог избавит Израиль, пока римляне не уничтожили их при захвате Иерусалима. После разрушения храма надежды на пришествие Мессии разгорелись с новой силой. 13:24—27 Конец этого мира 13:24,25. Здесь Иисус использует язык пророчеств о конце света (Ис. 13:10; 34:4; ср.: 24:23; Иез. 32:7,8). Иногда образы подобных космических катаклизмов использовались для описания исторических событий (в «Сивиллиных оракулах» — для предсказания землетрясения; ср.: Иер. 4:20—28), но обычно в древней литературе такой язык предназначался для описания конца света, коренного изменения существующего порядка вещей и установления вечного Божьего Царства. Как и у Даниила, предсказанный здесь Иисусом конец света, казалось, запаздывает; храм был разрушен, как Он и предвещал, но Он не пришел. Поскольку в ветхозаветных пророчествах события объединялись по их типу, а не по времени свершения, Иисус, вероятно, имеет в виду, что конец наступит после разрушения храма и последующих испытаний; следовательно, конец неизбежен. 13:26. Иисус использует при описании Сына Человеческого термины, которые в еврейской литературе относятся исключительно к Богу (грядущий в славе, посылающий ангелов). Этот текст ясно указывает на Дан. 7:13,14, где «как бы Сын человеческий» (т. е. похожий на человека) получает Царство от Бога. Этот Сын Человеческий выступает как представитель Израиля, который в том же контексте и страдает, и получаетправо царствовать над миром (7:25—27). 13:27. Воссоединение рассеянных по всему миру колен Израилевых было одним из главных устремлений еврейского народа (Марк, вероятно, имеет здесь в виду рассеяние верующих в Иисуса; ср.: 2 Фес. 2:1). 13:28—31 Конец неизбежен 13:28,29. Признаки конца, которые перечисляет здесь Иисус, свидетельствуют о его неизбежности с той же очевидностью, что и появление листьев на смоковнице указывает на время года поскольку у смоковницы нет мелких веток, она зимой кажется голой и бесплодной, но в конце марта зацветает и дает идеальную тень летом. Этот образ возвращает нас к наглядной притче Иисуса о смоковнице, предвещавшей неминуемоеразрушение храма (см. коммент. к 11:12—25). |
| 21:14. Даже люди, имевшие право наследовать священнический сан, но с физическими недостатками, особенно слепые и хромые, не допускались в святилище, но в данном случае это не имеет большого значения.) 21:43. Израиль был «святым народом» (Исх. 19:5,6), но угроза передачи этого статуса другим существовала издавна (Исх. 32:10; Чис. 14:12). Бог отверг строителей (Мф. 21:42), отвергнувших камень, и мог заменить ихдругими (ср.: 3:10). Под «приносящим плоды» (ср.: 3:8) подразумевается всякий, кто возвращает плоды хозяину (Богу), в отличие от злых виноградарей в этой притче (21:33—42). 21:44. Слова «кто упадет на этот камень» отражают текст Ис. 8:14,15 (ср.: Ис. 28:16); слова «на кого он упадет» отсылают к Дан. 2:34, 44, где Царство Божье изображено как камень, разрушающий его земных соперников. Иисус здесь использует обычный прием толкования, когда смысл одного текста (Мф. 21:42) раскрывается с помощью цитирования других, при этом общим выступает ключевое слово или понятие, как в данном случае «камень». Позднейшие раввины предостерегали: «Если горшок упадет на камень, то горе горшку; если камень упадет на горшок — горе горшку; в любом случае — горе горшку!» 21:45,46. Религиозные вожди были искушенными политиками и остерегались публично предпринимать действия вопреки воле народа; фарисеи были популярны в народе, но не настолько, чтобы затмить популярность, которой пользовался Иисус. Религиозные вожди и фарисеи действовали совместно только тогда, когда необходимо было предотвратить опасные революционные настроения; противостояние общемуврагу — такому, как тот, кто притязает на мессианство, — подпадало под эту категорию. 22:1—14 Почти царского сына или умри 22:1,2. О выражении «Царство Небесное подобно...» см. в коммент. к 13:24. В своих притчах раввины часто сравнивали Бога с царем, сына Которого представлял Израиль, а действие в таких притчах часто разворачивалось на брачном пиру сына. Свадебные церемонии обычно собирали множество народа. Очень богатый человек мог пригласить на свадьбу целый город. Ради участия в свадебной церемонии гостямприходилось пожертвовать изрядным количеством драгоценного времени (слушатели из евреев понимали, что пир будет продолжаться семь дней и что царь рассчитывает на присутствие гостей в течение всего этоговремени). Это было трудным испытанием для крестьян, работавших на земле. Но честь, оказанная приглашением царя, а также страх вызвать его недовольство, вероятно, были хорошими побудительными мотивами для принятия приглашения. Среди приглашенных гостей могли быть крупные землевладельцы (22:5), которые имели много свободного времени для участия в подобных мероприятиях. |
| Поскольку эти «не имеющие надежды» грешники поверили Иоанну, они должны вперед них войти в Царство Божие. Пойдут ли вслед за ними неверующие лидеры, здесь не говорится, но в следующей притче картина становится яснее. 2) 21:33–46 Притча о злых виноградарях (см.: Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ). Здесь тема замещения получает свое более глубокое освещение. Это история об отсутствующем хозяине виноградника и злых виноградарях, которые должны платить ему из урожая положенную ренту. Их нежелание делать это уже само по себе может служить причиной для их смещения; убийство же сына хозяина серьезно усугубляет дело. Эта история была понятна для первосвященников и фарисеев (45), а также и для всех тех, кто был знаком с книгой Исайи, где памятная притча о винограднике ( Ис. 5:1–7 ) символизировала неугодную в глазах Бога жизнь Израиля. Но здесь внимание сосредоточено не на Израиле как таковом, а на его вождях, чье стремление убить Сына Божьего было равносильно неоднократному отвержению Его пророков в прошлом. Их ожидает надлежащее возмездие, и другие займут их место. В ст. 42–44 раскрывается смысл притчи. Ст. 42 (в котором цитируется Пс. 117:22 ) показывает картину Божественной перестановки, которая вскоре произойдет, когда некто, отвергнутый израильскими вождями, будет посажен на самое почетное место. В ст. 44 использована та же метафора с аллюзией на камень преткновения в Ис. 8:14,15 и Дан.2:34,35,44,45 . В ст. 43 говорится открытым текстом: Царство, которое символизирует виноградник, принадлежит Богу, а не им, и Он доверит его более ответственным людям. Народу: речь идет не о смене власти, а об обновленном составе народа Божьего (согласно критериям, представленным в 8:11,12). Речь, однако, идет не о простой замене иудеев на язычников (тогда использовалось бы другое слово в греч.), а о новом сообществе народа Божьего, которое будет создано (ср.: коммент. к 16:18) и в котором найдут свое место и иудеи, и язычники. Главное в этом народе не национальная принадлежность, а способность принести плод (ср.: 3:8,10; 7:15–20; 12:33–37; 13:8,26 и особенно 21:18–20). |
| Во-вторых, Иисус никак не мог бы контролировать многие события, необходимые для исполнения ветхозаветных пророчеств о Мессии. Например, Он никак не мог бы повлиять на то, где был рождён ( Мих. 5:2 ), на то, что рождён был от Девы ( Ис. 7:14 ), на то, когда был убит ( Дан. 9:25 ), к какому колену ( Быт. 49:10 ) и по какой линии ( 2Цар. 7:12 ) восходило Его родословие, а также на множество других обстоятельств. В-третьих, без предположений о полностью сверхъестественном характере происшедшего невозможно объяснить, как бы Иисус сумел манипулировать людьми и событиями в Своей жизни, добиваясь именно такого результата, который был необходим для того, чтобы показалось, будто бы в Нём исполнились все эти пророчества, в том числе провозглашение Его прихода Иоанном Крестителем ( Мф. 3 ), поведение Его обвинителей ( Мф. 27:12 ), делёж между воинами Его одежд по жребию ( Ин. 19:23, 24 ) и полученная Им рана от копья ( Ин. 19:34 ). В самом деле, даже Шонфильд признаёт, что заговор провалился, когда римляне действительно пронзили Христа копьём. Факт состоит в том, что любой имеющий такую власть управлять событиями должен иметь божественное происхождение, – что как раз и пытается отрицать в отношении Христа гипотеза «Пасхального заговора». В итоге, нужно даже сильнее верить в чудеса, чтобы принять эту гипотезу, нежели просто признать сверхъестественный характер пророчеств. Воскресение Христа. В «Пасхальном заговоре» предлагается совершенно неправдоподобный сценарий событий в качестве альтернативы воскресению Христа. Тому есть множество доказательств. Во-первых, такое предположение противоречило бы материалам евангелий, которые, как доказано, вполне достоверны (см. Новый Завет: историческая достоверность), будучи написаны очевидцами и современниками событий. Во-вторых, при этом полностью упускается из виду убедительнейшее свидетельство о воскресении Христа (см. воскресение Христа: свидетельства), которое составляют: (1) навсегда опустевший гроб; (2) свыше пятисот очевидцев ( 1Кор. 15:5–7 ); (3) около двенадцати физических явлений Христа в том же физическом теле с ранами ( Ин. 20:27 ); (4) которые происходили на протяжении более сорока дней ( Деян. 1:3 ); (5) и в период которых Иисус ел с учениками, по меньшей мере, в четырёх случаях, а также учил их истинам о Царстве Божьем; (6) как по мановению руки превратив их из испуганных, сомневающихся, разбежавшихся учеников в величайшее известное миру миссионерское сообщество! |
| До этого Он являл Себя в откровении отдельным людям и в суде над порочным человечеством во времена Ноя; на Синае же Он провозгласил Себя владыкой мира ( Исх. 19:16 ). Он открыл этому миру Свою волю, а избранной общине – Свой план спасения (ср. Ис. 45:19 ). Он – Тот же Бог, Который избрал Израиль народом завета, спас его от егип. рабства ( Исх. 20:2 ; ср. Исх. 12:1 ) и стал его Царем и Господом (ср. «Бог твой» – Исх. 20:2 ). На этом основании Бог завета дает Своему народу З. ( Исх. 20:1 ; Лев. 19:1 ; Втор. 5:1 ; Втор. 6:1 ; Пс. 147:8 ; Иер. 2:8 ), определяет его жизненный уклад и указывает пути к спасению. Особенность этого З. заключается в том, что он был дарован Яхве – «единым» Богом, избранному Им народу. В центре этого законодат-ва – не люди, а Господь, «Бог твой» ( Исх. 20:2 ). Его обязательный для исполнения З. охватывает все стороны жизни богоизбр. народа – правовую, нравств. и религ. Господь не позволяет нравственности Израиля замыкаться исключит. на этике и морали, его богослужению – нисходить до магии и самодовлеющей обрядности, а его праву – исходить из секуляризации и релятивизма (⇒ Союз, завет ). Закон был дан Богом на горе Синай, находящейся за пределами Израиля. Это дает основание утверждать, что израильтяне стали народом Божьим не потому, что они поселились в определ. стране или собрались вокруг «священной горы», а потому, что Бог избрал их ( Исх. 3:16 ). Дарование З. и заключение завета на Синае сопровождалось явлениями Бога Своему народу в густом облаке ( Исх. 19:9 ). Это был единств. случай в ВЗ, когда призвание отдельного человека распространилось на целую общину (см. Frey, op. cit., p. 18). Подтверждением Божьего откровения служили порывы ветра и огонь. Гром, молнии, густое облако и трубные звуки ( Исх. 19:16 ) не были проявлениями природной стихии, следствием извержения вулкана, – они сопровождали явления Господа. Божий голос подобен грому ( Пс. 17:8 ; Пс. 76:18.19 ), а Божья колесница окутана «клубящимся огнем» ( Иез. 1:4 ). Дым или облако – это символы присутствия Бога ( Исх. 40:34.35 ; Числ. 9:15 ; 2Пар. 5:13.14 ; Ис. 6 и др.). |
|
|
