Букв. “чтобы не покрыла их скорбь”. 21 Гимн написан пятнадцатисложным тоническим размером. 22 Речь идет о преп. Симеоне Студите. 23 Букв. “новые вместе и древние, божественные и сокровенные”. Преп. Симеон писал гимны в честь своего духовного отца еще до того, как он был признан святым. Это и было одним из пунктов обвинения, выдвинутого против него Стефаном Никомидийским. См. Vie 72—73. 24 Букв. “любовь (pothos) называется у меня болью (ponos) и является таковой”. 25 Преп. Симеон использует классические богословские термины ousia (сущность) и fysis (природа) в значении тождественных понятий. 26 Ср. 2 Пет. 1(естество ­­ природа). 27 Ср. Пс. 81:6. 28 В некоторых рукописях есть строка, пропущенная в Patm.427 (XIV в.). Восстановив ее, получаем следующий текст: “Слава Твоему благоутробию и снисхождению, что, будучи Богом по природе, Ты стал человеком”. 29 Букв. “соединив”. 30 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Центральная тема гимна — учение о бесстрастии, раскрываемое на примере некоего “мужа желаний духовных”, т.е., вероятно, преп. Симеона Студита. 31 Букв. “Кто преступил преграду (стену) своей плоти? Кто, пройдя мрак тления и оставив весь мир, скрылся?” К этому стиху в рукописи Marcianus 494 (XIII в.) имеется схолия: “Отсюда становится ясно, что и сам пишущий сие отец был восхищен на небо вне тела, как это рассказано в другом месте” (SC 156, 23). 32 Ср. 1 Кор. 1:20. 33 Выражение “муж желаний” заимствовано из Ветхого Завета (Дан. 10:19). В богослужебных песнопениях Восточной Церкви это выражение встречается применительно к тому или иному святому. См., например, службу св. Николаю (Минея месячная за 6 декабря; вечерня; стихира на стиховне): “Человече Божий и верный рабе, слуго Господень, мужу желаний...” 34 Букв. “Если бы ты даже видел, что он безобразничает и устремляется к (странным) действиям”. 35 Букв. “воссоздаюсь и обоживаюсь”. 36 Кодер предполагает, что гимн посвящен преп. Симеону Студиту, скончавшемуся около 986—987 гг. Однако, поскольку герой гимна назван “сладчайшим братом”, такое предположение кажется маловероятным. Скорее, речь может идти об одном из монахов, друзей преп. Симеона Нового Богослова. Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

В раннем христианстве чин Евхаристии не обозначался как «литургия», вместо этого употреблялись слова со значениями «собрание» (в т. ч. словосочетание π τ ατ - «вместе»: Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Philad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3; Barnaba. Ep. 4. 10), «молитва» (греч. термин εχαριστα (букв.- «благодарение») обозначал не только благодарственные моления, но и церковную молитву вообще), «трапеза» (или «вечеря», т. е. «вечерняя трапеза»), с уточнением: «Господня» или «любви» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; Κυριακν δεπνον - 1 Кор 11. 20; γπη - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12). В новозаветную эпоху были также распространены описательные выражения, такие как «преломлять Хлеб» или «преломление Хлеба» (κλσις το ρτου - Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11; 27. 35; Лк 24. 35; Acta Paul., Thecl. 5; κλσατε ρτον κα εχαριστσατε - Didache. 14); к III в. их сменили богословски нагруженные термины «Жертва», «Жертвоприношение» (θυσα; см. ст. Жертва ), «Приношение» (греч. προσφορ; лат. oblatio), «Таинство» (греч. μυστριον; лат. sacramentum). При этом само слово λειτουργα - либо в общем смысле «служения», либо в более специальном значении «служения при храме» - было вполне распространено у раннехрист. авторов, но только с IV в. его начали применять к евхаристическому чину: сначала в сочетании μυστικ λειτουργα - «таинственная служба» ( Lampe. Lexicon. P. 795), а затем и в сочетании Θεα λειτουργα или само по себе. При этом в V-VII вв. в грекоязычном мире обычным термином для обозначения евхаристической службы все еще оставалось слово σναξις - «собрание», к-рое было вытеснено термином λειτουργα лишь в послеиконоборческую эпоху. Вне грекоязычного мира евхаристический чин традиционно имеет иные названия: в коптской терминологии он сохраняет наименование «Синаксис», т. е. «собрание» (но в араб. версии «Куддас», т. е. «освящение»), в сирийской - «Курбана» (т. е. «Приношение», или «Жертва»; так же переводится арм. наименование Л.- «Патараг»), в латинской - «Месса» (это слово фактически означает «отпуст» - от финального обращения священника в конце лат. евхаристической службы: «Ite, missa est [congregatio]», т. е. «Идите, [собрание] завершено», либо «Идите, отпуст дан») и т. д. Однако во избежание путаницы в литературе евхаристические чины различных восточных (реже западных) традиций обычно обозначаются как Л. Л. в ранней Церкви

http://pravenc.ru/text/Литургия.html

Конец нынешней империи наступил в 2022 году, через тридцать лет после обещания Фукуямой «конца истории». Он пришел с Украиной, бывшими юго-западными землями России. Почему? Приводится множество причин, но я бы сказал, что это произошло потому, что в Белом доме решили подвергать гонениям «камень, который оторвался от горы без содействия рук», то есть Церковь на Украине (см. Дан. 2:34). Хотя бандиты и «ястребы» в Белом доме, будучи атеистами, не понимают этого, мы же понимаем: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7). И еще: «Потому что Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12:29). Почему конец американской империи не наступил раньше. Но почему «Тысячелетний рейх» США просуществовал не 12, а 30 лет? Почему так долго? Ответ такой: почему Российская Федерация позволила Белому дому захватить Киев, а затем большую часть Донбасса в 2014-2015 годах? В результате с 2022 года перед российскими войсками стоит гораздо более сложная задача по освобождению, демилитаризации и денацификации Украины. И поскольку Вашингтон вынудил киевский режим отказаться от любых мирных переговоров с Россией и отправляет Украине немалую часть своего оружия и военной техники через своих ставленников в НАТО, перед российскими военными стоит еще более серьезная задача по освобождению, демилитаризации и денацификации всей территории управляемой Соединенными Штатами и НАТО. Так почему же сопротивление «американскому рейху» и его крах пришли с опозданием? Есть три очевидные причины. 1. В 2014-2015 годах Российская Федерация была слишком слаба в военном, экономическом и политическом отношениях, чтобы противостоять западному миру. Начатая тогда освободительная война могла весьма плачевно закончиться для России, и так сильно пострадавшей от западных санкций за освобождение Крыма. 2. Правительство Российской Федерации пользовалось совсем слабой поддержкой внутри своих же прозападных структур, чтобы сопротивляться. Агенты ЦРУ, включая последователей власовцев, проникли во все его учреждения. Это было ясно уже в 1993 году, во время Октябрьского переворота, «Черного Октября», в ходе которого тысячи русских патриотов были убиты прозападным ельцинским режимом. Пять лет назад я познакомился с бывшим морским пехотинцем США, которого в 1993 году отправили на подмосковную базу вместе с 4000 других морских пехотинцев, которым сказали, что они могут понадобиться для подавления антиамериканского мятежа в Москве. (В итоге они не понадобились). 4000 американских солдат под Москвой в 1993 году по приглашению президента-алкоголика? Да. Пятая колонна западников, бунтовщиков, либералов, журналистов, актеров, музыкантов, олигархов, политиков и педагогов в России? Да. Во все институты России проникли предатели? Да. Лишь к 2022 году Российская Федерация была готова противостоять хулиганам в лице США и НАТО. На подготовку потребовались годы, да и тогда предателей было много, хотя вскоре после начала СВО они сбежали в Израиль, Финляндию, Грузию и другие страны.

http://ruskline.ru/news_rl/2023/01/28/po...

А. Кравецкий: Проблема «непонятности» богослужебных текстов действительно существует. Но, на мой взгляд, вопрос следует ставить шире — насколько сознательно современный прихожанин участвует в богослужении. Представим себе, что мы все перевели на русский язык. Да, какие-то слова прояснятся, но метафорика останется по-прежнему непонятной. «Камень нерукосечный от несекомой горы» — кто поймет эту метафору? Только тот, кто опознает здесь образ из книги пророка Даниила (см. Дан : 2. 31-34), где рассказывается том, что царь Навуходоносор видел во сне гору, от которой без помощи рук отделился камень и сокрушил идола. Это видение христианская традиция понимает как прообраз Рождества Христова: Камень (Христос), отделившийся от Горы (Богородицы), сокрушил языческий мир. Этот сюжет дает авторам богослужебных песнопений возможность называть Христа «Камнем» нерукосечным, а Богородицу «Горой » или «Горой несекомой » . И таких примеров можно привести множество, поскольку богослужение — это поэтический текст. Для тех, кто регулярно посещает храм, перевод сделает богослужение более ясным процентов на двадцать, не больше.  — Всегда ли богослужебный язык был сложен для понимания? А. Кравецкий: Современный язык богослужения не является наследником разговорного языка наших предков. Он восходит к языку древнерусской письменности, а тот, в свою очередь, к старославянскому, языку переводов святых Кирилла и Мефодия. Эти переводы появились на Руси в результате ее христианизации. Церковнославянский — это литературный язык, он никогда разговорным не был. Но, с другой стороны, он все время менялся под воздействием разговорного древнерусского. Богослужебные тексты многократно исправлялись, иногда — в сторону упрощения, когда старославянские формы заменялись на «современные» древнерусские, иногда — в сторону усложнения. Интересно, что крестьянину XIX века одинаково чужим казался и церковнославянский, и наш литературный русский язык. Но первый ему было понимать проще, потому что большинство крестьян тогда учились читать по Часослову и Псалтири. А сейчас мы наблюдаем обратную картину. В X VIII веке, когда появилась классическая русская литература, церковнославянская книжность оказалась вне «высокой» культуры, а позже вне культуры вообще. Так что воспринимать церковнославянский текст для человека, выросшего на Чехове и Толстом, достаточно сложно. Тем более такой наполненный аллюзиями и составной текст, как богослужение.

http://pravmir.ru/yazyk-dlya-cerkovnyx-s...

Вскоре после кончины 31 декабря 1563 года Митрополита Макария в Москве состоялся Собор, который усвоил главе Русской Церкви право скреплять грамоты красным воском и носить белый клобук. Можно говорить, что возглавил этот важный Собор Новгородский архиепископ Пимен 22 . Он же возглавил последовавшие вскоре выборы нового Предстоятеля Русской Цер­к­ви, а потом интронизацию Митрополита Афанасия 23 . При Митрополите Афанасии на Руси началась опричнина. Царь покинул Москву и перебрался в Александрову слободу, из которой прислал затем послания. 3 января 1565 года Митрополит Афанасий послал к царю в Слободу архиепископа Пимена с Чудовским архимандритом Левкием. На праздник Богоявления Господня они служили в Слободе, а затем царь отпустил их назад в Москву 24 . 28 июня 1566 года, после оставления Митрополитом Афанасием кафедры, в Москве проходил земский Собор по вопросу о продолжении Ливонской войны, духовенство на котором возглавил Новгородский архиепископ Пимен 25 . 2 июля 1566 года был дан соборный отказ послам польского короля на заключение перемирия. Духовенство при этом возглавил арихепископ Пимен 26 . А 25 июля он возглавил интронизацию нового Митрополита Филиппа 27 . В результате этого настоятель одного из новгородских монастырей был поставлен во главе всей Русской Церкви, то есть соловецкий игумен превратился из подчиненного архиепископа Пимена — в начальствующего над ним. За семнадцать с лишним лет пребывания в Великом Новгороде архиепископ Пимен много сделал для преуспеяния вверенной ему епархии. Активная деятельность архиепископа обусловлена необходимостью борьбы с получившей распространение в то время ересью Феодосия Косого. Увеличение числа пожаров, когда горели храмы и иконы в них, связывается с деятельностью еретиков 28 . Энергичный иерарх закладывает и освящает новые церкви в епархии, а также устраивает монастыри. В 1554 году он заложил церковь великомученика Пантелеимона “над гробом блаженнаго Николая Кочанова” 29 (†1392; пам. 27 июля). Затем в 1557 году он “обложил” Никитскую церковь 30 , в 1560 году освятил придел Космы и Дамиана в Андреевской церкви на Щитной улице. В 1562 году был построен храм в честь Богоматери Одигитрии на монастырском подворье Хутынского монастыря в Великом Нов­го­роде, “совершено в едино лето сентября в 25 день” 31 . В 1566 году он освятил новую церковь Рождества Богородицы на Волотовском погосте, а в 1568 году — новый храм святителя Николая Чудотворца на Разважьей улице 32 . В Новгороде в это время отливаются колокола 33 . 500-пудовый колокол-благовест­ник “Пиме­нов­ский”, который отливали Матфей и Косьма, Иван Грозный в 1570 году вывез из Новгорода 34 . При архиепископе Пимене была увеличена пошлина, взимаемая с псковского духовенства 35 . Актовый материал (см. в прил.) и летописные записи свидетельствуют о поставлении архиепископом Пименом духовенства. 29 января 1560 года он “благословил игумена Ефрема Шумля Островского на Клопско” 36 .

http://pravmir.ru/novgorodskiy-arhiepisk...

Лк.21:20 .  Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 .  тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 .  потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 .  Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 .  и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Дан.8:3 . Поднял я глаза мои и увидел: вот, один овен сто­ит у реки; у него два рога, и рога высокие, но один выше другого, и высший поднял­ся по­сле. По объяснению ангела Гавриила, овен с двумя рогами означает «царей мидийского и персидского» ( Дан.8:20 ), т. е. Мидо-Персидское царство, олицетворяемое в своих царях (ср. ( Дан.2:38, 8:21–22 ) – большой рог между глазами козла – первый царь греческий, а четыре других рога у того же животного – «четыре царства, имеющие восстать из этого народа». Животное – образ целого народа). Состоявшее из двух народностей, но в сущности нераздельное, Мидо-Персидское царство начало свою историю, как именно Мидийское: при Киаксаре персы были в подчинении у мидян. Но при Кире персидском отношения между народностями изменяются: власть переходит к персам (ср. Эсф.1:3 ), создавшим мировую монархию. Эта историческая последовательность в преобладании более сильных персов над мидянами и обозначается в видении той подробностью, что «высший (рог) поднялся после». Что касается представления мидо-персидского царства под образом овна, то оно, соответствуя персидской символике (см. толкование Дан.7:2–3 )и еще у Амония Марцеллина, по словам которого, персидский царь, стоя во главе войска, как его предводитель, носил вместо диадемы голову барана), характеризует мидо-персидскую монархию со стороны ее прочного материального благосостояния, крепости, соединенной с малоподвижностью и неповоротливостью. Дан.8:4 . Видел я, как этот овен бодал к западу и к северу и к югу, и никакой зверь не мог устоять про­тив него, и никто не мог спасти от него; он делал, что хотел, и величал­ся. С появлением «высшего рога» овен начал проявлять свою силу: он бодал (образ преобладания – Иез.34:21 ), и никто из зверей не мог устоять пред ним. И действительно, за воцарением Кира последовал целый ряд предпринятых с целью завоевания походов персидских царей на запад (малоазийские города, Сирия, Вавилон), север (народы понтийские и скифские) и на юг (Египет). Дан.8:5 . Я вниматель­но смотрел на это, и вот, с запада шел козел по лицу всей земли, не касаясь земли; у этого козла был видный рог между его глазами.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

О царствовании Иоакима 2 Паралипоменон здесь рассказывает значительно короче, чем рассказывается в параллельном месте ( 4Цар.23:34–37,24:1–6 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574–576. В знак полной вассальной зависимости иудейского царя от египетского фараона, последний переменяет (ср. Быт.41:45 ; Дан.1:7 ) имя Елиакима на Иоаким. Наложенная фараоном на Иудею дань (стих 3) взыскивалась с жесткостью и вымогательствами, без разбора богатого от бедного (поставленные в русском синодальном переводе в скобках слова стиха 4 находятся лишь в тексте LXX и, вероятно, перенесены сюда из ( 4Цар.23:34 ); равно и в ст. 5 имеется вставка из ( 4Цар.24:1–3 )), в чем агентам египетского царя, может быть, деятельно помогал Иоаким, который свое бедственное и жалкое царствование заявил особенно насилиями и притеснениями народа ( Иер.22:13–19,36:23–24,30–32 ). Во второй половине своего царствования, вероятно, в 8-м году его (ср. И. Флавий, «Иудейские Древности, кн. X, 6, 1; см. «Толковую Библию», т. II, с. 575). Иоакиму пришлось египетское данничество переменить на вавилонское: он подчинился основателю ново-халдейского царства Навуходоносору (ок. 600 г. до Р. X.). Попытка Иоакима, под влиянием египетской партии, освободиться от дани вавилонскому царю, была роковой для Иоакима: «против него вышел Навуходоносор... и оковал его оковами, чтобы отвести в Вавилон» (ст. 6). Это известие 2 Паралипоменон, в виду иного рода свидетельств (4 книги Царств и книги пророка Иеремии) о смерти и погребении Иоакима, именно свидетельства ( 4Цар.24:6 ) (Иоаким почил с отцами своими, т.е. в Иерусалиме, а по ( Иер.22:19,36:30 ) труп Иоакима был брошен вне стен Иерусалима и долгое время валялся здесь наподобие падали) – понимается толкователями или так, что Навуходоносор, отведя Иоакима в плен в Вавилон, скоро возвратил его обратно в Иерусалим, где он и умер; или же так, что Навуходоносор лишь отдал приказание доставить Иоакима пленным в Вавилон, но затем отменил это распоряжение и повелел убить Иоакима в Иерусалиме, причем труп его был выброшен за город.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1-2). Роль М., к-рый восстанет, согласно этому пророчеству, в последние времена, остается не вполне ясной для исследователей: М. может рассматриваться как заступник за народ или как совершитель суда, а может совмещать обе эти функции ( Collins. 1993. P. 390). Нек-рые исследователи полагают, что к М. также имеет отношение рассказ о встрече Ветхого днями с Сыном человеческим в 7-й главе Книги прор. Даниила: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7. 13-14). При этом арам. выражение     (подобный Сыну человеческому), по одной из интерпретаций, впервые предложенной Н. Шмидтом ( Schmidt. 1900), понимается как обозначение М. (подробнее см. в: Hannah. 1999. P. 34-35; об истории толкования этого стиха см.: Collins. 1993. P. 34-35). В иудейской апокалиптике Арх. Михаил. Мозаика в ц. Сант-Апполинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Арх. Михаил. Мозаика в ц. Сант-Апполинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Самые ранние упоминания М. содержатся в «Книге стражей» (III - нач. II в. до Р. Х.), входящей в состав Еноха первой книги . Сообщается, что вместе с др. ангелами он посмотрел с небес на землю и увидел много крови и все людское нечестие, ставшее следствием соблазна Азазеля. Тогда М. и др. ангелы ходатайствовали перед Богом за человеческий род (1 Енох 9. 1-11). Далее рассказывается о том, что Бог посылает М. др. ангелов на землю для борьбы с нечестием: он должен будет связать согрешивших «на семьдесят поколений... до дня суда» (1 Енох 10. 11-12). Бог поручает М. «истребить сладострастные души и сынов стражей», после чего «стереть беззаконие с лица земли» (1 Енох 10. 15-16). Сообщается также, что «Михаил, один из святых ангелов», помогает избранному народу и другим народам (1 Енох 20. 5-6). Первоначальный смысл текста, сохраненный для этого места во фрагментарном греч.

http://pravenc.ru/text/2563460.html

К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010