| Феоф.). Мф.1:2 . Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Родословие Христа от Авраама таково: «Авраам родил Исаака»; о сем повествуется в книге Бытия – Быт.21:2 и дал. В родословие у евангелиста входят только главы родов, от которых должен был произойти Мессия, а не все члены фамилии. Посему здесь говорится о рождении только Исаака, а не других детей Авраама; далее говорится о рождении от Исаака только Иакова; из детей Иакова по имени назван только Иуда и т.д. – «Исаак родил Иакова»: Быт.25:26 . – «Иаков – Иуду» и его братьев: Быт.29–30 , ср. Быт.49,8 и д. «Для чего евангелист, упомянув об Аврааме и сказав, что он родил Исаака, а Исаак Иакова, не упоминает о брате последнего, между тем как после Иакова упоминает об Иуде и о братьях его? Причиною сего некоторые поставляют злонравие Исава, то же говоря и о других некоторых предках. Но я сего не скажу: ибо если бы это было так, то почему же немного после упоминаются злонравные жены? Причина та, что Сарацины и Измаильтяне, Арабы и все, которые произошли от тех предков, не имели ничего общего с народом израильским. Посему и умолчал он об них, а обращается прямо к предкам Иисуса и народа Иудейского» (Злат.). Мф.1:3–5 . Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; «Иуда – Фареса и 3ару от Фамари»: Быт.38:29,30 . «Фарес – Эсрома»: 1Пар.2:5 . «Эсром – Арама»: 1Пар.2:9 . «Арам – Аминадава»: 1Пар.2:10 . «Аминадав – Наассона»: 1Пар.2:10 . Между Фаресом ( Мф.1:3 ), который с семейством Иакова переселился в Египет, и Наассоном ( Мф.1:4 ), который при выходе евреев из Египта, по истечении 430 лет пребывания их там, был родоначальником колена Иудина ( Чис.2:3 ), только три члена родословия поименованы здесь; кажется – некоторые опущены, как и 1Пар.2:10–11 . Опущения есть и ниже, как увидим, допущенные по особенным целям (см. прим. к Мф.1:17 ). «Наассон – Салмона»: 1Пар.2:11 . «Салмон – Вооза от Рахавы»: Руф.4:21 . 1Пар.2:11 . «Вооз – Овида от Руфи»: Руф.4:21 . «Овид – Иессея»: Руф.4:22 . |
| В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. |
| 1) Авраам согрешил; 2) Авраам поступил праведно; 3) Авраам согрешил, но грех этот извинительный. Слова святителя Филарета «он не предал судьбы своей просто в руки Божии, а хотел привести себя в безопасность собственным искусством и хитростью» — это достаточно тяжкое обвинение праведника, тем более если принять во внимание то, что как раз безусловная вера Авраама Богу и была вменена ему в праведность. Можно было бы возразить, что данное «вменение праведности» Аврааму Богом произошло уже после того случая, как Авраам отдал Сару в гарем египетскому фараону. Но мы знаем, что подобный случай снова повторился через несколько лет, уже перед рождением Исаака. Тогда Авраам отдал жену в сожительство царю Авемилеху, чтобы спасти собственную жизнь (Быт. 20:2). Это случай, в отличие от египетской истории, произошел уже после того как в Писании сказано: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Нужно признать, что данный поступок был совершен не возрастающим в праведности грешником, а именно праведным с точки зрения Писания человеком. Подтверждением этому может служить тот факт, что Господь не только ни разу не упрекнул Авраама в грехе, но несколько раз благословлял его. «И Авраму хорошо было ради ее (Сары); и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды» (Быт. 12:16). «И взял Авимелех мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму; и возвратил ему Сарру, жену его» (Быт. 20:14). При этом Господь в обоих случаях наказывал царей и их народы за еще даже не совершенный ими «грех по неведению» в отношении жены Авраама (см. Быт. 12:17; 20:3). Необходимо понять, почему аморальные с точки зрения современного человека действия Авраама оказались праведными пред Богом. Однажды Спаситель сказал иудеям, которые уповали на свое плотское родство с Авраамом: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» (Иоан. 8:39). Заметим, что Господь не говорит «праведные» дела Авраамовы. Подобное уточнение было необходимо сделать, если бы Авраам, наряду с праведными делами, совершал поступки, не достойные подражания. Здесь необходимо вспомнить слова апостола Иакова: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10). Возможно, кто-то возразит и скажет, что Синайский закон появится лишь через несколько столетий и к Аврааму не имеет никакого отношения. Но современный христианин, живущий в эпоху Нового Завета, строго говоря, тоже не имеет отношения к иудейскому закону, и, тем не менее, принцип духовного совершенства, описанный ап. Иаковом или ап. Павлом (см. Гал. 5:3), относится и к нам. Если христианин нарушит одну из заповедей блаженства, неужели он сможет исполнить Закон Христов? Подобным образом мы относимся, например, и к понятию «смертный грех». Все из нас согласятся с тем, что впадая лишь в один из них, человек уже лишает себя всего духовного наследия. |
| Итак, если говорить о Библии, то в ней написано: насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт 2 :8). Интересно, что упомянутое здесь некое место «Едем», которое книга Бытия условно располагает между Тигром и Евфратом, в районе верхней Месопотамии, похоже, имеет соответствие в «соседнем» шумерском языке, в котором слово eden означает «равнина, степь». А слово «ган» в еврейском тексте Библии, которое перевели понятным для всех славянских народов словом «рай», обозначает просто «сад». Кстати, при переводе книги Бытия на греческий слово было передано как «парадейос» (отсюда «парадиз») — что тоже означает «отовсюду огражденное место, сад» и является заимствованием еще из древнеиранского. Иными словами — о том, что рай, родина человека — место, специально отделенное от мира, освященное, говорят сами термины, которые имеются во многих языках. Из смысла этих слов мы можем сделать вывод, что, по представлениям древних, хотя человеку и был вручен весь мир, но особую часть этого мира Бог выделил для него как своеобразный сад — что полностью перекликается с библейским текстом. И самое главное, что происходило в этом раю с первыми людьми, — это постоянное общение с Отцом. Они могли слышать голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня (Быт 3 :8). Он был рядом, говорил с ними Сам, а они могли Его слышать! Можно лишь догадываться, как были счастливы Адам и Ева на заре человеческой истории, в мире, в котором все хорошо весьма (Быт 1 :31)... Это была еще не религия — ведь религией мы называем поиски Бога, попытки восстановить с Ним утраченную связь (religare). Нет — это была сама жизнь с Богом. А еще в дар Своим юным созданиям Бог вручил весь мир, заповедав владычествовать над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт 1 :28). Но что значит «владычествовать» и как человек должен был возделывать и хранить (см. Быт 2:15) сад Эдема? Тут воображение порой рисует идиллическую картинку, на которой первые люди вдохновенно пашут землю и пропалывают грядки, а в перерывах праздно возлегают в кругу львов и диких зайцев. Но вряд ли вскапывание огорода или игры с животными — это предел того радостного творчества, что было доступно людям в раю. На самом деле можно предположить, что служение Адама и Евы заключалось совсем в другом. |
| По более принятому толкованию: хартуммим – специалисты (из жрецов) в чтении иероглифов (LXX: ξηγητς, Vulg:. conjutores), так наз. ερογραμματες (по свидетельствам древности, жрецы египетские делились на три класса: προφται, ερογραμματες, νεωκροι). Конечно, чтением иероглифов они не ограничивались, но, как известно из кн. Исход, они были вместе и собственно волхвами, пытавшимися творить чудеса. К ним именно обращался фараон потому, что сам сон его заключал в себе своего рода иероглифы. 7 Обратился он и вообще к мудрецам Египта, к числу которых относится и известный уже виночерпий. Быт.41:9 . И стал говорить главный виночерпий фараону и сказал: грехи мои вспоминаю я ныне; Сны фараона и потребность их истолкования приводят виночерпию на память Иосифа, и он, наконец, вспоминает о нем, сознавая «грех» свой, т.е. или вину свою пред фараоном, за которую он был заключен в темницу ( Быт. 40:1 ), или, ближе, грех неблагодарности к Иосифу ( Быт. 40:14, 23 ). Быт.41:10–12 . фараон прогневался на рабов своих и отдал меня и главного хлебодара под стражу в дом начальника телохранителей; и снился нам сон в одну ночь, мне и ему, каждому снился сон особенного значения; там же был с нами молодой Еврей, раб начальника телохранителей; мы рассказали ему сны наши, и он истолковал нам каждому соответственно с его сновидением; Краткая передача рассказа 40 главы, могущая служить образчиком языка египетских придворных: характерно дипломатичное упоминание о повешенном хлебодаре (в конце стиха 10, см. еврейский текст, – чтобы не возбудить гнева фараона), а также снисходительно-высокомерное упоминание об Иосифе («молодой Еврей раб», ст. 12, – по Мидрашу, в недоброжелательном смысле, из нежелания возвышения Иосифа). Быт.41:14 . И послал фараон и позвал Иосифа. И поспешно вывели его из темницы. Он остригся и переменил одежду свою и пришел к фараону. Слово виночерпия возымело действие: фараон немедленно требует Иосифа к себе, его освобождают из темницы, и он приготовляется к аудиенции у фараона: стрижет голову и бороду и переменяет одежды, – стрижка волос – черта специфически египетская, – египтяне отпускали волосы лишь в печали (Герод. 2, 36), обыкновенно же носили короткие волосы и бороду; предстать пред фараоном в трауре и в повседневной одежде не допускал египетский этикет. |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| Быт.2:4 . Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, Это не что иное, как общий заголовок целого нового раздела библейской первоистории, начинающегося отсюда ( Быт. 2:4 ) и простирающегося до следующего подобного же заголовка ( Быт. 5:1 ). Доказательством этого служит как филологический анализ стоящего здесь еврейского слова: toldoth, так и его библейское употребление, о чем у нас уже была речь выше ( см. введение к кн. Бытия ). в оньже день, когда Господь Бог создал землю и небо, «День», о котором говорится здесь (славян. Библ.), это не обычные астрономические сутки, ибо здесь нет необходимого указания на утро и вечер, – а весь шестидневный период творения мира, как это ясно из контекста, в котором идет речь о творении всей вселенной, объединенной в понятиях «неба и земли». Лучший перевод этого места дает сирийская версия (Пешито), 2 которая просто говорит «в то время», когда созданы были небо и земля... Быт.2:5 . и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли, Все это вводное предложение служит к определению момента сотворения человека – специального предмета данного повествования. Таким путем бытописатель имеет в виду доказать глубокую древность человека и полное отсутствие всяких следов человеческого существования на земле раньше сотворения первой четы – Адама и Евы. Эту свою мысль он проводит через общее изображение картины новосозданной земли перед моментом появления на ней человека, в которой он отмечает два главных признака: а) отсутствие всяких следов человеческой культуры и вообще продуктов возделывания поля и б) наличие неблагоприятных атмосферических условий, делавших даже немыслимой никакую культуру и никакое человеческое существование. Все это, по мысли бытописателя, решительно устанавливало тот факт, что на земле, до сотворения Адама, не было культуры, а следовательно, не существовало и человека. Вот лучшее библейское опровержение рационалистических теорий преадамизма, т. е. мнения о существовании людей, предшествовавшем сотворению Адама. |
| Вообще, в Ветхом Завете повсюду выражается воззрение на брак как на дело, благословляемое Самим Богом (См.: Быт. 24 . Притч. 19; 14 . Мал. 2; 14 ). А в Пятикнижии Моисеевом, в книге Левит, подробно описываются прещения Божьи, касающиеся взаимоотношения полов (См.: Лев. 20; 10–21 ). В христианстве брак достигает всей полноты совершенства. Господь Иисус Христос, повторяя ветхозаветные установления, возводит брак на высоту Таинства: И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. ( Мф. 19; 3–6 ). В Евангелии брак сравнивается с таинственным союзом Христа с Церковью, почему и называется апостолом Павлом «тайной великой» (См.: Еф. 5; 32, 33 ). Господь Иисус Христос освятил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его. Там же Он совершил Свое первое чудо, превратив воду в вино на бедной свадьбе (См.: Ин. 2; 1–11 ). Насколько высок в очах Божьих союз мужчины и женщины, говорит тот факт, что Христос постоянно сравнивал образ жизни в Царствии Небесном с брачным торжеством. Господь делал это не случайно – картины брачного пира были хорошо знакомы тем, кто слушал Его проповедь . И поэтому они вызывали живой отклик. В Евангелии есть несколько подобных повествований. 1 . Притча о званных на брачный пир (См.: Мф. 22; 2–14 ). 2 . Притча о приходе жениха в дом невесты и о встрече его со светильниками (См.: Мф. 25; 1–12 ). 3 . Притча о женихе и друге жениха (См.: Ин. 3; 29 ). У евреев, греков, римлян и других древних народов на протяжении веков сформировались сложные обряды, которыми сопровождались брачные церемонии. Сюда можно отнести такие обычаи, как: 1) добровольное согласие жениха и невесты на брак; 2) родительское благословение вступающим в брак; |
| В седьмой день Бог почил от всех дел Своих, но почил здесь не означает, что Бог устранился от дел. Напротив, далее говорится: И благословил Бог день седьмой, и освятил его. Еврейский глагол шават (‘почить, отдыхать’)родственен глаголу яшав (‘сесть, воссесть’).Накануне каждой субботы в ветхозаветном храме левиты пели особый субботний псалом: Господь воцарился, Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан, ибо вселенная тверда, не поколеблется, готов престол Твой оттоле… (Пс 92:1–2) 1 . Иными словами, весь мир сотворен как престол Божий, и в седьмой день Господь воцаряется в мире, то есть являет в нем Свою силу и освящает его. Это в первую очередь относится к человеку, который есть венец и завершение творения. Мир, в котором обитает Адам, обозначен словосочетанием Ган Эден (‘сад неги, сад сладости, сад блаженства’); это мир абсолютного здравия, где нет никакой боли или страдания, где нет ни болезни, ни смерти. Известное евр. слово шалом, котороеобычно переводится как ‘мир, полнота’,имеет также значение ‘здоровье’. В мире с богом, в полноте богообщения человек был совершенно здоров, и даже когда ему повелевалось хранить и возделывать Едемский сад, этот труд не имел своим последствием ни усталости, ни утомления. Лишь отпав через грех ослушания от освящающей и восполняющей тварную природу Божественной силы, человек обрекает себя на страдания: в муках будешь рождать детей, обращается Бог к Еве (см. Быт 3:16); в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят — в этих словах отныне заключена участь всякого человека (см. Быт 3:19). Таким образом, болезни связываются со смертью, а и то и другое рассматривается как самый непосредственный результат грехопадения. В современном состоянии мира человек подвержен болезням, телесным страданиям и смерти. Но личная ответственность за болезнь не всегда одинакова. Среди болезней, описанных в Библии, есть такие, которые связаны с процессом старения и дряхления организма: Когда Исаак состарился притупилось зрение глаз его (Быт 27:1); Царь Аса в старости своей был болен ногами (3 Цар 15:23). Упоминаются также врожденные пороки или случайные увечья, например, хромота Мемфивосфея (2 Цар 9:13). |
| Подобные изображения сохранились на рельефах из Дур Шаррукена 4 . на стеле с законами Хаммурапи (XVIII век до Р. Х.): бог Шамаш, дающий Хаммурапи свое благословение, сидит на троне в шлеме с тремя рогами 5 . на стеле Нарам-Суэна (XXIII век до Р. Х.) можно видеть рогатый венец у правителя 6 . на стенописи в храмовом помещении дворца Зимри-Лима в Мари (XVIII век до Р. Х.) 7 . а также на шумерских печатях III тысячелетия до Р. Х. 8 . Очевидно, что для человека Древнего Востока рог животного был символом божественной власти и могущества. Поэтому вавилонские и ассирийские цари усвоили себе эти символические рога как знак могущества, пожалованного им богами. Подобно им, ханаанские цари украшали рогами свои шлемы и венцы. Как будет показано ниже, рог животного послужил для создания нескольких библейских метафор. Однако прежде чем мы обратимся к их анализу, выясним прямое значение слова qeren в Ветхом Завете. Прямое значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Следует заметить, что слово qeren многозначно, то есть служит для обозначения разных предметов: 1) рогов животных И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими ( Быт.22:13 , см.: Втор.33:17 , Пс.21:22 ). Жизнь древних евреев – кочевого народа, главным занятием которого было скотоводство, протекала в окружении различных диких и домашних животных, имевших рога: баранов ( Быт.22:13 ), буйволов ( Чис.24:8 ; Втор.33:17 ), быков ( Чис.7:15 ), козлов ( Быт.31:10 ). Рога перечисленных животных широко использовались древними евреями в повседневной жизни; 2) сосуда для жидкости (рог с елеем для помазания царей) И сказал Господь Самуилу: доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог твой елеем и пойди ( 1Цар.16:1 , см. также: 1Цар.16:13 ; 3Цар.16:39 ). Как еще один пример использования рога в качестве сосуда для благовоний можно упомянуть загадочное имя третьей дочери патриарха Иова – Керенгаппух (рожок с притираниями) ( Иов.42:14 ); |
|
|
