| Так, согласно с обетованием Божиим о семени жены ( Быт. 3:15 ) и пророчеством Исаии о рождении от Девы Эммануила ( Ис. 7:14 ), Иисус Христос родился без мужа, от одной Пресвятой Девы Марии, по наитию Духа Святого ( Мф. 1:20–23 ), и родился, как предсказано было пр. Михеем, именно, в Вифлееме Иудейском ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:1 ). Ставши же Сыном Девы Марии, Которая вместе со Своим обручником Иосифом происходила издревле знаменитого, хотя уже, подобно усеченному у корня дереву, увядшего царского рода Давидова ( Ис. 11:1 ). Он, вместе с тем, стал и потомком Давидовым, а также через Давида – потомком и Авраама, и Исаака, и Иакова ( Мф. 1:1–16 ), которым всем был обетован Богом Мессия в их, именно, потомке ( Быт. 22:12; 26:4; 28:12 ; 2Цар. 7:12– 16 ; См. Гал. 3:16 ; Деян. 3:25, 26 ). Пришел же на землю Иисус Христос тогда, согласно с предсказанием Иакова ( Быт. 49:10 ), когда уже не стало в Иудее своих законодателей и правителей, прекратившихся со смертью последнего законного первосвященника и вождя иудейского Гиркана, и с переходом от него власти в руки иноплеменника Ирода, но еще оставался второй Иерусалимский храм, в котором, согласно с пророчествами Аггея и Малахии ( Агг. 2:6–9 ; Мал. 3:2 ), предстояло Мессии явить Свою славу, – и когда, имевшие, по пророчеству Даниилову, возникнуть после Навуходоносора три сильные царства ( Дан. 2:44 ) уже сошли с лица земли (Вавилонское, Персидское и Македонское), чтобы дать место вечному, не прекращающемуся царству, равно, как и, числительно определявшие время пришествия Мессии, седмины Данииловы ( Дан. 9:24:27 ) уже приблизились к своему концу, достигши до последнего года своего 69-го седмилетия, который (если начинать, по принятому, счет седминам с 20-го года царствования Артаксеркса Лонгимана, в который дан был указ о восстановлении Иерусалима, равняющегося 299 г. от основания Рима или 453 г. до Р. X.) соответствовал, по римскому счислению, от основания Рима 782-му году, или 15-му году царствования Тиверия, а по летосчислению христианскому – 30-му году по Рождестве Христовом 40 . |
| Соотношение тем “сад” и “традиция” проще всего выражено известным английским анекдотом: — Мы восхищены красотой этого сада, чистотой и порядком; как вы смогли достигнуть такого совершенства? — Ничего особенного, мы просто подстригаем газоны и делаем это каждый день вот уже триста лет… Тема сада открывается Священным Писанием: И взял Господь Бог человека и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его (Быт 2:15). Библейское повествование, относящееся к Эдемскому саду, может стать ключом к пониманию культурного делания человека. И взял… и поселил — означает, что человек не был сотворён в раю. Человек — возделыватель и хранитель — это новый план человека, не сводящийся к человеку — творению Божию, сотворённому по Его образу и подобию. Это несовпадение определяет полноту творческой свободы человека в его возможностях культурного делания. “Чтобы возделывать и хранить его ”. В еврейском тексте сказано не “его”, а “её”. В одном из иудейских толкований “она” — это душа живая (см. Быт 2:7). И в том случае, если это толкование не вполне адекватно, можно утверждать, что речь идёт о внутреннем хранении и возделывании, ибо внешняя деятельность, с результатами которой в нашем сознании ассоциируется культура, явилась следствием грехопадения. В раю “весь мир познавался изнутри и поэтому не существовало смерти” 2 . Сад культуры — это сад слова: “Я б разбивал стихи, как сад./Всей дрожью жилок/Цвели бы липы в них подряд,/Гуськом, в затылок” 3 . В Священном Писании сад культуры есть одновременно сад истории: насаждения в нём — люди, насаждены в нём люди. Во время православной литургии при епископском служении архиерей благословляет народ дивными словами псалма: Призри с небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей, и утверди, егоже насади десница Твоя (Пс 79:15–16). Сад — это Израиль или Новый Израиль — Церковь. До изгнания из Эдемского сада между родовой и культурной традицией не было разделения, на это указывает Божественная заповедь, данная в раю: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землею, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт 1:28). |
| § 278. Святое Евангелие – это тайна, скрывавшаяся от вечности в Боге, по апостольскому учению (см. Еф. 3:9; Рим. 14:24-25; 1 Кор. 2:7; Кол. 1:26; 1 Петр. 1:20), и от начала мира проповедуется. Ибо первому человеку, Адаму, открыл Бог милостивое Свое благоволение о нем, его потомках и роде человеческом, которое выразилось через слова, сказанные Богом змию: Тот твою сотрет главу, ( Тот – подразумевается Христос – благословенное Семя), по общему разумению Святых Отцов и учителей церковных (см. Быт. 3:15). Это милосердное Божие обещание, как теплый луч солнца сквозь облака и как свет сидящим во тьме, просияло праотцам нашим Аврааму, Исааку и Иакову и прочим и согревало их сердца верою и надеждою на грядущего в мир Христа – Солнце Правды (см. Быт. 12:3; 49:10 и прочее). Потому Христос сказал иудеям: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, то есть во плоти, и увидел, то есть верой, и возрадовался (Ин. 8:56). А что об Аврааме разумеется, то и о прочих праотцах и отцах, в Ветхом Завете поживших и спасшихся, как в Деяниях Апостольских написано: Благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они, то есть отцы наши (Деян. 15:11). Свет этой благодати Божией открывался пророкам и был ими проповедан. Моисей явно проповедовал сынам Израилевым: Пророка от братии твоей, как меня, восставить тебе Господь Бог твой, Его слушайте (Втор. 18:15). Это и святой первомученик Стефан приводит (см. Деян. 7:37). О том же и прочие святые пророки проповедовали, которые согласно предвозвестили и различно изобразили пришествие, рождение от Девы по плоти, житие на земле, страдание, смерть, погребение, Воскресение и славное на небо восшествие Спасителя мира, Христа, как о том в святых их книгах пространно написано. Потому и Христос обращался к двум ученикам: « О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24:25-27). И в той же главе говорит: ибо надлежит исполниться всему, написанному обо Мне, в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах (Лк. 24:44). |
| Незлобие каждого угодника Божия – это как бы некая духовная сладкозвучная музыка, которой увеселяется Творец... Возлюбил Господь учеников Своих величайшей любовью, как возлюбленный Иоанн пишет о том в своем Евангелии: «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» ( Ин. 13:1 ). Что же делает Он возлюбленным Своим? Какую благодать дарует на земле? Он не сажает их на престолах временных почестей справа и слева от Себя, не представляет им пиршеств и тленных удовольствий, не исполняет их мирского веселья и радования. Что же? Он предлагает им скорби, рыдания, терпение напастей и бесчестие, говоря: «вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете» ( Ин. 16:20 ). Для чего же Господь попускает все это на возлюбленных рабов Своих? Для того, чтобы яснее показать им Свою любовь, великую и бесконечную, по подобию прообразовавшего Его в древности Иосифа, сына Иаковлева. Ветхозаконный Иосиф, возведенный из темничных уз на царский престол в Египте, когда пришли к нему братья и не узнали его, любя единоутробного брата своего Вениамина более всех, как говорится в Писании: «И поднял глаза свои Иосиф, и увидел Вениамина, брата своего, сына матери своей... и он готов был заплакать, и вошел он во внутреннюю комнату и плакал там» ( Быт. 43:29–30 ), – любя его столь великой любовью, он повелел, чтобы в мешок его была положена чаша, которой он приветствовал своих братьев. " Чашу, – сказал он, – серебряную, положи в мешок к младшему» ( Быт. 44:2 ). Для чего же? Для того, чтобы временно опечалить его, исполнить скорби и рыдания и возвратить к себе с пути, как пленника. Домоправитель Иосифов говорит: «У кого найдется чаша, да будет рабом господина моего» (см. Быт. 44:9 ). Какая же нужда и приобретение для Иосифа в том, чтобы повергнуть юного отрока Вениамина в такую печаль и заставить его проливать слезы? Та нужда, то приобретение, чтобы еще более утешиться о нем, возвратив к себе, открыть ему, что он единоутробный брат его, исполнить еще большего радования и веселья и, сделав участником в своих благах, на деле показать ему, как он его любит... Подобное тому делает Господь наш с возлюбленнейшими рабами Своими: в мешок временной их жизни на земле Он влагает ту чашу, о которой некогда говорил Своим ученикам Иакову и Иоанну: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить» ( Мф. 20:22 ), – то есть чашу бед, печалей, чашу страданий. И это делает для того, чтобы пленить их в любовь Свою и поработить Себе в сладкое рабство, чтобы после всех этих горестных бед, печалей и страданий еще более увеселить их, явив им Свою любовь, превеликую и неизреченную, и утешить бесконечным радованием, сделав их сонаследниками Своими в вечном Своем царстве (2). |
| И первое, и второе можно отнести к так называемой позитивной свободе человека, свободе в добре (хотя свобода человека как его власть над творением не столько приближала его к Богу, сколько приближала тварь к человеку и через него к Богу), но существует и третий аспект райской свободы — негативная свобода 3 , возможность уклониться от блага и согрешить. Говоря о грехопадении, необходимо еще упомянуть о двух библейских образах — древе познания добра и зла и змее-искусителе. Древо познания наиболее загадочно; здесь мы неизбежно сталкиваемся со множеством недоуменных вопросов, например: как творение Божие, будучи хорошо весьма (Быт 1:31), могло таить в себе какое-либо зло? Блаженный Августин разрешает это недоумение следующим образом: согрешив, человек опытно познал “различие между благом послушания и злом непослушания” 4 , то есть древо познания — это в определенном смысле попытка ограничить человеческую свободу, но лишь “негативную” свободу, свободу непослушания. Но что могло отвлечь человека от подлинного блага — Бога и заставить ослушаться заповеди? Только ложное, мнимое благо (хорошо для пищи приятно для глаз и вожделенно (Быт 3:6)). Согласно мысли святителя Григория Нисского, плод древа познания таит в себе “смешанное ведение внутри имеет пагубу, как скрытый некий обман, а по наружности показывает обольстительное некое представление добра” 5 . Наконец, последний многозначительный символ — змей. “Змей, — пишет преподобный Макарий Египетский, рассуждая о медном змее, — великое таинство для способных разуметь таинства Божии В самом змее имеется как яд, приняв который, умирают, так и лекарство для жизни” 6 . Характерно, что слова были наги (‘арум’, см. Быт 2:25), которыми описывается состояние первых людей в раю, буквально означают ‘были проницаемы’, то есть открыты для освящающего действия Божественной благодати, однако человек не успел укрепиться своим умом в благобытии, навыкнуть в благодати. По выражению святителя Афанасия Великого, в раю благодать действовала на человека как бы “извне” 7 . |
| На это обращал внимание уже Ориген 77 , и с этим считаются многие переводы 78 . Вообще, как животные берутся здесь в качестве представителей рода (по роду их, по роду ее. Быт. 1, 21, 24, 25 ), так и человек берется здесь не как индивидуум, а в качестве представителя всего человеческого рода, человечества. Между тем, об установлении брака Библия говорит особо. Как Христос ( Мф. 19, 5 ; Мк. 10, 7 ), так и апостол Павел ( Еф. 5, 31 ) находят это установление в той главе, где говорится о творении человека как существа особого от остального мира, в частности в повествовании о творении жены, где нет ни малейшего указания на размножение. В этой главе начинается история человека как индивидуальной нравственной личности и его отношения к Богу, Который является для него уже не только как Бог-Творец, но и как Бог Завета. Ветхозаветное повествование дважды повторяется в Новом Завете ( Мф. 19, 4–5 ; Мк. 10, 6–7 ) и оба раза без упоминания о размножении. Хотя брак, по указанию Нового Завета, был установлен еще в Раю, Адам познал Еву, жену свою ( Быт. 4, 1 ) только по изгнании из Рая. Мысль о том, что рождение детей есть не зависящее от человека продолжение творения Божия, что дети – дар Божий, десятки раз встречается в Библии (см., например, в книге Бытия 4, 1, 25–26; 6, 2; 29, 33; 30, 2, 6, 24; 48, 9). «Разве я, а не Бог не дает тебе детей?» – говорит Иаков Рахили ( Быт. 30, 2 ). Если от Библии обратимся к ее авторитетным толкователям, то увидим, что они постоянно подчеркивают самостоятельность брака и рождения. Климент Александрийский учит, что само по себе рождение есть «таинство творения», μυστριον 79 , а потому виновником рождения является лишь Бог , тогда как родители являются лишь «служителями рождения» ( δικονον γενσεως 80 ). Ту же мысль подробно развивает святой Мефодий, епископ Патарский (Олимпийский) в своем «Пире десяти дев», ссылаясь на Иер. 1, 5 ; Иов 38, 14; 10, 8 81 . Иоанн Златоуст не раз обращает внимание на то, что благословение плодородия дано Адаму еще до создания жены 82 , и точно так же не раз прямо утверждает, что «не сила брака умножает наш род», но слова Господа, сказанные в начале: «роститеся и множитеся» 83 и что «рождение детей нужно приписывать не сожитию супругов, ни чему-либо другому, но Создателю всяческих» 84 . |
| Перед тем, как размыслить о важности предстоящего появиться помощника и его роли, вспомним о том, что, как и перед творением Адама, мы снова видим совет Св. Троицы. « Кому говорит? Не какой-либо сотворенной силе, но рожденному от Него, чудному Советнику, Властителю, Начальнику мира. Единородному Своему Сыну» . Это означает не только то, что жена, которая будет создана, ни в чем по человеческой природе не будет отличаться от Адама. Совет Св. Троицы, описанный в 18-м стихе второй главы книги Бытия, как бы продолжает совет, о котором мы помним из первой главы, см. Быт.1:26. Вспомнив о том, каким Бог планирует создать Адама – по Своему образу и подобию, – мы понимаем, что помощник задуман Богом имеющим такую же природу, – носящую образ Божий, предназначенную для уподобления Творцу. Это подтверждается словами Самого Творца: « соответственного ему» (Быт.2:18) – Адаму. Через название «помощник» Бог обозначает иерархию отношений между мужем и женой. Иерархия «мастер-помощник» заключается в том, что Адам как бы выступает инициатором неких действий, а к нему для их лучшей реализации приходит помощник. Греч. – «идущий или приходящий на помощь». Хотя у слова есть еще один перевод – «помощник, заступник, защитник» , но оставим его рассмотрение за рамками наших рассуждений. Лишь потом, после грехопадения, иерархия взаимоотношений муж-жена претерпит кардинальное изменение: « к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3:16). Пока же речь идет о помощи мужу со стороны жены. Сразу заметим, что даже из личного опыта мы знаем, что самые лучшие помощники – это те, кто в совершенстве владеют навыками мастера и понимают мастера «без слов». Те, кто являются как бы вторым «я» (alter ego) мастера. Но даже такой высокий статус помощника в нашем понимании предполагает разницу в социальном положении. Жена же, как помощница мужа, задумана как его продолжение, без социальной разницы. Муж выступает лишь инициатором действия. Следовательно, служение жены, как помощницы Адама, заключается в том, что она вместе с Адамом должна была делать то, что делал он. А Адам делал то, что соответствовало Божественной Воле, выраженной в первых заповедях, в том числе и в заповеди о «владычестве» над животным миром. |
| Содержание I. Введение: явление жизни вечной (1,1–4) II. Свет и тьма (1,5 2,27) А. Мы должны ходить в свете (1,5 2,11) 1 . Прощение грехов (1,5–10) 2 . Исполнение заповедей (2,1–6) 3 . Любовь к братьям (2,7–11) Б. Избегайте греха (2,12–17) 1 . Сила и крепость в познании Отца (2,12–14) 2 . Жизнь в любви Отчей (2,15–17) 3 . Пребывание в Отце и Сыне (2,18–28) 4 . Рождение от Бога источник праведности (2,29 3,10) III. Уверенность в победе (3,11 5,21) А. Божия любовь выделила нас (3,11 5,5) 1 . От смерти к жизни (3,11–15) 2 . Причастники истины (3,16–24) 3 . Мы от Бога (4,1–6) 4 . Мы любимы Богом (4,7–12) 5 . Мы пребываем в Нем и Он в нас (4,13 5,5) Б. Жизнь вечная в Сыне Божием (5,6–21) 1 . Жизнь вечная засвидетельствована Богом (5,6–12) 2 . Жизнь вечная обетована Богом (5,13–21) Глава 1 1:1–4 Иоанн начинает свое послание, подводя итог важнейшим событиям своей жизни и служения. Главное для него то, что он сподобился быть очевидцем Слова жизни вечной в лице Иисуса Христа. Иоанн был избран Богом стать одним из свидетелей земной жизни Иисуса Христа, видеть, слышать и осязать Его, предвечного Сына Божия, единство Которого с Отцом теперь может быть возвещено и другим людям. Благая Весть о том, что Отец един с Сыном, и составляла суть апостольской проповеди; об этом и написано в Первом послании Иоанна. 1 от начала. См. Ин. 1,1 (стих, созвучный Быт. 1,1 ). Подобный параллелизм подчеркивает, что воплощение Слова событие, стоящее в одном ряду с сотворением мира. слышали... видели... рассматривали... осязали. Эти слова свидетельство очевидцев реальности человеческой природы Христа, против чего, собственно, были направлены доводы докетов. Их лжеучение апостол разоблачает ниже (2,22; 4,2,3). о Слове жизни. Иоанн благовествует прежде всего об Иисусе, воплощенном в Слове Божием ( Ин. 1,1,14 ), и о жизни вечной, дарованной нам в Иисусе и засвидетельствованной апостолами. 1:5–10 Как и Евангелие от Иоанна, Первое послание начинается с противопоставления «света» и «тьмы». 1 Бог есть свет. Этим определением Бога Иоанн выделяет абсолютную святость Божию. |
| Таковы недуги, таковы язвы, составляющие собою великую язву, ветхость ветхого Адама, которая образовалась из его падения. Об этой великой язве говорит святой пророк Исаия: от ног даже до главы несть в нем целости: ни струп, ни язва, ни рана палящаяся: несть пластыря приложити, ниже елеа, ниже обязания (Ис. 1: 6). Это значит, по изъяснению отцов, что язва (прп. авва Дорофей. Поучение 1) – грех – не частная, не на одном каком-нибудь члене, но на всем существе: объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека. Эту великую язву Бог назвал смертью, когда, воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: воньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2: 17). Тотчас по вкушению плода запрещенного, праотцы почувствовали вечную смерть: во взорах их явилось ощущение плотское; они увидели, что они наги. В познании наготы тела отразилось обнажение души, потерявшей красоту непорочности, на которой почивал Дух Святой. Действует в глазах плотское ощущение, а в душе стыд, в котором совокупление всех греховных ощущений: и гордости, и нечистоты, и печали, и уныния, и отчаяния! Великая язва – смерть душевная; неисправима ветхость, происшедшая после потери Божественного подобия! Великую язву апостол называет законом греховным, телом смерти (см. Рим. 7: 23–24), потому что умерщвленные ум и сердце вполне обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались плоть. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом! (см. Быт. 6: 3). Эта плоть не способна наследовать блаженство вечное, небесное! (см. 1 кор. 15: 50). Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась достоянием злосчастным каждого человека. Рассматривая великую мою язву, взирая на умерщвление мое, исполняюсь горькой печали! Недоумеваю, что мне делать? – последую ли примеру ветхого Адама, который, увидев наготу свою, спешил скрыться от Бога? стану ли, подобно ему, оправдываться, возлагая вину на вины греха? Напрасно – скрываться от Всевидящего! Напрасно – оправдываться пред Тем, кто всегда побеждает, внегда судити Ему (Пс. 50: 6). |
| 2. Заслуги святых, как бы ни были велики, никогда нельзя считать сверхдолжными, преизбыточествующими, ненужными для них самих и вменять другим людям - грешникам для оправдания их в очах правды Божией. Ибо, во-первых, все подвиги святых не вполне принадлежат им, а совершались при помощи благодати Божией и сами имеют цену пред судом вечной Правды от заслуг Христовых. Во-вторых, заповедь закона евангельского, ведущая в живот, широка зело (ср.: Пс.118:96), так что, сколько бы ни исполнял ее человек, в ней всегда много будет оставаться такого, что еще им не исполнено. Будите... совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48) - вот цель, к которой призываются и должны стремиться христиане! Потому-то и такие мужи, каков был святой апостол Павел, не почитали себя вполне совершенными и говорили: аз себе не у помышляю достигша: едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания... о Христе Иисусе (Флп.3:13-14). Совершить что-либо сверхдолжное значило бы достигнуть высшего совершенства, нежели какого требует вера Христова. В-третьих, надобно помнить, что в дому Отца Небесного обители многи суть (Ин.14:2). Умирает младенец вскоре после своего Крещения, чистый и невинный, - для него известная степень блаженства; умирает взрослый человек, успевший показать веру свою от дел и привести благие плоды, - для него другая награда; отходит к Богу подвижник, проведший всю жизнь в трудах постничества и целомудрия, произвольной нищеты и глубочайшего самоуничижения, - для такого человека еще иная, высшая степень блаженства. Следовательно, какие бы кто ни совершил добрые дела, какие бы ни оказал заслуги на земле - за все заслуги будет должная, соответственная награда, и они никак не могут быть названы ненужными, излишними, бесполезными для самих праведников. В-четвертых, из того, что Бог щадил и всегда готов щадить грешников ради праведников (см., например: Быт.18:23-33; Исх.32:32-33), не следует заключать будто Он щадил и щадит первых за излишние заслуги последних, удовлетворяясь этими заслугами и вменяя их грешникам, а не по другой причине. Праведники суть истинные, возлюбленные чада Его и други (см.: Ин.15:14-15); все пути их для Него угодны (см.: Пс.1:6); все желания их пред Ним благи (см.: Притч.11:23); все их прошения и молитвы Ему приятны (см.: Притч.15:29). Вот по этой-то любви к Своим угодникам, и особенно по их ходатайству и мольбам, какие воссылают они к престолу Его за других, нередко с такою силою, что сами, как Моисей и Павел, желают быть лишенными Царствия Божия ради ближних (см.: Исх.32:32; Рим.9:3), Господь и щадит грешников - щадит преступных чад Своих по мольбам возлюбленных, истинно Ему благоугодивших; щадит, очевидно, по бесконечной Своей благости к тем и другим, а не по правосудию, которое будто бы удовлетворяется за грехи первых преизбыточествующими заслугами последних. |
|
|
