| В настоящей статье с Божией помощью предлагается опыт изъяснения в библейском порядке ветхозаветных предызображений Креста Христова, какие указываются в церковно-богослужебных книгах. 1. Спасение человека, совершенное Господом Иисусом Христом на Кресте, святая Церковь , согласно с учением Слова Божия ( 2Кор.5:17 ; Еф.4:28–24;2,20 ), называет «воссозиждением паки Адама» (Окт. гл. 7, неделя утра, на полунощнице канона Троице песни 7-й Богород.), – «умного мира деланием, назданием паки истлевшаго человека и обновлением» (см. Синаксарий в вел. субботу). В соответствие сему, по учению Церкви, обстоятельства сотворения человека в некотором отношении предызображали обстоятельства его воссоздания. а) Человек создан был в шестой день от начала мира ( Быт.1:27 ), – и воссоздан он также в шестый день седмицы. «Ведомо, яко в шестый день седмицы яве в пяток распятся Господь, занеже и в шестый день изначала создатися человеку» (из Синаксария в велик. четверток). б) Сотворив в шестой день человека, в седьмой день Господь почил от всех дел Своего творения и освятил сей день, наименовав его субботою, что значит покой ( Быт.2:2–3 ; Исх.31:13–15 ): воссоздав в шестой день – пяток – человека, седьмой день –субботу Господь также ознаменовал и освятил покоем от всех дел Своего воссоздания. «Якоже бо в первом миротворении всякое дело соделав Бог , и последи господственнейшее, в шестый день создав человека, в седьмый почи от всех дел Своих и освяти его, субботу именовав, яже убо упокоение толкуется: сице и во умнаго мира делании изрядне вся соделавый и в шестый наздав паки истлевшаго человека и обновив живоносным крестом и смертию, в настоящий паки седьмый день упокой совершенным дел упокоением, животоестественным и спасительным уснув сном» (из Синаксария в вел. субботу). – «Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седьмый: сия бо есть благословенная суббота, сей есть упокоения день, в оньже почи от всех дел Своих Единородный Сын Божий, смотрением еже на смерть, плотию субботствовав» (в вел. субботу утра на хвалитех стихира 5). «Ты освятил ныне день седьмый, который благословил в начале успокоением от дел: ибо Ты все восстановляешь и обновляешь, упокоеваясь и привлекая к Себе, Спаситель мой» (Канона на вел. субботу пес. 4-й троп. 1). |
| Вода имеет центральное значение в таинстве Крещения . Основные символы воды во всех традиц. культурах - жизнь и ее зарождение (ср.: Быт 1. 2), смерть (ср.: Быт 7. 17-22), очищение и омовение. Поэтому вода и используется для совершения таинства вступления в Церковь, где она символизирует очищение от грехов и погружение (греч. наименование Крещения - βπτισμα, т. е. погружение) в смерть Христову, чтобы совоскреснуть с Господом. Вода освящается не только в Крещении, но и в малом и великом водоосвящениях ; св. вода широко используется для окропления домов и различных предметов с целью их благословения, для вкушения и помазания с целью освящения повседневной жизни и получения исцеления. При освящении храма новосозданный престол омывают специально освященной водой, что является его символическим Крещением. При Крещении используются также елей, т. е. оливковое масло, и миро - благовонное масло, сваренное из елея, вина и различных ароматических веществ. Елей в античной средиземноморской культуре употреблялся и в пищу, и для лечения, и как горючее вещество для лампад. В Др. Израиле елеем помазывали священников (Аарон и его сыновья), царей (Саул, Давид), пророков (Елисей). Спасителя, Чьего пришествия ожидал ветхий Израиль, называли Мессией-Христом, т. е. «Помазанником Божиим» (Ин 4. 25). Помазание елеем символизирует невидимое помазание человека Божественной благодатью, а также привитие нового христианина к маслине-Христу (Рим II. 17). При Крещении елеем помазывают крещаемого, а также воду в купели. Сходную символику имеет и св. миро, но его благоухание более явно указывает на помазание даром Св. Духа, поэтому миро (к-рое в отличие от др. В. т. освящается только Главами Поместных Церквей или по их поручению епископами) употребляется при помазании новокрещеного (являя печать Св. Духа - см.: 2 Кор 1. 21-22; Еф 1. 13; 4. 30). Помазание св. миром также входит в чины принятия нек-рых инославных; им помазываются при поставлении правосл. цари. Также миро используют при освящении храмов, иногда икон и евхаристических сосудов (в совр. греч. практике); в католич. Церкви помазание св. миром входит также в чин рукоположения во пресвитера. |
| Иегова — Святой Израиля, Чей Дух ведет верных к надмирной святости и восстанавливает общение их с Господом, а для тех, кто отвергает Духа, Он является судящим и наказывающим. Таким образом, мы видим, что в ВЗ выражение Святой Дух не используется как надлежащее имя. Только с приходом Мессии и схождением Духа в день Пятидесятницы это выражение обретает значение личного имени 4 , которое в церковной традиции идентифицируется с Третьим Лицом Пресвятой Троицы несколько позднее. Мы знаем, что в раннехристианский период апостол Павел еще использует выражения Дух , Дух Божий , Дух Христов (Рим 8:9–11) как взаимозаменяемые; лишь позднее делаются шаги к раскрытию личностных свойств Духа, — прежде всего в Евангелии от Иоанна и его Первом послании 5 . Насколько мы вообще можем говорить о системе иоанновского богословия в Евангелии от Иоанна и его Первом послании, настолько систематичными являются и его представления о Святом Духе, впервые в новозаветной традиции составленные как учение. В иоанновской традиции мы встречаем три именования Духа: Святой Дух, Дух истины и Утешитель , из которых два последние присущи исключительно евангелисту Иоанну и встречаются только в Прощальной беседе Спасителя (Ин 14:16–17). Эти последние именования в явном виде отсутствуют в ветхозаветной традиции, однако возможно исследование генезиса каждого из них, а также проявлений Личности и действий Святого Духа в дохристианский период. Для нас основополагающими в данном вопросе являются труды православных священников отца Иоанна Брека и отца Павла Тарази. Возвращаясь к библейскому образу творения из ничего (см. Быт 1:1–2), можно увидеть то, что радикально отличает его от более древнего вавилонского мифа — это движение Духа над водами, которое в первоначальную темноту и хаос привносит упорядоченность, жизнь и красоту. Для раскрытия замысла Божиего о мире и силы, готовой реализовать этот замысел, используется древнееврейский глагол merahepet 6 , обозначающий высиживание яиц 7 и переведенный словом носился (Быт 1:2). |
| Как древний праздник седмиц был началом жатвы пшеницы, так новозаветная Пятидесятница становится началом жатвы духовной. Господь Иисус Христос говорит: Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Лк. 10, 2). После сошествия Святого Духа начинается апостольское свидетельство о Христе. Как в древности Бог дал израильскому народу закон, сделав его народом святым (выделенным из среды других народов) (Втор. 14, 2), так и теперь Бог посылает Духа Святого, чтобы Он собрал всех уверовавших во Христа в новый народ — Церковь Христову. Затем Деяния говорят о том, что все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились… слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? (Деян. 2, 7–8, 11). Не вдаваясь в подробности толкований и споров о том, что же представлял дар иных языков , описанный во 2й главе Деяний, укажем лишь на то, что каждый человек понимал апостольскую речь, и речь эта коснулась многих сердец. В церковных песнопениях дар языков в день Пятидесятницы противопоставляется смешению языков при постройке Вавилонской башни (см.: Быт. 11, 1–9): Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа (перевод: Некогда, сойдя, Ты смешал языки и разделил народы, Вышний; когда же языки огненные раздавал, то призвал в соединение всех, и [теперь] согласно славим Всесвятого Духа ). Вавилонская башня стала символом человеческой гордыни, попытки сделать себе имя (Быт. 11, 4) без Бога — построив город и башню до неба. Постройка остается незаконченной, люди перестают понимать друг друга. Сошествие Святого Духа на апостолов становится, напротив, днем рождения Церкви. Благодать Духа Святого объединяет всех под Единой Главой — Господом Иисусом Христом. Для Духа Святого нет ни языковых, ни каких-либо других препятствий — все становятся едины в своей вере и любви к Богу. |
| Под обманчивой внешностью, вводящей многих в заблуждение, происходит мощное и уже почти не скрываемое нападение на христианство. Нападки эти изощренные и гораздо более опасные, чем открытое преследование, потому что грозят не физической смертью, а разорением и опустошением души – духовной смертью, подпитываемой безразличием и внешним благоустроением земного бытия. Это достигается тогда, когда горделивое человечество начинает дерзко отрицать даже само существование Бога. Уповая только на собственные силы и возможности, человек возрастает в идеалах гуманизма и материализма и более не видит нужды жить по евангельским истинам и стремиться к духовному совершенствованию и, как естественное следствие всего этого, все глубже погружается в моральное разложение. Учитывая создавшееся положение, мы приблизимся к пониманию того, что ведет людей к принятию аморальных действий и к поддержке однополых браков. Свободное общество не «освобождает» Церковь от доверенных Ей Господом нравственных истин и того, чему на протяжение двух тысяч лет Она неизменно учит: что никакой греховный образ жизни, в том числе участие в противоестественных взаимоотношениях, не совместим с христианством; что те, кто продолжает вести такой образ жизни, не могут притязать на полноту участия в литургической жизни; и что Церковь никогда не изменит свое видение брачного союза мужчины и женщины, ибо он является прообразом духовной связи между Богом и Его избранным народом, между Христом и Его Церковью. Бог создал два пола и установил для них брак. По слову Господа Иисуса Христа: «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так как они уже не двое, а одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк. 10:6-10; см. Быт. 1:27; 2:24; 5:2). Одна из главных Богом установленных целей брака – та самая, о которой по-видимому забыли руководители некоторых современных государств – это рождение детей: «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:28). В прошениях чинопоследования Таинства венчания нам напоминается, какие плоды Бог дарует супругам и что Он ожидает от них в ответ: «Да будет подано им целомудрие и плод чрева на пользу», «да возвеселятся они, видя сынов и дочерей» и «да будет даровано им утешение добрыми чадами». В другом молитвословии этого Таинства священник просит, чтобы Бог ниспослал брачующимся «жизнь мирную, долгоденствие, целомудрие, друг ко другу любовь в союзе мира, потомство долговечное», и чтобы они сподобились «увидеть детей у детей своих». Что касается обязанности супругов хранить верность друг другу, Христос сказал: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:6). |
| Итак, Господь заповедал нам жертвенно любить друг друга (см.: Ин. 13: 34). И в браке супруги призваны эту заповедь, эту задачу воплотить в жизнь. Как великолепно сказал святитель Иоанн Златоуст: «Брачная любовь есть сильнейший тип любви… И в будущем веке верные супруги безбоязненно встретятся и будут пребывать вечно со Христом и друг с другом в великой радости» и еще «Нет ничего драгоценнее того, как быть любиму женой и любить ее. Когда муж и жена между собой согласны, это мудрый полагает в числе блаженств. Где есть это, там есть всякое богатство, всякое счастье». Установление брака Установление брака относится к первоначальному созданию человека. Видя, что не хорошо быть человеку одному, Бог сотворил ему помощника, соответственно ему …И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку (Быт 2: 18, 22). И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, (и над зверями), и над птицами небесными (Быт. 1: 27–28). Эта двуединая любовь несла им радость и ощущение полноты бытия. По пришествии Своем на землю Господь Иисус Христос не только подтвердил ценность и богоугодность брака, но и возвел его в степень Таинства: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, человек да не разлучает (Мф. 19: 5–6). «Неполнота» одного человека восполняется другим человеком, его второй половиной. Выйдя в мир на Свое открытое служение роду человеческому, Господь явился на брачный пир в Кане Галилейской и сотворил там первое чудо, претворив воду в вино, и присутствием Своим освятил этот и все брачные союзы, заключаемые верными и любящими Бога и друг друга супругами. Господь освящает сочетание супругов в Таинстве Брака и сохраняет нетленным союз их душ и телес во взаимной любви по образу Христа и Церкви, если только сами они пребывают в верности Божиим определениям и самочинно не разрушают свое единство. |
| Наиболее сложной проблемой для христианской экзегезы является интерпретация греха Л. с дочерьми. Для Климента Александрийского это иллюстрация того, к чему может привести тяжелый сон после опьянения ( Clem. Alex. Paed. II 9). Свт. Ириней Лионский предупреждает своих слушателей, что они не должны быть обвинителями патриархов в подобных историях из Свящ. Писания, но искать в них прообразы. По мнению свт. Иринея, Л. вступил в эту связь, не осознавая содеянного (Быт 19. 33), давая т. о. совершиться Божественному Промыслу. Его дочери также достойны извинения, поскольку думали, что все люди на земле погибли и они «одни остались с отцом для сохранения рода человеческого» ( Iren. Adv. haer. IV 31. 1-2). Призыв не впадать в соблазн от этой истории исходит и от Оригена, к-рый также интерпретирует ее как указание «на некоторые тайны и образы духовных вещей» ( Orig. De princip. IV 9). В то же время Ориген осуждает поступок дочерей Л. и подчеркивает, что они, руководствуясь лишь плотскими помышлениями, «лишают своего отца разума и усыпляют его вином, то есть окутывают и затемняют духовное зрение и домогаются от него исключительно плотского» ( Idem. In Gen. hom. 5. 5). Он также находит основания для извинения поведения Л., к-рый не собирался посягать на целомудрие дочерей, а попал в их ловушку, находясь в беспомощном состоянии (см.: Быт 19. 35). Ориген считает Л. лишь частично виновным и прежде всего в сильном пристрастии к вину, так что «пьянство соблазнило того, кого не смог соблазнить Содом» ( Orig. In Gen. hom. 5. 3). Подобным образом и свт. Иоанн Златоуст оправдывает поступок Л., к-рый, по его мнению, тот совершил неосознанно, «позволив напоить себя из-за душевной скорби» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 44//PG. 54. Col. 411). В то же время блж. Иероним Стридонский пишет, что поведение дочерей не извиняет отца: Л. виноват в своем поступке, поскольку, видя благодеяния Божии к себе, побоялся остаться в Сигоре, к-рый Господь обещал не разрушать, и по малодушию убежал в горы ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 19. 30). |
| Но вернемся к посланию апостола Павла. Почему в сегодняшнем апостольском чтении говорится о клятве? Первые христиане, к которым и обращается апостол, в то сложное для выживания Церкви время грешили частыми и ложными клятвами и обещаниями. Они перестали воспринимать присягу как нечто важное и значительное. Впрочем, это можно отнести и к нашим дням. Мы слишком привыкли к обыденности клятвы, произносим ее, часто не задумываясь ни о последствиях, ни о малозначительности обстоятельств, с которыми наши заверения связаны. Между тем клятва для Господа Бога имеет очень важное значение. Ее нельзя превращать в привычку или, что еще хуже, прикрывать ею ложь. Ведь Бог видит всё, Ему открыты все наши мысли, чаяния, желания, любое движение души! Разве не страшно пред лицом Вседержителя быть клятвоотступником или лжесвидетелем, когда Сам Бог так внимательно относится к клятве? Вот мы слышали из уст апостола Павла: Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою. Вспомним, какое обетование, то есть обещание, давал Аврааму Бог? Как свидетельствует Священное Писание, Авраам происходил из семьи Фары. Отец его служил ложным богам. И вот в лице Авраама Господь Бог пожелал сохранить чистую веру, потому велел ему покинуть родительский дом и идти в землю, далекую и совсем неизвестную. Авраам, как мы знаем, послушался Творца, поселился в землях, указанных Господом. При этом Бог сказал, что от Авраама произойдет народ великий; чрез него и особенно его Потомка благословятся все племена земные (см. Быт.12:1–3 ). Но Авраам был уже достаточно стар годами и оставался бездетным. В течение десяти лет праведник ждал, но обетование Вседержителя о многочисленном потомстве оставалось несбыточным. Авраам печалился, в ответ на слова Бога о ждущей его великой награде произносил: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным ( Быт.15:2 ). Но тогда Господь указал Аврааму на ночное небо, усыпанное звездами, и сказал, что у него будет не меньшее потомство, праведник уверовал, и за твердую веру свою действительно был впоследствии одарен детьми, как и обещал Бог. Причем вера праотца пред очами Божиими явилась благочестивым и праведным делом. |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| Апостол увещает не слушать тех, кто пытается доказать, что пришествие Иисуса Христа уже наступает. Он просит солунян не смущаться никакими уверениями, мнениями или ложными посланиями, будто от имени ап. Павла написанными, относительно дня Господня ( 2Сол.2:2 ). Есть предположение, что лжеучители распространяли ложные, панические слухи, чтобы вызвать равнодушие христиан к земным благам и самим воспользоваться ими, а если не так, то, по крайней мере, истомить христиан ожиданием и тем подорвать вообще веру в пришествие Христово ( А. Иванов , Цит. соч., стр. 392). Несмотря на таинственность и сокрытость дня Господня, Апостол указывает некоторые признаки его приближения: а) великое отступление от веры ( 2Сол.2:3 ). Так и Господь говорил об охлаждении любви многих ( Мф.24:12 ) и оскудении веры на земле ( Лк.18:8 ). «Отступление» понимается здесь не как некая слабость, а как полное попрание, пренебрежение и презрение к вере, как полное оставление ее (atwstasia) – отпадение от кого-то, мятеж, измена. б) отступление от веры создаст условия для явления антихриста (это имя не встречается у ап. Павла. Так называет его св. ев. Иоанн ( 1Ин.2:18, 22 , 4и др.). Он называется так не только потому, что будет всячески противиться Христу, но и потому, что будет полной противоположностью Христа по своим свойствам и действиям (см. 2, 4): человека греха, сына погибели, противящегося и превозносящегося «выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Сол.2:4 ). Он будет противник Христу, провозгласит беззаконие правдой, а себя самого – Богом. Его пришествие будет «по действию сатаны» ( 2Сол.2:9 ), – по силе и злому характеру его деятельности ( 2Сол.2:9–10 ). «Кто же будет он? Ужели сатана?– спрашивает свт. И. Златоуст, и отвечает: – Нет, человек некий, который восприимет всю его силу... Не сатаною будет антихрист, а человек, сатаною обладаемый» (цит. по еп. Никанору, Толк. Апостол, ч. III, стр. 63). На основании того, что Дан назван в Библии змием ( Быт.49:17 ), заключают, что антихрист будет из колена Данова (см. у Богословского. Человек беззакония. История толкования 2Сол.2:1–12 , «Прав. Собеседник», 1885, ч. II, стр. 261–297). |
|
|
