| Как это можно понять? Можно в том смысле, что у патриарха в потомках будет целый народ, как оно и сбылось. Но с высоты Нового Завета очевидно: речь идет не столько о потомках по крови, сколько о том, что из семени Авраамова придет Мессия — Христос, через Которого благословится все человечество: и число последователей Христа — духовных наследников Авраама — будет «как песок морской». (Быт. 12: 2-3) Существует и понятие мистического, духовного толкования. Четвертое Евангелие, Иоанново, даже называется «Евангелион Пневматикон» («Духовное Евангелие»). Но здесь нужно быть осторожными. С древних времен практика «мистического способа» толкования Священного Писания связывалась с еретиками-гностиками. Они кичились тем, что им якобы открыты некие особые тайны и дарованы особые книги: иными словами, им одним открыт подлинный, духовный смысл Писания. Этакая «монополия» на истину. В Православии подход к «духовному прочтению» куда трезвее. Нет никаких «сверхтайн», нет деления на «посвященных» в великие «истины» и «непосвященных». Как ни странно, в Евангелии, вне зависимости от того, как ты его понимаешь — буквально или символически, аллегорически, — любой из способов может стать духовным. В отличие от гностиков, Православная Церковь убеждена, что Евангелие предназначено для каждого человека, а величайшая весть Нового Завета о возможности спасения не скрыта для «избранных», а доступна всем, «открыта младенцам», как сказал Христос. Одному открывается что-то через буквальный подход, другому — через аллегорический, символический. Один — простой рыбак, другой — философ, один — назидается притчей, скажем, о том, что как забросили невод в море, вытащили все, что попалось, и стали разбирать: рыбу — в корзину, а водоросли, мусор — выкинули вон (см. Мф. 13: 47-50). Рыбаку это понятно, он знает, о чем идет речь, и от буквального прочтения может сделать духовный вывод. А философ читает начало Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог» (Ин. 1: 1) — и это дает ему некоторое представление о безначальности, личности и божестве Логоса. |
| Супружеская любовь — очень сложный и богатый комплекс чувств, отношений и переживаний. Человек, по ап.Павлу (1 Фее 5:23), состоит из тела, души и духа. Проникновенная связь всех трех частей человеческого существа с другим возможна лишь в христианском браке, который придает отношениям мужа и жены исключительный характер, не сравнимый с другими отношениями между людьми. Только их ап.Павел сравнивает с отношениями Христа и Церкви (Еф 5:23-24). С другом — духовные, душевные и деловые контакты, с блудницей и блудником — только телесные. Могут ли быть духовными отношения между людьми, если отвергается существование духа и души, если утверждается, что человек состоит только из одного тела? Могут, поскольку дух существует независимо от того, принимаем ли мы его или не принимаем, но они будут неразвитыми, неосознанными и подчас сильно извращенными. Христианские отношения мужа и жены троичны: телесны, душевны и духовны, что и делает их постоянными и нерасторжимыми. «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт 2:24; см. также Мф 19:5). «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19:6). «Мужья, — писал ап.Павел, — любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь…» и далее: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее…» (Еф 5:25,28-29). An. Петр призывал: «Мужья, обращайтесь благоразумно с женами оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни» (1 Пет 3:7). По словам Сент-Экзюпери, в каждом человеке надо видеть посланника Божия на земле. Это ощущение должно быть особенно сильным в отношении супруга. Отсюда проистекает известная фраза «жена да боится своего мужа» (Еф 5:33), — боится оскорбить его, боится стать поруганием его чести. Бояться можно от любви и уважения, бояться можно от ненависти и ужаса. В современном русском языке слово бояться употребляется обычно в этом последнем значении, в церковнославянском — в первом. От неверного понимания изначального значения слов у околоцерковных и нецерковных людей возникают иногда возражения против текста послания к Ефесянам, читаемого при венчании, где приводятся указанные выше слова |
| 22 марта 1988 г. Почему мы нуждаемся в покаянии «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!» (Покаянный тропарь) , – молится Церковь кающихся. Мы собрались принести Богу своё покаяние. Для этого оно должно родиться в нашем сердце. Мы не можем принести Богу то, чего не имеем. Слова Покаянного канона св. Андрея Критского стучатся в наше сердце, чтобы пробудить его к покаянию. Почему мы нуждаемся в покаянии? Церковная песнь объясняет: «Окаянный, трепещу страшного дня суднаго» (Покаянный тропарь) . Мы нуждаемся в покаянии, потому что мы – «окаянные». Это слово означает – «уподобившийся Каину» или «нераскаянный». Оно происходит от имени «Каин». Два сына родились у Адама и Евы. Каин был первенцем, рождённым от женщины на земле. Зависть к брату проникла в его сердце. Бог предостерёг Каина: «Грех влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним». Каин не услышал предостережения. Зависть овладела его сердцем. Он позвал брата своего Авеля в поле и убил. Бог спросил Каина: — Где Авель, брат твой? — Не знаю, — ответил Каин, — разве я сторож брату моему? — Что ты сделал? – сказал Бог. — Голос крови брата твоего вопиет ко мне от земли. Ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей. Когда ты будешь возделывать землю, она не будет давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле… И пошёл Каин от лица Господня. (См. Быт. 4. 1-16.) Грех разлучил Каина с Богом потому, что в сердце Каина не родилось покаяние. Он остался нераскаянным. Церковная песнь называет «Окаянным» каждого грешника, ибо грех уподобляет его не покаявшемуся Каину. Иногда говорят: «не согрешишь – не покаешься». Это ошибочная мысль. Грех не рождает покаяние. Греческое слово «метанойя» означает «перемену» образа мыслей и образа жизни. Покаяние означает разрыв с грехом. «Печаль по Боге неизменно соделывает покаяние во спасение, а печаль по миру соделывает смерть» (2. Кор. 7. 10.), — говорит апостол Павел. Покаяние рождается не от греха, а от печали об утраченном образе Божием, от желания возродить в себе этот образ. Покаянием мы называем обновление и возрождение Человека, вернувшегося к Богу. Возвращение возможно, потому что Бог – наш небесный Отец. Изо дня в день Он ожидает возвращения своего блудного сына, чтобы отворить ему двери отчего дома и принять в Свои объятия. «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Аминь. |
| 3. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима. „Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?“ спрашивает Псалмопевец. ( Пс. 23:3–5 ) 271 . „Тот, – отвечает он, – у которого руки неповинны и сердце чисто“. И далее: „....он получит благословение от Господа и милость от Бога Создателя своего“. Таким образом еще для ветхозаветного человека выяснялось, что „на гору Господню“ духовную (а не земную) призываются не члены известной нации, а люди с чистым сердцем и руками, не оскверненными насилием и кровью брата. Для члена же будущей церкви Христовой в 23 Псалме стихе 5 произносится то имя Божие, которое ближе всего в его сердце рисует ему возлюбленный образ Господа нашего Иисуса Христа,-имя Спасителя. Имя горы Господней, горы Иеговы, принадлежит и той горе, на которой Авраам готовился принести в жертву Исаака. (См. Быт. 22:1–18 и все пр. в I т. Св. Летописи). Здесь Аврааму сказано, что за веру его: „благословятся в семени его все народы земли“. Событие это происходило на горе Мори-Иаг, (Мориа), на которой чрез много веков воздвигнут был храм Вечно- Живущему, и которая вместе с другой прилежащей горой названа общим именем Сион: „это град Давидов“ ( 2Цар. 5:7 ) Сион есть от того времени вечно типическое имя победы правды и добра над ложью и злом. Совокупность всех древнейших пророчеств и преобразований, и пророчества Исаии в настоящем 3 стихе, доказывает, что пред нами несомненно Мессианское пророчество, глаголющее о царствии Божием, принесенном на землю Господом нашим Иисусом Христом. Горой Божией была и гора Синай (Исход XXIV),. но она представляла собою закон, „ завет от горы Синайской, рождающий в рабство“ ( Гал. 4:24 ). Во время дарования закона приказано было: „Моисей один пусть приблизится к Господу.... народ пусть не восходит с ним“. ( Исх. 14:2 ). Не так в Христианстве: „Гора же Божия Сион есть вышний Иерусалим.... матерь всем нам“ ( Гал. 4:26 ). Сион свободен, говорит Апостол, и вот почему в пророчестве Исаии к нему свободно текут народы и „восходят на святую гору Господню, в дом Бога Иаковлева, для того, чтобы научиться путям Господним“. |
| В Псалтири грядущего анти-Мессию видели в «кровожадном и коварном», которого «гнушается Господь» (5:7), «нечестивом», который «преследует бедного» (9:23/10:2), «человеке земли» 30 , устрашающем «сироту и угнетенного» (9:39/10:18), в «сильном», похваляющемся злодейством (51:3/52:1), в «главе земли обширной», которого сокрушит Господь (109/110:6), и т. д. Будущий враг чудился в предсказании Иеремии: «внезапно придёт на нас губитель (ха-шаддад)», а его гибель – в пророчестве Иезекииля о низложении «преступного вождя Израиля» (21:25–27) и т, д. Прообразами и предтечами Антихриста считались ветхозаветные злодеи и притеснители Каин, Ламех, Нимврод, Кедорлаомер ( Быт. 14 ), Фараон, Авимелех, Саул, Голиаф, Авессалом, Валаам и др. 31 Невозможно перечислить все ветхозаветные пассажи, связанные христианской традицией с Антихристом. Огромный список их пополняется по сей день. Поэтому мы ограничимся тем, что приведем уже указанные пророчества Исайи и Иезекииля, к которым Церковь обращается наиболее часто. Фрагменты из Ветхого Завета следуют русскому Синодальному переводу (РСП) за исключением оговоренных случаев. Переводы Септуагинты процитированы Ипполитом Римским в сочинении «О Христе и Антихристе», 16,17 (см. далее). КНИГИ ПРОРОКА ИСАЙИ Ис. 10:12–19 (« Пророчество о царе Ассирийском» ). (12) И будет, когда Господь совершит всё своё дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. (13) Он говорит: «силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен; и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин 32 ; (14) и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул». (15) Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его; как будто палка поднимается на того, кто не дерево! (16) За то Господь, Господь Саваоф пошлёт чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня. |
| Внимание христианских авторов и паломников ранневизант. периода сосредоточено в основном на дубраве Мамре , где во времена имп. Константина Великого уже была построена церковь. На Мадабской карте (см. Мадаба ) также изображается только Мамре. Паломник из Бордо (333) упоминает монумент квадратной формы, «построенный из камней удивительной красоты, где похоронены Авраам, Исаак, Иаков, Сарра, Ревекка и Лия». Расположен он, согласно описанию паломника, в 2 рим. милях от Мамре (между Теребинфом и Хевроном) (Itiner. Burdigal. p. 27). Эгерия (между 381 и 384, в пересказе Петра Диакона, 1-я пол. XII в.) упоминает в М. церковь без крыши ( Eger. Itiner. 190). Упоминает М. и блж. Иероним в «Сказании о добродетелях блаженной Павлы»: «...она была в кельях Сарры, где видела колыбель Исаака и следы дуба Авраамова, под которым он предузрел день Христов, и возрадовался (Быт 18. 1; Ин 8. 56). Отсюда, поднявшись, взошла она в Хеврон, или (по-древнему) Кариафарбе, то есть город четырех мужей, Авраама, Исаака, Иакова и Адама великого, который погребен также в этом месте, по мнению евреев, основанному на Книге Иисуса Навина, хотя многие четвертым считают Халева, памятник которому указывают в стороне». Антонин из Пьяченцы (560-570) и диак. Феодосий также описывают захоронения патриархов, но, видимо, путают М. с Мамре ( Anon. Placent. Itinerarium 180; Theodos. De situ Terrae Sanctae. 85). Статус Мамре как святыни в ранневизант. период был, судя по всему, выше, чем у М. В 685 г. Адомнан описывает гробницы: гробница Адама находилась недалеко от 3 других, она проще по оформлению; все 4 гробницы были отмечены небольшими капеллами из хорошо обработанных камней; гробницы патриархов были из белого камня, в то время как гробница Адама - из темного. Жены патриархов находились в более скромных и меньших по размеру гробницах ( Adamn. De locis sanctis. II 9). Статус М. по отношению к Мамре изменился после араб. завоевания в 638 г. Пещеру начинают почитать не только как место упокоения Авраама и его потомков, но и как место, над к-рым пролетал на своем чудесном коне пророк Мухаммад . В 918 г. фатимидский халиф Убайдаллах аль-Махди открыл дверной проем в сев.-вост. стене и провел строительные работы ( Strange. 1890. P. 315); впосл. М. упоминается как Пятничная мечеть. Ок. 985 г. Шамсуддин аль-Мукаддаси отмечал, что постройка имеет купол из камня, к-рый закрывает гробницу Авраама, гробница Исаака находится внутри главного здания мечети, гробница Иакова - у ее задней стены; рядом с каждым из пророков лежит его жена (Ibid. P. 309). |
| На этом можно было бы и закончить комментарий, но… В самом заголовке упомянутой вами статьи в «Независимой газете» содержится утверждение: служители Церкви, проповедующей мир, не должны одобрять вооруженное насилие. Ведь в Священном Писании определенно сказано: «Не убивай» (Исх. 20:13) и «Всякий гневающийся на брата своего напрасно полежит суду» (Мф. 5:21). Но при этом служение воина, по определению связанное с вооруженным насилием, не запрещается, хотя ставится в некие нравственные рамки. Отвечая на вопрос пришедших креститься воинов: «А нам что делать?» — святой Иоанн Предтеча не сказал: «Оставьте ваше воинское дело и займитесь мирным трудом», — но потребовал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Еще более определенно о допустимости пресечения зла с помощью насилия, причем вооруженного, говорит апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт. 4:3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13:7). Война и насилие исчезнут с Земли только в эсхатологической перспективе. Мы ожидаем пришествия Царства Божия, в котором, по образному выражению пророка, люди «…перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Но, находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1 Ин. 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. |
| Не потерять имя, придя в Египет, означало остаться верным Святой Земле Не потерять имя, придя в Египет, означало остаться верным Святой Земле. И поэтому словами: «имена… которые вошли в Египет», – Пятикнижие подчеркивает, что хотя сыны Иакова и сошли, спустились в Египет, они остались на том высоком духовном уровне, которое занимает Святая Земля по отношению ко всем другим, только географическим высотам и низинам на нашей планете. Слова: «вошли в Египет с Иаковом», свидетельствуют о том, что одних сил Иосифа и его братьев не хватало, чтобы противостоять оккультной цивилизации Египта, и требовалось, чтобы такая высокая душа, как душа Иакова (Израиля), сошла в Египет. «Рувим, Симеон, Левий и Иуда, Иссахар, Завулон и Вениамин, Дан и Неффалим, Гад и Асир. Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят [пять], а Иосиф был уже в Египте» ( Исх. 1: 2 –5). Имена детей Иакова перечислялись еще и ранее, при жизни их в Святой Земле, в предыдущей Книге Бытие (см.: Быт. 46: 8 –27), теперь они перечисляются при переходе в Египет. Этим слово Божие подчеркивает неизменную последовательность их душ в деле их духовного роста, которое продолжается и в Египте. Сказано: «Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» ( Ис. 40: 26 ). Слова: «Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят [пять]», – создают для нас некоторую переводческую проблему. В Масоретском переводе указывается число «семьдесят», но в Септуагинте мы видим именно число «семьдесят [пять]» (в Синодальном переводе тексты, взятые только по Септуагинте, заключены в квадратные скобки: «[…]»). В Новом Завете ссылка на данный фрагмент из Книги Исход исходит из уст архидиакона Стефана: «Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое, душ семьдесят пять» ( Деян. 7: 14 ). Здесь, несомненно, Книга Исход цитируется более чем по древнему списку, в отличие от Масоретского текста, оформление которого окончилось только к X–XI веку от Р.Х. |
| По всей видимости, Н. Д. был автором церковно-канонического трактата «Полезное повествование (στορα) о [сущем] от начала и до конца [времен] домостроительстве Божием, о людях, а также о христианской жизни, из чего она составляется, и против всех еретиков» (в лит-ре для удобства используется краткое название - «О домостроительстве Божием» (De oeconomia Dei)). Данное сочинение направлено против литургических (совершение Евхаристии на опресноках), догматических ( Filioque) и канонических заблуждений Римской Церкви. Трактат должен был состоять из 5 книг, однако сохранились лишь первые 2. Предполагается, что остальные по каким-то причинам так и не были написаны ( Caruso. 1973. P. 405). Первая книга, состоящая из 263 глав, содержит обширный богословский комментарий к Быт 1-3, при составлении к-рого Н. Д. использовал труды отцов Церкви (святителей Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского, Иоанна Златоуста , Афанасия I Великого , Кирилла Александрийского, преподобных Максима Исповедника , Иоанна Дамаскина , Анастасия Синаита ), таких церковных писателей, как Севериан , еп. Габальский, Немесий , еп. Эмесский, и многих других авторов. Вторая книга содержит 203 главы, посвященные богословскому анализу евангельских притч, а также истории Страстей Христовых с использованием анагогического метода толкования Свящ. Писания. Автором данного трактата долгое время считался к-польский ритор сер. XI в., комментатор риторических трактатов Гермогена и Афтония мон. Иоанн Доксопатр. Тем не менее Г. Меркати привел доводы в пользу авторства Н. Д. ( Mercati. 1935. P. 75-79). В 1967 г. Ж. Даррузес опубликовал заметку о найденной им в Парижской национальной б-ке неизвестной рукописи трактата «О домостроительстве Божием» (Paris. gr. 1277, XIV в.; см.: Darrouz è s. 1967. P. 292), к-рая наряду с рукописью Vat. gr. 1768, скопированной с неизвестной патмосской рукописи, свидетельствует о наличии собственно визант. традиции трудов Н. Д. Об этой традиции ранее не было известно, поскольку все обнаруженные до того времени рукописи происходили из Юж. Италии. В рукописи Paris. gr. 1277 содержится цитата из произведения Феофилакта Болгарского , архиеп. Охридского, родившегося, по всей видимости, в 50-60-х гг. XI в., к-рую никак не мог цитировать Иоанн Доксопатр. Т. о., благодаря находке Даррузесом новой рукописи трактата авторство Н. Д. было убедительно доказано ( Caruso. 1973. P. 407). Богословский компендиум Н. Д. был использован при составлении Евфимием Зигабеном († ок. 1122) «Догматического всеоружия» (Πανοπλα δογματικ), а также Никитой Хониатом († не позднее 1217) в его «Сокровищнице» (Θησαυρς) ( Krumbacher. Geschichte. 1897. S. 209). |
| Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
|
|
