| В 1910–12 гг. в Америке складывается фундаментализм, требующий безусловного принятия на веру всего содержания Библии при полном игнорировании данных естественных наук. В Европе после 1–й мировой войны все популярнее становится наследие Кьеркегора, под влиянием которого складывается т. н. «диалектическая теология» (К. Барт, Э. Бруннер, П. Тиллих, Р. Нибур и др.), становящаяся господствующим течением в П. XX в. Все же либеральный П. не исчезает бесследно, и его методы прослеживаются даже у его оппонентов из лагеря диалектической теологии [напр., у Ρ Бультмана, инициатора известной дискуссии о «демифологизации» (см. K. Jaspers, R. Bubnann, Die Frage der Entmythologisierung, Miinch., 1954; P. Baithel, Interpretation du langage mythique et theologie biblique…, Leiden, 1963)]. Не составляя компактного единства даже в вопросах вероучения, П. обнаружил различное отношение к политической проблематике XX в. Либеральный П., как и резко полемизировавшая с ним по философскомировоззренческим вопросам «диалектическая теология», придерживались политического либерализма. В то же время националистические традиции П., противостоящие католическому космополитизму, выявились в т. н. движении «немецких христиан», которое принесло в жертву фашистской идеологии коренные принципы христианства, призвав, напр., отбросить «раввинические» понятия греха и виновности (см. К. Meier, Die deutschen Christen, Halle, 1964). Созданная в ответ на это организация протестантского сопротивления «Исповедническая церковь» (Bekennende Kirche) выступила против тоталитаризма и «фюрерства», уничтожающих «священное одиночество человека перед Богом» (Д. БонхЕффер), и в памятной записке от 1936 г. осудила гитлеровский террор. Таким образом, религиозный индивидуализм П. допускает диаметрально противоположные политические программы. В этом отношении протестантский теолог в большей степени свободен, чем католический или православный богослов. С одной стороны, П. открыт для таких реакционных идей, как расизм или одобрение атомной войны (для католицизма и то, и другое составляет, по крайней мере формально, предмет обязательного осуждения), с другой — ряд протестантских деятелей связывает заповеди П. |
| 109-10.). 6. Мы обсудили самые ранние апостольские свидетельства явлений Воскресшего Христа. Критические ученые также редко ставят под сомнение тот факт, что Иаков, брат Господа, был скептически настроен к проповеди Иисуса, во время Его общественного служения ( Марк. 3:21-35 , Ин. 7:5 ). После этого, буквально через несколько лет, мы уже встречаем Иакова во главе Церкви в Иерусалиме, где Павел и находит его во время своих визитов ( Гал. 1:18-19, 2:1-10 , Деян. 15:13-21 ). Между этими двумя зафиксированными свидетельствами, как утверждает ранняя до-Павлова керигма из 15 главы Первого Послания к коринфянам, Иаков встретил Воскресшего Иисуса. Мы можем только предполагать о содержании этой встречи. Хотя текстуальная база, на которой основывается точка зрения о первоначальном неверии Иакова, – не очень большая, критические исследователи, тем не менее, выделяют три основных аргумента в ее пользу. Вот как вполне убедительно обосновывает это Джон Мейер. Неверие Иакова подтверждено несколькими независимыми друг от друга источниками (Участники Семинара по Иисусу даже думают, что эти два независимых источника указывают на то, что это представление о неверии Иакова появилось раньше, чем это было зафиксировано в письменном источнике – Funk, Hoover and the Jesus Seminar, The Five Gospels, p. 26.). Кроме того, вполне соблюдается и другой критический метод верификации, а именно – “критерий последовательности”, так как действительно Иисус постоянно требовал от своих учеников оставлять семейную жизнь и следовать за Ним, даже если это порождало недовольство внутри семьи, как это было и в случае самого Иисуса. Ну и, наконец, наиболее сильные основания для такой точки зрения в этом случае появляются, если мы используем “критерий затруднения для ранней Церкви”, так как крайне невероятно, что бы ранняя Церковь без исторического основания допустила бы наличия в новозаветных текстах довольно смущающих замечаний о своем уважаемом лидере и брате Господа (Meier, A Marginal Jew, vol. 2, Mentor, Message and Miracle, pp. |
| Из книги Деяний явствует, что Иисус имел иные виды на Свою Церковь , чем это представлялось апостолам на раннем этапе се бытия. И для того чтобы Его план осуществился, понадобился человек с иным опытом, иным образом мыслей и иным уровнем образования. Павел вошел в Церковь как аутсайдер: ему долго не доверяли, его апостольский статус оспаривали. Для иерусалимской общины своего времени Павел, очевидно, так и остался аутсайдером до конца своих дней. Его масштаб не могли оценить при жизни, как не осознавали масштаб личности и дела Иисуса Христа, пока Он был жив. Но последующие века все расставили на свои места: Церковь , созданная Христом, охватила весь мир, а Павел занял в ней по праву принадлежащее ему место первоверховного апостола. 41 Ныне Тарсус (Турция). Блаженный Иероним считал, что Павел «происходил... из города Гискалиса в Иудее. После захвата города римлянами родители увезли мальчика с собой в киликийский город Тарс» (О знаменитых мужах 5//PL. 23. Col. 615). Ha каком предании Иероним основывал это утверждение, неизвестно. 50 Vegge Т. Paulus und das antike Schulwesen. S. 494. O возможной связм между Павлом и греческими философами см. в кн.: Malherbe A.J. Paul and the Popular Philosophers. P.1 –9, 67–77. 52 Обзор научной дискуссии вокруг римского гражданства Павла см. в кн.: Keener C.S. Acts. Vol.3. P.2517–2527. 62 Meier J.P. A Marginal Jew. Vol.1. P.276. Отметим, что в настоящее время в научной литературе доминируют сдержанные оценки относительно самой возможности реконструкции системы образования у евреев до 70 года. Подчеркивается, что большинство раввинистических источников, которые упоминают школы и учителей, датируются периодом Поздней Античности (см.: Heiser S. Jewish Literacy in Roman Palestine. P.18–51). Они говорят o школах частного, неформального характера, которые дополняли образование в семье, а не заменяли его. Восстанавливать картину еврейского образования до разрушения храма с учетом и более поздних раввинистических источников исследователям позволяет убеждение в известном античном «консерватизме в структуре образования» (Riesner R. Jesus als Lehrer. S.100–101). O ранних традициях в раввинистических источниках см. также: Neusner J. Early Judaism. P. 51–57; Sanders P.P. Paul and Palestinian Judaism. P.63–65. |
| Yet neither the accurate preservation of individual sayings nor the hypothesis of their transfer and composition explains large discourses like those found in the Fourth Gospe1. Perhaps more relevant, sayings of Jewish teachers could sometimes be expounded mid-rashically. 564 This was less common with recent teachers than with Scripture, of course, and a difference between Scripture and tradition did exist. Although in time the body of earlier rabbinic opinion could be treated as «oral law,» 565 the support for this perspective in our Witherington, Christology, 11), though the earliest traditioning community also spoke Aramaic (Meier, Marginal Jew, 1:178–80). Translation could be very literal (Young, Parables, 180), but Josephus " s claim to have «translated» the Bible (Ag. Ap. 1.1) includes considerable interpretation. earliest sources concerning Pharisaic and rabbinic tradition has been questioned, 566 despite the importance of tradition in ancient Pharisaism. 567 But if John treats Jesus» words (2:22) and works (20:31) as tantamount to Scripture, it is not impossible that he would have midrashically developed traditions available to him. 568 This would have especially been true with regard to the discourses, since early midrash took special (though not exclusive) interest in teaching and, more importantly, ancient literature encouraged creativity in reporting discourse (see below). But other factors must also be considered in the composition of large discourses in the Fourth Gospel, which constitute its most characteristic «form.» 569 Because these discourses include both controversies and extended speech, we must briefly examine the characteristics of, and potential for, redaction in controversy narratives and extended speeches in Mediterranean antiquity. Controversy Forms Much of the speech material of the Fourth Gospel appears in controversy narratives. This form is much briefer in the Jesus tradition reported in the Synoptics, where it resembles other ancient controversy-chreiai–that is, short stories of conflict generally concluding with the protagonist " s wise quip, the «pronouncement-stories» mentioned above. 570 Because John " s material has been transposed into his distinctive idiom it is «less amenable to form-critical analysis» than that of the Synoptics; 571 shorter controversy traditions could stand behind his Gospel, but it is no longer possible to identify them on objective grounds. 572 |
| Medical anthropology now rejects «medicocentrism,» the ethnocentric view that only current Western views of sickness and healing are authentic and that disputes the many claims to cures outside Western views. 2307 Whether or not one likes such cultural trends, the days when supernatural phenomena can be simply dismissed without discussion may be numbered. On atheistic or deistic premises, supernatural phenomena (at least those attributable to a deity) cannot exist; on the premises of many faiths, they must exist; on the agnostic premises from which critical intellectual inquiry is alleged to begin, one must investigate the evidence to determine whether or not they do exist. Instead, modern theologians like Bultmann have declared that «mature» modern people do not believe in miracles, and that «no one can or does seriously maintain» the NT worldview. 2308 Yet as Meier points out, a 1989 Gallup poll showed that 82 percent of people in the U.S. believed in miracles, with only 6 percent categorically rejecting that view. 2309 Orthodox Jews, Christians, and Muslims, as well as traditional tribal religions, spiritism, and in fact most worldviews not derived from Western rationalism (including its atheistic Marxist derivatives), affirm the reality of supernatural phenomena; 2310 Bultmann s position summarily dismisses such worldviews as not part of the modern world. 2311 One wonders if mere dismissal of the supernatural without appeal to satisfying contemporary philosophical arguments or scientific data may not simply reflect the subculture of mid-twentieth-century Western academic elitism. By simply defining modernity in terms of the mid-twentieth-century academic Western elite, Bultmann affirms an ethnocentric perspective but relinquishes critical investigation. In so doing he betrays his Heideggerian and other presuppositions that are no less thoroughgoing than those he wishes to critique–though the philosophical basis for his conclusions is itself no longer fashionable in the academy. |
| Theissen thinks that many positive miracle stories about Jesus stem from Jewish witnesses outside the ranks of disciples, 2228 but the evidence for this position does not appear strong enough to persuade those disinclined to accept it. Nevertheless, it is virtually certain that others besides his disciples regarded Jesus as a miracle worker. Josephus calls Jesus a sophos anër, a wise man, who also «worked startling deeds» (paradoxa), a term by which Josephus also depicts the miracles worked by the prophet Elisha (Ant. 9.182). 2229 As Filson puts it with reference to Jesus» miracles, «One thing is clear: for the Gospel writers they are an essential part of that ministry.» 2230 Sanders regards it as an «almost indisputable» historical fact that «Jesus was a Galilean who preached and healed.» 2231 Using traditional historical-critical tools, Meier finds many of Jesus» miracles authentic. 2232 Raymond Brown notes that «Scholars have come to realize that one cannot dismiss Jesus» miracles simply on modern rationalist grounds, for the oldest traditions show him as a healer.» 2233 Otto Betz regards it as «certain» that Jesus was a healer, a matter which «can be deduced even from the Jewish polemic which called him a sorcerer.» 2234 The miracles are central to the Gospels, and without them, most of the other data in the Gospels are inexplicable. 2235 For that matter, there are no contemporary accounts which transform Jewish teachers into miracle workers. Morton Smith thus argues that miracle working is the most authentic part of the Jesus tradition. 2236 More problematic is the modern sentiment against the miraculous, but the unanimity of the evidence for Christian miracles (if not the unanimity of the early sources» interpretation of that evidence) may call into question whether the modern sentiment is rooted in evidence, or is actually merely a philosophical presupposition. 3A. Differences between Early Christian and Other Ancient Miracle Stories Some scholars, pointing to the parallels between early Christian and other ancient miracle accounts, have suggested that both are fabricated. While the conclusion need not follow from the premise–either because both kinds of accounts could often be authentic, or because similar form could reflect cultural options for expression rather than the same activity–the premise is itself open to some question. Parallels are clear, but observers must also take account of the differences among the various kinds of miracle stories, including the Christian miracle stories. 2237 |
| См. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1327. 153 Додд Ч.Г. С. 98. 154 Из Пасхального канона на Утрене. 155 В распространенном «благочестивом» убеждении, что все апостолы и первые христиане были «безграмотными рыбаками», не может не чувствоваться какая-то упрощенность, поверхностность. 156 Иначе говоря, за Иисусом шли и впоследствии составили первохристианскую Церковь не только религиозные «маргиналы» (мытари, блудницы и прочие отъявленные грешники), а и «обычные люди» и даже кто-то из фарисеев и, надо полагать, из других религиозных течений. 157 Аверинцев С.С. Слово Божие и Слово Человеческое.//Новая Европа. «Христианская Россия». 1995. 158 Наподобие того, как это делал Левий Матфей, если доверять литературной догадке М. Булгакова («Мастер и Маргарита»). 159 Иеремиас И. С. 16. 160 Интересно, что, например, во французском языке слово rйvйlameur, помимо других значений, имеет и такие: 1) открывающий (напр., см. Дан. 2, 29, BJ) о Боге, и 2) проявитель (в фотографии). См. Charpentier E. Р. 12. 161 Если, например, в Мф. 13 дается семь притчей Иисуса Христа, то это для того, чтобы их лучше было запомнить. 162 Более подробно об этом см. Иеремиас И. С. 18-9. 163 Koinh значит «общий», точнее, «общая», т. к. по-гречески «язык», «наречие» (h( dia/lektoj) — женского рода. 164 Тот факт, что Господь говорил на одном языке, а главные письменные свидетельства о Нем — Евангелия — и, главное, сами Его слова были записаны на другом, очень знаменателен. Он лишний раз заставляет задуматься о том, стоит ли упрямо настаивать на сакральности того или иного языка (к примеру, латинского или церковно-славянского), делающей этот язык исключительным по отношению к другим «несакральным» языкам: «Даже самые речения Основателя христианства были восприняты Вселенской Церковью в переводе на язык тех, к кому обращена была апостольская проповедь. Концепт культового языка, совершенно неизбежный для язычества, требуемый логикой иудаизма и ислама, Церкви чужд по существу; ее подлинный язык — не горделиво хранимое свое наречие, но речь, внятная спасаемым». — Аверинцев С.С. Вступительное слово к книге «Православное богослужение. Русифицированные тексты Вечерни, Утрени, Литургии св. Иоанна Златоуста». Вып. I. Изд. 2-е. М. 1999. 165 |
| 491 Bouix. Tractatus de judiciis ecclesiasticis, II, p. 310–365; Kober. Die Suspension der Kirchendiener. Pierantοne11i o. c. 235 sq.; Горчаков. Научная постановка церковно-судного права (Сборн. госуд. знаний, т. II). 494 Richter. §§ 298–300; Schulte. Lehrbuch d. kathol. n. evang. Kirchenr. §§223–227; Hinschius. IV, §§ 236–242. 496 О римской пропаганде см. O.Meier. Die Propaganda, ihre Provinzen und ihr Recht. 2 B-de, Göttingen, 1852–1853. Ha русском языке есть исследование Никодима Милаша : «Римская пропаганда, ее история и нынешнее состояние», помещ. в «Страннике» за 1888 г., тома II и III. 497 Например, доминиканцы и францисканцы, лазаристы, редемптористы и др. См. Hinschius. IV, 486 sqq. 504 «А понеже мало есть противо толикаго российския церкве многонародия такових пресвитерей, которые бы наизусть могли проповедывать догматы и законы Св. Писания, то всеконечная нужда есть имети некия краткия и простым человеком уразумительныя и ясныя книжицы, в которых заключится все, что к народному наставлению довольно есть». 505 Так, например, «не имеете страха Божия, нет у вас любве к ближнему, не милосердни есте, друг друга обидите, но должен паче в первом лице, во множественном числе, так говорить: не имеем страха Божия, нет у нас любве к ближнему» и проч. 506 По словам Евсевия (VII, 30), собор Антиохийский 269 г. поставил, между прочим, в вину Павлу Самосатскому то, что он велел для себя сделать в церкви ораторскую трибуну, во время проповеди держал себя театрально, бил себя по бедрам, топал ногами, даже приводил с собой клакёров и вообще держался с тщеславием, подобно софисту. Из проповеди знаменитых ораторов древности видно, что публика нередко выражала свое одобрение шумным образом, как бы в театре. См., например, у Златоуста беседу 15 на Послание к римлянам и беседу 3 об Анне, матери Самуила. Ср. Неандер. Der heilige Johaunes Chrisostomus. Berl. 1848, I, 193. 509 Так об Александрийской школе, процветавшей в первые века христианства, известно, что в ней получали подготовку духовные лица. Hinschius. ІV, 491–492. |
| Христиане веруют во единого Бога (Отца), но при этом необходимо подразумевается, что единый Бог есть Отец Сына. Носитель единства Божества есть Отец, но не как одна Ипостась (первая), взятая в Себе Самой, в отличие от второй и третьей, но как начало Божества, источник, самым своим существованием предполагающий бытие других Ипостасей, происходящих от него, так что Отец, единый Бог, есть вместе с тем и носитель троичности, но как бы в скрытом состоянии. Это воззрение можно передать в такой формуле: веруем в единого Бога Отца, следовательно, веруем и в Сына и Св. Духа. Трудная для рассудочного усвоения сторона этого воззрения выступает на вид сама собой и в значительной степени объясняет появление монархианизма. Тертуллиан противопоставлял ему и другую формулу догмата, которая с полнотой разъяснена в творениях после-никейских отцов церкви. 311 adv. Prax. с. 13 col. 169. et Pater Deus, et Filius Deus, et Spiritus s. Deus, et Deus unusquisque, – выражение, возводящее нас на высоту афанасиевского символа; но в устах Тертуллиана оно не могло заключать в себе той глубины смысла, с какой оно является у последующих отцов церкви, например, св. Григория Богослова (or. 40, in s. baptisma n. 41. ταν ν τν τριν φαντασθ, τοτο νομζω τ π ν... κα τ πλεον διφυγεν) или бл. Августина (de Trinit. 1. 6 n. 12), которые ясно выражают, что каждое из Лиц Св. Троицы есть Бог всецело, и все три Лица – не более Бог, чем каждое из Них, мыслимое в отдельности. Для Тертуллиана , напротив, Pater tota substantia est: Filius vero totius portio (c. 9). 312 adv. Prax. c. 2. unus sit omnia, c. 31. tres crediti unum Deum sistunt. Это выражение прекрасно дополняет то воззрение, по которому единый Бог есть Отец. Cfr. s. Gregor, naz. or. 42 n. 15. τ δ καθ’ καστον, ναρχον, κα ρχ, κα τ μετ τς ρχς, ε ς Θε ς. Augustin, contr. serm. arian. с. 2 n. 4.1. с. ap. Meier, unus quippe Deus est ipsa Trinitas. 313 adv. Prax. c. 12. alium... personae, non substantiae nomine... una substantia in tribus cohaerentibus... |
| The company and transport got out of the encirclement in a miraculous manner. They were walking up to their knees, even up to their waist in mud. Sometimes they sank in even up to their necks. The horses got stuck, but then jumped out and went on… They didn’t remember how far they went or how tired they were… And they got out… 43 women, 14 children, 7 wounded, 11 old men and invalids, 1 priest and 22 Cossacks – 98 people and 31 horses in all. They came out on the other side of the swamp, on the corner of land which was occupied by the Cossacks who were holding back the encircling movement of the Reds, straight into the middle of their own people. None of the locals could believe that they had come through by that route. And the enemy had not heard the noise made by their passage. And the in the morning the Red partisans could not find any trace of where they had got away. There had been people – and then there were none! Again, the nun Barbara (Sukhanova) writes: “In the summer of 1923 a girl known to me by the name of Irina Meier received a letter from Petrograd from her friend – also a young girl of gentry family. I am amazed that this letter got through at that time. The girl from suffering Russia openly wrote that with the help of God she had decided to choose the monastic path and was striving for it with all her heart. “This pure soul described a recent dream she had had. She was walking in Petrograd when in front of her there rose up a new, beautiful, white church. She entered it. The house of God was amazingly beautiful. Everything in it was shining, gleaming and irridiscent. The girl was struck by its majesty and asked: “‘In whose honour is this church built?’ “And an invisible person replied: ‘In the name of the slaughtered Emperor Nicholas Alexandrovich. " ” Again, Monk Zachariah writes: “The Serbian people loved the Russian Tsar with all their heart. On March 30, 1930, there was published in the Serbian newspapers a telegram stating that the Orthodox inhabitants of the city of Leskovats in Serbia had appealed to the Synod of the Serbian Orthodox Church with a request to raise the canonization of the late Russian Emperor Nicholas II, who was not only a most humane and pure-hearted ruler of the Russian people, but who also died with the glory of a martyr’s death. |
|
|
