| 1409 Meier. I, 153–200; Geffcken. 334–368, 331 и сл. 409, 629; Rüttimann. Das Nordamericanische Bundesstaatsrecht, II Th. Zürich, 1872, §§ 585–598; Thompson. Kirche und Staat in den Vereinigten Staaten von America, Berlin, 1873; Суворов. Политические миряне (в «Церковно-общественном вестнике» от 1878, 99 и 109); А. Лопухин . Римский католицизм в Америке. СПб, 1881. 1410 Thіersch. Ueber den christlichen Staat, Basel, 1875. S. 83. «В течение столетий, говорит в другом мест Тирш (стр. 60), представители христианской учительной должности не позаботились настаивать на христианском человеколюбии, вооружаться против пыток, против процессов о ведьмах, против жестоких казней и против преследования за религиозные взгляды. Теперь (т. е. в революционную эпоху) все такие злоупотребления оказались в руках неверующих желанию. находкой. Неверующие именно заявляли справедливые требования, которые уже давным-давно следовало бы заявить во имя Христа и Его заповедей; они поставили эти требования от собственного имени, с пренебрежением к имени Христа, во имя мировоззрения, совершенно чуждого христианству». 1412 Литературные представители его суть: Баадер, Иосиф фон Геррес, Фердинанд Вальтер, Фридрих Юлий Шталь и др. Из идеи христианского государства выходили многие парламентские ораторы, например, Отто фон Бисмарк Шенгаузен, позднее князь – канцлер германской империи. Однако большинство католических кантонистов высказалось против абстрактного христианства и координации. Так ф. Мой (Moy. Arch. f. kath. Kirchenr. V, 131–132) o священном союзе, который хотя и признает Христа Господом, но наследника Петра не призывает его представителем, и в котором католический император фигурирует рядом с схизматическим императором и с еретическим королем, выразился, что этот союз есть колоссальное заблуждение, для неверующих – безумие, для католиков – соблазн. Филлипс (Phillips. Kirchenrecht, II, 618; III, 540, 555) находит невозможной координацию непосредственно Богом основанного, всеобъемлющего, на неизменных законах покоящегося, с целью вечного блаженства существующего царства Божьего и отдельных, различных образом организованных, к земному благополучию предназначенных, царств человеческих. Теоретики, продолжает Филлипс, которые не признают первенства (Vorrang) за церковью, непременно должны признавать таковое за государством, ибо что-либо третье невозможно. |
| Это толкование было настолько общепринято, что даже и противники папы, как Генрих IV, не сомневались в его правильности, ставя лишь ввиду папам то, что они кроме принадлежащего им духовного меча, присвоили себе еще и принадлежащий императору светский меч. Martens, 35. Одинаковая мысль лежала в основании другого образа, к которому прибегали в средние века для обоснования иерократической теории: это образ двух светил, поставленных Богом на твердь небесную, солнца и луны, из которых последняя заимствует свой свет от первого. 1395 «Jn hac ejusque (т. е. папы) potestate duos esse gladios, spiritualem scilicet et temporalem, evangelicis dictis instruimur. Nam dicentibus apostolis: «ecce gladii duo hic», in ecclesia scilicet, quum apostoli loquerentur, non respondit Dominus, nimis esse, sod satis. Certe qui in potestate Patri temporalem gladium esse negat, male verbum attendit Domini pruferentis: «converte gladium tuum in vaginam». Uterque ergo est in potestate ecclesiae, spiritualis scilicet gladius et materialis. Sed is quidem pro ecclesia, ille vero ab erclesia exercendus. Jllo saccrdct s, is manu regum et militum, sed ad nutum et patientiam sacerdotis. Oportet autem gladium esse sub gladio et temporalem auctoritatem spirituali subjici potestati ... Spiritualis potestas terrenam potestatem instituere habet et judicare, si bona non fuerit... Ergo si deviat terrena potestas, judicabitur a potestate spirituali. Porro subest romauo pontifici omni humanae creaturae d claramus, dicimus, diffinimus et pronuntiamus omnino esse de necessitate salutis“. 1399 O.Meier. Zur Geschichte der römisch deutschen Frage, Rostock. I, 44 sqq.; Friedberg. Die Gränzen. 69–300; Geffcken. 203–333; Маассен. 153–254; Martens. 125–232; Zeller. Staat und Kirche. 1873, 42 и сл.; См. Н.Суворов. Политические миряне. В «Церковно-общественном Вестнике» за 1878 в. 69, 76, 86, 99. 1403 Корни территориальной церковности уходят, конечно, в историю глубже XVI в., так уже в XIV и XV вв. короли Франции, Испании и др. старались занять такое положение относительно Рима, чтобы главным церковно-правительственным фактором в национальных церковных делах была королевская власть. Но дореформационные Landeskirchen все-таки входили в универсальный церковный механизм и признавали над собой высшую власть папы. Напротив, со времени реформации не только евангелические территории составили, каждая под господством своих князей, особое религиозное целое, но и католические государи старались по возможности изолировать церкви своих территорий от связи с Римом, как это было, например, во Франции и в Австрии. |
| Он полагает, что Ориген не может с логической последовательностью выдержать различия между Сыном и миром, что последний должен стать на место первого; а при том высоком значении, какое приписывал конечному Ориген, полагавший, что и Сам Бог небезграничен, – иначе Он был бы непознаваем для Самого Себя, – имманентное отношение абсолютного Бога к конечному миру становится необходимым условием божественного самосознания. Этот гегельянский комментарий на учение Оригена не имеет в нём сколько-нибудь твёрдого пункта опоры. Мысль о развитии самосознания чрез различение себя от противоположного чужда эпохе Оригена; притом же, если Бог, по Оригену, конкретен, то нет никакой нужды, чтобы этим отличным от Него объектом был конечный, ограниченный мир: для выяснения божественного самосознания даже с этой точки зрения достаточно одушевлённой ипостасной Премудрости, Сына. Мейер . Учение о Троице в его историческом развитии. (Georg August Meier. Die Lehre von der Trinität in ihrer historischen Entwickelung. Hamburg und Gotha. 1844. Bd. I). Смысл учения Оригена о Троице, по Мейеру, заключается в упорядочении и отчасти в устранении инородных элементов, которых ещё много в его системе. Он сделал попытку идти в развитии своей системы от данного в христианском сознании. Верующий сознаёт себя существующим, разумным и освящаемым в церкви: Ориген , следуя в данном случае методу западных христианских мыслителей, ищет объективного основания для этого факта религиозного сознания в бытии трёх ипостасей, Отца, Сына и Св. Духа. Различие между Ними Ориген выдерживает твёрдо, хотя и в субординационистическом смысле, и раскрывает учение о трёх сферах специфической деятельности каждого из Лиц. Но, не вполне освободившись от остатков языческой философии, Ориген не мог достигнуть результата совершенно удовлетворительного: самый исходный пункт воззрения Ориген понимает не в чисто христианском смысле, так что Сын является не столько Богом Спасителем, сколько посредником в сообщении истины. Ещё сильнее эти инородные элементы заявляют себя тем, что отклоняют мысль Оригена на путь, проложенный философией, которая отправлялась от абстрактного к частному. |
| Греч. te/ktwn (Мк. 6,3) чаще всего означало «плотник», хотя не исключались и значения ремесленника, имеющего дело с любым твердым материалом. 67 Подзаголовки вставлены автором — А.С. 68 В Синодальном переводе он называется «плат», в славянском — «сударь» — прим. А.С. 69 Адам К. Иисус Христос. Брюссель. 1961. С. 87-121. 70 Здесь необходимо подчеркнуть различие между сборщиками налогов (gabbaja) и сборщиками пошлин, или мытарями (mokesa). Сборщики налогов, в обязанность которых входило взимать прямые налоги (подушный и земельный), были в новозаветные времена государственными чиновниками, которые традиционно набирались из уважаемых семей и должны были распределять налоги по подлежащим налогообложению жителям; при этом за непоступление налогов они отвечали своим имуществом. Мытари же были субарендаторами богатых откупщиков (Лк. 19, 2, старший мытарь), купивших право сбора пошлин на данной территории на аукционе. Обычай сдавать пошлины в аренду был, видимо, распространен по всей Палестине — как в областях, управляемых царями из рода Ирода, так и в тех, которые были колонизированы римлянами. Понятно, почему ненависть населения была обращена именно на мытарей. Несомненно, что и сборщики налогов позволяли охранявшим и защищавшим их полицейским превышать свои полномочия (Лк. 3, 14). Однако мытари были в несравненно большей степени подвержены искушению обманывать, так как они при любых обстоятельствах должны были выбить арендную плату плюс дополнительную прибыль. Они пользовались тем, что население на знало таможенных тарифов, и беззастенчиво набивали свой карман». — Иеремиас И. С.131-2. 71 См. Meier J.P. Jesus.//NJBC. P. 1319; Иеремиас И. С. 133. 72 См. Иеремиас И. С. 137. 73 «Понятие «грешник» имело в окружавшей Иисуса среде весьма определенный оттенок. Оно применялось не только в общем значении..., но и в специальном — к людям презираемых профессий. До нас дошли таблицы с перечнем занятий, подвергавшихся поруганию... К этой категории грешников относили, в числе прочих, игроков в кости, ростовщиков, сборщиков налогов, мытарей, а также пастухов (их подозревали в том, что они выгоняют стада на чужие поля и утаивают часть доходов)». — Иеремиас И. С. 130-1. 74 |
| Находка в 1958 году [Кумранского — А.С.] текста 4Q246 на арамейском языке, во-первых, показала, что выражение «Сын Божий» было известно и употреблялось в палестинской межзаветной литературе. Во-вторых, тщательное рассмотрение данной рукописи позволяет сделать вывод, что оно мыслилось в отношении грядущего Мессии». — Юревич Д., свящ. С. 108-10; ср. Данн Д.Д. С. 85. 204 Единственное исключение составляет случай в Деян. 7, 56, где Сыном Человеческим называет Иисуса диакон-первомученик Стефан. Но этот случай выглядит почти как дословная цитата Дан. 7, 13 или слов опять же Иисуса в Ин. 1, 51; Мф. 26, 64 и пар. 205 См. Meier J. P. Jesus.//NJBC. P. 1324. 206 Мень А., прот. Евангелия.//Библиологический словарь. Т. I. М. 2002. С. 386. 207 В славянском языке существует звательный падеж, в котором и «Господь» и «Господин» будут звучать как «Господи». Не имеющий звательного падежа русский язык сохранил в виде своеобразного исключения (как наследие от славянского) лишь некоторые слова в звательном падеже, преимущественно связанные с Богом: например, «Боже» и «Господи». 208 Впрочем, для славянского языка все же возникает проблема — там, где ku/rioj употреблено в именительном падеже, например, в притчах. Здесь славянский текст тоже вынужден изменять «Господь», что однозначно имело бы в виду имя Божие, на «господин», имеющее в виду обыденный смысл (напр., Мф. 10, 24; 20, 8 и др.). Иногда даже необходимое простое значение «господин» как бы заглушается божественным «Господь», например: «Господь бо есть и субботы, Сын Человеческий» («ибо Сын Человеческий есть господин и субботы», Мф. 12, 8) 209 Об этой трудности см.: Аверинцев С.С. Некоторые языковые особенности в Евангелиях.//Православная община. М. 1997. С. 49. 210 Мы уже отмечали, как, например, совершенно небогослужебный вопль учеников в лодке «Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?» по Мк. 4, 38 трансформируется в Мф. 8, 25 в призыв «Господи! спаси нас, погибаем», явно звучащий как богослужебный возглас (см. § 20. 1). 211 |
| Он полагает, что Ориген не может с логическою последовательностью выдержать различия между Сыном и миром, что последний должен стать на место первого; а при том высоком значении, какое приписывал конечному Ориген, полагавший, что и Сам Бог небезграничен, – иначе Он был бы непознаваем для Самого Себя, – имманентное отношение абсолютного Бога к конечному миру становится необходимым условием божественного самосознания. Этот гегельянский комментарий на учение Оригена не имеет в нем сколько-нибудь твердого пункта опоры. Мысль о развитии самосознания чрез различение себя от противоположного чужда эпохе Оригена; притом же, если Бог, по Оригену, конкретен, то нет никакой нужды, чтобы этим отличным от Него объектом был конечный, ограниченный мир: для выяснения божественного самосознания даже с этой точки зрения достаточно одушевленной ипостасной Премудрости, Сына. Мейер. Учение о Троице в его историческом развитии. (Georg August Meier. Die Lehre von der Trinität in ihrer historischen Entwickelung. Hamburg und Gotha. 1844. Bd. I). Смысл учения Оригена о Троице, по Мейеру, заключается в упорядочении и отчасти в устранении инородных элементов, которых еще много в его системе. Он сделал попытку идти в развитии своей системы от данного в христианском сознании. Верующий сознает себя существующим, разумным и освящаемым в церкви: Ориген , следуя в данном случае методу западных христианских мыслителей, ищет объективного основания для этого факта религиозного сознания в бытии трех ипостасей, Отца, Сына и Св. Духа. Различие между Ними Ориген выдерживает твердо, хотя и в субор- динационистическом смысле, и раскрывает учение о трех сферах специфической деятельности каждого из Лиц. Но не вполне освободившись от остатков языческой философии, Ориген не мог достигнуть результата совершенно удовлетворительного: самый исходный пункт воззрения Ориген понимает не в чисто христианском смысле, так что Сын является не столько Богом Спасителем, сколько посредником в сообщении истины. Еще сильнее эти инородные элементы заявляют себя тем, что отклоняют мысль Оригена на путь, проложенный философиею, которая отправлялась от абстрактного к частному. |
| 68-71.). Фуллер делает вывод, что даже если бы до-Павлова формула из 15 главы Первого послания к Коринфянам никогда не была бы записана, “нам пришлось бы самим изобрести” явление Иакову, для того, что бы адекватно объяснить его обращение и лидерство в Иерусалимской Церкви, самой крупной из ранних церквей! (Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives, p. 37.). Большинство исследователей, включая большое количество скептиков, согласны с тем, что Иаков был “обращен” явлением Воскресшего Иисуса(например, Ludemann, The Resurrection of Jesus, p. 109; Helmut Koester, History & Literature of Early Christianity, vol. 2 of Introduction to the New Testament (Philadelphia): p. 84; John Shelby Spong, The Easter Moment (San Francisco: Harper and Row, 1987), p. 68; Wedderburn, Beyond Resurrection, p. 116; Funk, Honest to Jesus (San Francisco: Harper Collins, 1996), p. 33; Meier, A Marginal Jew, vol. 2, Mentor, Message and Miracle, pp. 70-71; Peter Stuhlmacher, «The Resurrection of Jesus and the Resurrection of the Dead,» trans. Jonathan M. Whitlock, Ex Auditu 9 (1993), p. 49; E. P. Sanders, «But Did It Happen?» The Spectator 216 (1996), p. 17.). 7. То, что место захоронения Иисуса было найдено пустым, само по себе не доказывает произошедшего Воскресения. Однако, это добавляет доверия свидетельствам учеников о явлениях воскресшего Иисуса, так как серьезно затрудняет поиск натуралистических гипотез объяснения Воскресения, и указывает на то, что бы там не произошло, – это было связано с телом Иисуса. Существует более десятка аргументов в пользу историчности сообщения о пустом месте захоронения Иисуса. Мы упомянем лишь некоторые из них. Евангелия едины в сообщении о том, что первыми в обнаружение пустого места захоронения были вовлечены женщины. Это весьма примечательное свидетельство, так как еврейский суд того времени не принимал свидетельство женщин для вынесения окончательного вердикта по серьезному вопросу. И, таким образом, сфабриковать историю с женщинами в качестве свидетелей, – значило бы заранее способствовать недоверию к этой истории. Этот рассказ имеет смысл только в том случае, если сообщения отражают то, что произошло на самом деле. Сам Иерусалим был бы последним городом на земле, где было бы возможно проповедовать о Воскресшем Иисусе, если бы место его захоронения не было пустым . Любой мог просто с иронией указать на место погребения, что бы раз и навсегда прекратить сумасбродные заявления учеников. |
| Нагорная проповедь выстроена не в той системе координат, в которой привыкли жить и действовать люди; скорее, она проецирует на человеческое сообщество ту реальность, в которой живет и действует Бог. Она, следовательно, является не столько описанием человеческой жизни, сколько словесной иконой невидимого Бога. Только рассматривая Нагорную проповедь в этой перспективе, человек может распознать в ней не просто свод разрозненных правил поведения, а подлинное и уникальное самооткровение Бога через Иисуса Христа – Сына Божия и Сына Человеческого. Современный американский теолог, автор популярных книг о христианстве, пишет: Много лет назад я думал о Нагорной проповеди как о примере человеческого поведения, которому никто не может следовать. Перечитывая ее снова и снова, я понял, что Иисус произнес эти слова не для того, чтобы создать для нас трудности, а для того, чтобы рассказать, каков Бог. Подтекстом Нагорной проповеди является образ Бога. Почему нам следует любить врагов наших? Потому что солнце нашего милосердного Отца встает как над добрыми, так и над злыми. Зачем быть совершенным? Потому что Бог совершенен. Чем так привлекательно Царство Небесное? Тем, что Отец наш живет там, и Он щедро вознаградит нас. Почему можно жить без страха и забот? Потому что Тот же Самый Бог, Который создал цветы лилии и траву на лугу, обещал заботиться о нас... Иисус произносит Нагорную проповедь... для того, чтобы донести до нас Божественный идеал, к которому мы никогда не должны прекращать стремиться. 295 Мы не знаем, читал ли автор цитированных строк сочинения Григория Нисского , однако его мысли о Боге как об абсолютном идеале совершенства созвучны тому, что говорил этот святой IV века. Призыв к совершенству является тем вектором, который указывает человеку направление его духовного пути. Концом пути является Сам Бог – вечный и недостижимый идеал, явленный человечеству в лице Его Единородного Сына. 179 Об отношении Иисуса к Закону Моисееву см. в частности: Bornkamm G., Barth G., Held H. J. Tradition and Interpretation in Matthew. P. 58–164; Meier J. P. A Marginal Jew. Vol. IV. P. 26–73. |
| Зато внутренний мир отдельной личности с его многообразными потребностями не был затрагиваем национально-теократической пастырской ревностью ветхозаветного священства: оно умело и знало только «истреблять ту душу из народа», которая не исполняет установленных правил народного благочестия. Ветхозаветные пророки внесли новый элемент в пастырские задачи еврейского священства: они приглашали его придти к внутреннему миру отдельного человека и дать каждому по его духовным потребностям: кому утешение, кому исцеление, кому обличение, кому руководство, кому наказание. Но и в устах пророков эта новая задача ставилась в зависимость и подчинение все той же еще национально-теократической идее: не человек сам по себе дорог и для пророков, а сын избранного народа Божия – народа еврейского, и воспитательное влияние на отдельного человека, смотря по духовным нуждам каждого, нужно было лишь для создания все одного и того избранного народа Божия, имевшего стать превыше всех народов. Только христианство сделало предметом пастырского попечения человека вообще, как образ и подобие Божие, независимо от того, к какому он принадлежит народу. Целью пастырской деятельности христианство поставило воспитание в каждом человеке лучших, истинно-человеческих, его свойств и стремлений, развитие в душе человека внутреннего Царствия Божия с постепенным подчинением этому новому началу внутренней, сердечной чистоты и праведности всей и внешней жизни человека. Грешники, люди, сидящие во тьме неведения и пороков, овцы заблудшие и пропавшие – вот о ком должен преимущественно заботится новозаветный пастырь, памятуя, что обращение одного грешника вызывает больше радости на небесах, чем девяносто девять праведников, не требующих покаяния. Притчи о добром пастыре, об овце пропавшей и о блудном сыне – вот что должен всегда помнить новозаветный пастырь из пастырских заповедей Иисуса Христа, Самого Пастыреначальника. Для древнееврейского священства был дорог народ, a не отдельная личность человека, для ветхозаветных пророков был дорог тот же народ до последнего человека в отдельности, для новозаветного пастыря дорог человек, где бы он и кто бы он ни был, и чем он грешнее – тем он большую вызывает скорбь пастыря и заботу о его обращении и спасении. 1 По словарю Мейра (Hebraisches Wurzelworterbuch, von E.Meier-Mannheim, 1846, стр. 618, слово ) еврейское происходит от коренного глагола с значением гнуть, склонять, и может быть переводимо или как «исправитель, совершитель, т.е. тот, кто исполняет обязанности культа», или как «кланяющийся, подчиняющийся, умоляющий, т.е. служитель Божий». Читать далее Источник: Кулюкин С.Л. Идея пастырского душепопечения в Ветхом и Новом Завете//Христианское чтение. 1901. 9. С. 341-369; 1901. 10. С. 467-481. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 59. Последнее, недавно вышедшее фундаментальное исследование такого рода (I-й том): Dunn J. Jesus Remembered. Christianity in the Making. 2003. 60. См. Иеремиас И. С. 16; Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1319. 61. Впрочем, Ин. 7, 41-42 можно понять как указание на то, что многие не знали, что Иисус родился в Вифлееме. 62. Cм. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1319. 63. Cм. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1319. Иеремиас И. С. 97. 64. Cм. Fimzmyer J.A. Did Jesus Speak Greek?//BAR. 1992. V. 18. 5. Р. 58ff. 65. Неподалеку от Назарета был раскопан крупный греко-римский город Сепфорис — возможно, во времена Иисуса Христа он был столицей Галилеи. О нем не упоминается в Евангелиях, но несомненно, что жители Назарета находились с ним в контакте. Слова о городе, который «не может укрыться», стоя «на верху горы» (Мф. 5,14), могли быть навеяны именно Сепфорисом, так как он был расположен на холме. Это дает основания говорить об осведомленности Иисуса в городской жизни. См. Ватеу A. Sepphoris: An Urban Portrait of Jesus.//BAR. 1992. V. 18. Р. 50ff. 66. Греч. te/ktwn (Мк. 6,3) чаще всего означало «плотник», хотя не исключались и значения ремесленника, имеющего дело с любым твердым материалом. 67. Подзаголовки вставлены автором — А.С. 68. В Синодальном переводе он называется «плат», в славянском — «сударь» — прим. А.С. 69. Адам К. Иисус Христос. Брюссель. 1961. С. 87-121. 70. Здесь необходимо подчеркнуть различие между сборщиками налогов (gabbaja) и сборщиками пошлин, или мытарями (mokesa). Сборщики налогов, в обязанность которых входило взимать прямые налоги (подушный и земельный), были в новозаветные времена государственными чиновниками, которые традиционно набирались из уважаемых семей и должны были распределять налоги по подлежащим налогообложению жителям; при этом за непоступление налогов они отвечали своим имуществом. Мытари же были субарендаторами богатых откупщиков (Лк. 19, 2, старший мытарь), купивших право сбора пошлин на данной территории на аукционе. Обычай сдавать пошлины в аренду был, видимо, распространен по всей Палестине — как в областях, управляемых царями из рода Ирода, так и в тех, которые были колонизированы римлянами. Понятно, почему ненависть населения была обращена именно на мытарей. Несомненно, что и сборщики налогов позволяли охранявшим и защищавшим их полицейским превышать свои полномочия (Лк. 3, 14). Однако мытари были в несравненно большей степени подвержены искушению обманывать, так как они при любых обстоятельствах должны были выбить арендную плату плюс дополнительную прибыль. Они пользовались тем, что население на знало таможенных тарифов, и беззастенчиво набивали свой карман». — Иеремиас И. С.131-2. |
|
|
