| В неск. случаях текст греч. перевода длиннее, чем МТ. В частности, в LXX стих Мал 1. 1 завершается словами θσθε δη π τς καρδας μς - «Итак, положите это на сердца ваши», которые отсутствуют в МТ (вероятно, взято из Агг 2. 15, 18). В Мал 1. 7 появляется κα τ πιτιθμενα βρματα ξουδενωμνα - «и то, что положено на нем (на жертвенник) - пища презренная» (вероятно, гармонизация с Мал 1. 12). В Мал 2. 2 LXX список проклятий длиннее, чем в МТ (видимо, по стилистическим причинам добавлено διασκεδσω τν ελογαν - «Я отвергну благословения Ваши»). В Мал 3. 23 (4. 5), в перикопе, содержащей предсказание об эсхатологическом явлении прор. Илии , в тексте LXX появляется уточнение θεσβτην - «Фесвитянина» (ср.: 3 Цар 17. 1). В тексте LXX отразилась националистическая направленность перевода: в Мал 3. 19 (4. 1) говорится об уничтожении иноплеменников (λλογενες), тогда как в МТ речь идет об истреблении «надменных» (евр. ). Критическое изд.: Ziegler, ed. 1984. P. 328-339. Помимо перевода LXX сохранились фрагменты более поздних греч. переводов Книги прор. Малахии (ревизии Септуагинты), целью к-рых было приблизить греч. текст к древнеевр. оригиналу: Акилы (1-я пол. II в. по Р. Х.), Симмаха (кон. II - нач. III в. по Р. Х.) и Феодотиона (II в. по Р. Х. или позже). Подробнее о них см.: Fernández Marcos. 2000. P. 109-154. Критическое изд.: Ziegler, ed. 1984. P. 328-339. В. Другие переводы. Наибольшее значение для текстологии Книги прор. Малахии имеют также древние переводы Библии, осуществленные с евр. оригинала: Таргум Ионафана (арамейский), Пешитта (сирийский) и Вульгата (латинский). Арамейский перевод Книги прор. Малахии является частью Таргума пророческих книг - т. н. Таргума Ионафана. По мнению исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70-го г. по Р. Х., хотя и основывался на более ранней устной традиции, и затем подвергся редактированию в Вавилоне. Текст оригинала (Vorlage) Таргума, видимо, был близок к МТ. Основная часть разночтений между текстом Таргума и др. свидетельствами текста Книги прор. Малахии может быть объяснена экзегетическими причинами. Переводчик часто прибегал к парафразу и вносил в текст перевода свой комментарий, выполненный в духе иудейского благочестия 1-й пол. I тыс. по Р. Х., стремился избегать антропоморфизмов. В переводе используются богословские термины «Мемра» - Слово (Мал 3. 5, 7, 14) и «Шехина» - Божественное присутствие (Мал 3. 12). |
| 19). Согласно Нав 8. 33, после взятия города Гай К. з. был перенесен в долину между горами Гевал и Гаризим (т. е. в Сихем или же в его окрестности), где Иисус Навин собирал народ для произнесения благословений и проклятий и чтения закона (ср.: Нав 24). В Книге Судей К. з. упоминается лишь один раз. В Суд 20. 26-27 говорится о том, что ковчег находится в Вефиле , куда собирается весь Израиль, дабы плача испросить волю Господа (ср.: Нав 2. 1, где идет речь о том, что Ангел Яхве пришел из Галгала в Бохим. Поскольку Бохим находился рядом с Вефилем, нек-рые исследователи предполагают, что текст мог указывать на перенос К. з. из Галгала в Вефиль; см.: Vaux. 1997. P. 298). Сцены из истории Ковчега завета (1Цар 5). Роспись крипты кафедрального собора Ананьи. 20-е гг. XIII в. Сцены из истории Ковчега завета (1Цар 5). Роспись крипты кафедрального собора Ананьи. 20-е гг. XIII в. Согласно 1 Цар 3-4, незадолго до установления в Израиле монархии К. з. находился в храме в Силоме (1 Цар 3. 3; 4. 3-4). Во время битвы с филистимлянами при Авен-Езере он был вынесен в качестве палладиума (1 Цар 4). После поражения израильтян К. з. попал в руки к филистимлянам, к-рые перевезли его в Азот и поместили в храме Дагона (1 Цар 5. 1-2). Статуя Дагона в храме упала перед ковчегом, жителей же Азота Яхве наказал «наростами» (1 Цар 5. 4-7). Из Азота К. з. перевезли в Геф (Гат), оттуда в Аскалон, но и жителей этих городов настигла кара (1 Цар 5. 9-12). Филистимляне решили избавиться от ковчега, поставили его на повозку, запряженную коровами, и отпустили. Коровы сами привезли К. з. в иудейский город Вефсамис (Бейт-Шемеш). Там левиты водрузили К. з. на большой камень и принесли жертвы Яхве. Но и жителей Вефсамиса поразила эпидемия за то, что они заглядывали в ковчег. К. з. перенесли в г. Кириаф-Иарим (Кирьят-Йеарим) и разместили в доме Аминадава (1 Цар 6. 21 - 7. 2). Согласно 1 Цар 14. 18, во времена Саула ковчег находился в Гиве. Тем не менее из текста 2 Цар 6. 3 ясно, что при воцарении Давида К. з. по-прежнему пребывал в Кириаф-Иариме в доме Аминадава. |
| М. изображен в Библии как самый нечестивый царь из династии Давида: он восстановил «высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему... И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов (букв.- «вызывал духов предков» - И. Т.) и волшебников (букв.- «духов ведения» - И. Т.)» (4 Цар 21. 3-6; ср.: 2 Пар 33. 3-6). Многие из народа при нем впали в идолопоклонство (4 Цар 21. 9-15; 2 Пар 33. 9-10). Высказывается предположение, что радикальный отход М. от религ. политики своего отца, направленной на очищение культа Господа и его централизацию в Иерусалимском храме (см.: 4 Цар 18. 3-6; 2 Пар 31. 1; см.: Horn. 1988. P. 131 ff.; Shoors. 2013. P. 110 ff.), мог быть связан с представлением о том, что Иудея претерпела многочисленные бедствия и потеряла значительные территории именно вслед. запрета Езекией на отправление в Иудее местных хананейских языческих культов и обрядов (ср., напр.: 4 Цар 16. 10-18; 2 Пар 28. 22-25; ср.: Иер 44 - Cogan. 1993. P. 403-414). Др. причина отпадения М. могла быть связана с влиянием Ассирии на религ. политику Иудеи (ср., напр.: 4 Цар 16. 18), по сути зависимой от нее в тот период, особенно в области астральных культов ( Spieckermann. 1982. S. 164; Shoors. 2013. P. 108-110). Библейское указание на то, что М. пролил «весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар 21. 16; ср.: 24. 4), предполагает существование в тот период в Иудее мощной религиозно-политической и социальной оппозиции действиям М., возглавлявшейся, по-видимому, пророками Господа (ср.: 4 Цар 21. 10; 2 Пар 33. 10, 18). Полагают, отголоски этого противостояния можно усмотреть, напр., в Книге прор. Наума ( Dietrich. 1994. S. 463-490; ср.: Shoors. 2013. P. 107). Именно в этот период царствования М. могла быть сокрыта в Иерусалимском храме «Книга закона» («Книга учения» прор. Моисея - 4 Цар 23. 24), обнаруженная позднее в храмовом святилище и обнародованная вновь уже при царе Иосии (4 Цар 22. 8; 2 Пар 34. 14-15). |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОЗИЯ [евр. греч. Οζας], 10-й царь иудейский (VIII в. до Р. Х.). Вероятно, имя (букв.- «Моя сила - Господь»; вариант: «Сила - есть Господь») было его тронным именем (полученным при воцарении), а при рождении он был назван Азария (евр. - букв. «Господь помог» - Kuntz. 1992. P. 777; ср.: Cogan, Tadmor. 1988. P. 165). Согласно 4 Цар 15. 1-2 и 2 Пар 26. 1, 4, О., сын Амасии ( ), воцарился в Иерусалиме в возрасте 16 лет и царствовал 52 года. Имя его матери - Иехолия ( ), она родом из Иерусалима. Предполагаемые годы царствования: 792/1-740/39 до Р. Х. ( Thiele. 1983. P. 107-125), 787/6-736/5 ( Na " aman. 1986. P. 71-92), 802/801-750/749 ( Kolberg. 2010. P. 286-289); 810-758 ( Gertoux. 2015. P. 8). О. упоминается в родословной Иисуса Христа (Мф 1. 8-9). Свидетельством неоспоримого авторитета в Иудее династии царя Давида является провозглашение О. народом иудейским своим царем (4 Цар 14. 21; 2 Пар 26. 1). Существует т. зр., согласно к-рой первые годы столь продолжительного правления он являлся соправителем своего отца Амасии, находившегося после сокрушительного поражения при Бейт-Шемеше (Вефсамисе) от израильского царя Иоаса в заточении в Самарии, возможно, на протяжении 15 лет (ср.: 4 Цар 14. 2, 17, 23, 27 (=2 Пар 25. 25); см.: Na " aman. 1986. P. 71-92; Cogan, Tadmor. 1988. P. 154, 159; Тантлевский. 2007. C. 297 сл.). О. стал единоличным правителем Иудеи в 768/7 г., когда Амасия, бежавший из Иерусалима, был убит заговорщиками при попытке скрыться в Лахише (Лахисе) (см.: 4 Цар 14. 19; 2 Пар 25. 27; см., напр.: Thiele. 1944. P. 147-155; ср.: далее, напр.: Kolberg. 2010. P. 286). Царь Озия, пораженный проказой. 1635 г. Худож. Рембрандт (Чатсуорт-Хаус, Дербшир, Англия) Царь Озия, пораженный проказой. 1635 г. Худож. Рембрандт (Чатсуорт-Хаус, Дербшир, Англия) Правление О. характеризовалось значительными военными успехами и экономическим подъемом в Иудее, изображенными в Библии как следствие того, что царь делал «угодное в очах Господа, все, как делал и Амасия, отец его; и обращался он к Богу во дни Захарии, разумевшего в видениях ( ) Божиих (в некоторых рукописях: - «поучавшего (его) страху Божию».- И. Т.); и в те дни, когда он обращался к Господу, способствовал ему Бог» (2 Пар 26. 4-5; см. также: 4 Цар 15. 3; 2 Пар 26. 7). О. отвоевал и обстроил Эйлат ( ), провел успешную военную кампанию против филистимлян : захватил Геф ( ), Иавнею ( ) и Ашдод ( ; Азот), разрушил их стены и построил города (по-видимому, укрепленные пункты) в р-не Ашдода и Филистии, открыв т. о. Иудее выход к Средиземному м. (4 Цар 14.22; 2 Пар 26. 2, 6). Царь провел успешную кампанию против арабов у юж. пределов Иудеи; аммонитяне платили О. дань (2 Пар 26. 7-8). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЛГАЛ [Гилгал; евр. ; - круг камней], распространенное в ВЗ обозначение категории поселений, чаще укрепленного лагеря; в визант. период - название паломнического центра с храмом, упоминаемого паломниками IV-X вв. В ВЗ известно неск. мест с названием Г., число и точная локализация к-рых остаются предметом споров (см.: Good. P. 504-505; Kotter. P. 1022). 1. Г. в районе Иерихона, где израильтяне во время завоевания Ханаана разбили лагерь, перейдя Иордан (Нав 4. 19). Иисус Навин установил здесь 12 памятных камней (Нав. 9. 6; 10. 6-9, 15). При прор. Самуиле Г. стал важным культовым центром Израиля, где правитель ежегодно судил народ и совершал жертвоприношения (1 Цар 7. 16; 10. 8). В Г. был помазан на царство Саул (1 Цар 11. 14-15). Здесь прор. Самуил возвестил Саулу, что Бог отверг его за непослушание. В Г. царь Давид отправился после усмирения восстания своего сына Авессалома (2 Цар 19. 40-41). Упадок Г. в VIII в. до Р. Х. привел к тому, что имя города в пророческой лит-ре становится символом нечестия и божественного наказания (Ам 4. 4; 5. 5; Ос 4. 15; 9. 15; 12. 11). В эпоху Византии местность, где, по преданию, находился Г., почиталась как местными жителями, так и христ. паломниками. О ней сообщают Евсевий Кесарийский (Onomast. 64. 18-24; 66. 7) и блж. Иероним Стридонский (Liber Interpretationis hebraicorum nominum//PL. 23. Col. 799) как о пустынном урочище, упомянутом в Книге Иисуса Навина (4. 19) и отождествляемом с «Голголом» у 2-го милевого столба к востоку от Иерихона; оба автора делают оговорку о существовании др. Г., возле Вефиля. Согласно М. Ави-Йоне, традиция помещать Г. в районе Иерихона нашла отражение в евр. текстах сер. II в. (The Madaba Mosaic Map/Introd., comment. by M. Avi-Yonah. Jerusalem, 1954. P. 37), из чего можно предположить, что камни Г. уже почитались в это время (Тосефта Сота. 8. 6). По-видимому, возле камней, почитавшихся как реликвия ВЗ, в христ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник ( ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш ( ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» ( букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово 24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения ( ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость ( ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Этническая группа араб. происхождения, проживавшая к востоку от Иудеи начиная с персид. периода (VI в. до Р. Х) и до нач. II в. по Р. Х. Территория Набатейского царства охватывала в отдельные периоды эллинистической и раннерим. эпох области совр. Юж. Сирии, Иордании, Негева в Израиле, Синайского п-ова, части вост. пустынь Египта и северо-зап. регион Саудовской Аравии ( Graf. 1992. P. 970; Taylor. 2002. P. 59-78 и др.). Главный город набатеев - Петра, семит. название: ( возможно, восходит к корню - «быть разноцветным/пестрым» - Dalman. 1908. P. 23), что соотносится с разноцветием и пестротой скал, в к-рых вырубались мн. сооружения этого города. Иосиф Флавий упоминает мидианитского «царя» Рекема как основателя и эпонима Петры (Ρκεμος - Ios. Flav. Antiq. IV 7. 1 ср.: Ρεκμ - Euseb. Onomast. 142; в арам. Таргумах: ). Возможно, что в Библии этот город обозначается как букв. «скала» (4 Цар 14. 7, откуда и греч. Πτρα), однако не все ученые с этим отождествлением согласны, соотнося библейский город с Хирбат-эс-Села (см., напр.: Cogan M., Tadmor H. II Kings//AYBC. 1988. Vol. 11. P. 420; Wenning. 2013). В эпиграфике Н. встречается их самообозначение как ( ), в греч. передаче: Ναβαταοι. Идентификация эпонима Н. с упоминаемым в Быт 25. 13 и 1 Пар 1. 29 старшим сыном Измаила Небайотом ( синодальный перевод: Наваиофом) отвергается большинством исследователей на том основании, что в консонантном составе обозначения отсутствует буква («йод»), а вместо («тав») присутствует эмфатический («тет») (см., напр.: Parr. 1970. P. 252; Winnett, Reed. 1970. P. 99; Taylor. 2002. P. 13 и др.). В то же время И. Ш. Шифман обращает внимание на то, что в иудейской постбиблейской лит-ре в обозначениях Н. буквы и чередуются (ср.: Levy. 1924. S. 326); также и имя эпонима «набатеи», согласно средневековой араб. традиции, засвидетельствованной у средневек. араб. историков Абу Джафара ат-Табари и Абу-ль-Фиды,- не содержит эмфатического ( Шифман. 2007. C. 16). Отсутствие же буквы в написании может объясняться тем, что, находясь между 2 краткими гласными, она на определенном этапе развития термина выпала; это явление было широко распространено в семит. языках, включая арабский ( Brockelmann. 1907. P. 57; Cantineau. 1960. P. 85). Т. о., развитие обозначения Н. могло идти от формы к форме ( Шифман. 2007. C. 15). Вероятно, Н. можно отождествить с упоминаемыми в ассир. текстах сер. VII в. до Р. Х. (см., напр.: Ball. 2016. P. 65). Этноним встречается и в надписях из Джебель-Гунайма (регион Таймы в Сев. Аравии), предположительно датируемых VI-V вв. до Р. Х. ( Winnett, Reed. 1970. P. 99-101). В связи с возможным отождествлением с Н. можно отметить, что, согласно Быт 28. 9, Исав (Эдом), родоначальник и эпоним эдомитян, женился на сестре Небайота Малахат (Махалафа), а согласно Быт 36. 3 - на др. его сестре, Басемат (Васемафа). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВЕНАДЦАТИ ПАТРИАРХОВ ЗАВЕЩАНИЯ («заветы») [греч. ιαθκαι τν ιβ πατριαρχν; лат. Tesmamenma XII Patriarcharum], раннехрист. апокриф , составленный на основе библейских и постбиблейских иудейских преданий о ветхозаветных патриархах, в жанровом отношении примыкающий к апокалиптической литературе завещаний (заветов) (см. ст. Апокалиптика , Завещания апокрифические ). Представляет собой собрание прощальных наставлений и пророчеств каждого из 12 сыновей праотца Иакова, адресованных братьям, сыновьям-наследникам и их потомкам. Источники Д. п. з. и особенности жанра В основе этого и др. сочинений в жанре завещания лежит библейская традиция предсмертных благословений и прощальных бесед праотцов, пророков и праведников, представленная прежде всего такими текстами, как Быт 49 (благословения Иакова) и Втор 31-34 (прощальная беседа, пророчества и рассказ о погребении Моисея). Аналогичные повествования встречаются в Быт 27. 27-29, 38-40 (благословения Исаака), Нав 23-24 (последние слова Иисуса Навина), 1 Цар 12 (прощальная беседа Самуила), а также в межзаветных произведениях как включенных в канон ВЗ - Тов 14. 1-11 (завещание Товита сыну) и 1 Макк 2. 49-70 (предсмертные наставления Маттафии сыновьям), так и считающихся апокрифическими - Юб 20-22 (завещание Авраама), Завещания 3 патриархов (Авраама, Исаака и Иакова), Иова, Каафа (4Q452), Моисея, отдельные части 1-й кн. Еноха и др. Главным критерием для выделения жанра завещания является сюжетная линия. Вместе с тем для большей части указанных сочинений характерно наличие предсказаний о будущем (в традициях пророческой лит-ры) и этических наставлений (в традициях лит-ры премудрости). Реже встречаются повествования, близкие к апокалиптической лит-ре вознесений . Несмотря на обилие ссылок на писания Еноха (II 5. 4; III 10. 5; 14. 1; IV 28. 1; VII 5. 6; VIII 4. 1; XII 9. 1), прямых цитат из известных в наст. время книг Еноха в Д. п. з. не выявлено. Зато в биографических разделах имеются многочисленные совпадения с повествованием кн. Юбилеев (напр., предания об Иуде, его жене, детях и Фамари в Test. XII Patr. IV 8. 10-12). |
|
|
