| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| Бог Израиля, кроме стихов 11, 13 и 23, практически не упоминается; субъекты действий - планеты и звезды в ст. 20 и «Ангел» Яхве в ст. 23. В заключение имеются 2 истории, связанные с Сисарой: о бегстве и его убийстве (стихи 24-27), об ожидании его матерью (стихи 28-30). Т. к. в стихах 2-5 и 9-12 описано действие, к-рое кажется мало связанным с основным, то стих 31 должен соединить эти части. Это разделение песни на 2 части, возможно, результат богословского редактирования текста с целью смещения акцента с воспевания воинов Израиля или их командиров на восхваление Яхве, ведущего Израиль в священной войне (ст. 11). Редакторам, несмотря на различие мотивов в 2 частях, удалось соединить их, потому что обе они написаны в едином стиле и используют один и тот же комплекс понятий. Лит. жанр песни - героическая поэма с литургическими элементами (стихи 2-5, 9-11, 31), ее задача - вызвать чувства признательности тем племенам, к-рые отозвались на призыв, и осуждения в отношении тех, к-рые остались дома. По Вайзеру, песнь должна была входить в ритуал культа всего племенного союза, а О. Бенцен и В. Байерлин полагают, что скорее всего она была частью праздника возобновления завета ( Bentzen A. Introduction to the OT. Copenhagen, 19573. Vol. 1. P. 138; Beyerlin W. Herkunft und Geschichte der ältesten Sinaitraditionen. Tüb., 1961. S. 92) (см. ст. Ветхозаветное богослужение ). По теории Мейза ( Mayes. 1969; idem. 1974), битву следует датировать немногим ранее сражений, описанных в 1 Цар 4: филистимляне намеревались напасть на Израиль вскоре после своего поражения в долине Изреельской (ок. 1500 г. до Р. Х.). Но ситуация кажется более сложной: непонятно, какие племена или группы приняли участие в сражении. 1 Цар 4 говорит о Неффалиме и Завулоне, но их топография указана сбивчиво, а в 5-й гл. (по масоретскому тексту) сообщается о 10 племенах, среди к-рых Завулон назван дважды - в стихах 14 и 18. Левий, Симеон, Иуда и такие юж. группы, как Халев и др., не упоминаются вовсе. Из этих племен 5 или 6 принимали активное участие в битве, 4 племени остались в стороне, хотя они были приглашены, но у них не было прямых интересов, связанных со сражением, потому что они либо обитали в Заиорданье ( Рувим и Галаад), либо жили на границах этой территории ( Асир на северо-западе и Дан ). |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| Но у других людей жизнь пророков рождала ревность к богоугождению. Следуя за харизматической личностью, они образовывали вокруг пророков группы учеников, которые жили или часто собирались вместе. В Библии такие группы назывались «сыны пророков» (4 Цар. 2: 3, 5, 15) или «сонмы пророков» (1 Цар. 10: 5, 10). Об их деятельности говорится немного. Упоминается, что принимались в подобные общества люди всех сословий, вели там довольно скудный в средствах образ жизни, без попечения о бытовых условиях, часто имели общий стол и носили особую одежду . Здесь мы видим еще ветхозаветную форму организации отшельнической общины, которая имела свой особый образ жизни, правила и даже внешние отличия от других людей. Известны также были и отдельные личности, которые посвящали себя Богу на некоторое время либо до конца жизни. Их именовали назореями, потому что они отделяли себя от остальных людей, давая обет соблюдать установленные в книге Чисел правила, среди которых были: воздерживаться от вина и крепкого напитка; бритва не должна касаться головы его… свят он: должен растить волосы на голове своей (Числ. 6: 3, 5). Таким образом, традиция послужить Богу отшельничеством, постом и небрежением о внешнем виде имела основание еще в Писании Ветхого Завета. Но в иудейском народе она исказила свой главный смысл, переменившись из способа духовного угождения Богу в предмет личной гордости и похваления (см.: Лк. 18, 9–14). И иудеям действительно было странно слышать от Иисуса Христа новое слово о соблюдении поста: «Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф. 6: 17–18). Во время земной жизни Иисуса Христа в израильском народе существовало такое религиозное течение, как «феропевты» (от евр. «служители»). Это были общины еврейских мистиков, ожидавших пришествия Мессии. Жизнь их, как описывает Филон Александрийский в сочинении «О жизни созерцательной», была строга и аскетична . Другой древний писатель, историк IV века Евсевий, в своей «Церковной истории» вообще говорит о них как о первохристианском монашестве. |
| О «хлебных приношениях» в Скинию см. прим. к Лев.2:1 . «Утучняя себя начатками всех приношений народа Моего». По закону Моисея ( Исх.23:19 ; Лев.19:23–24,23:10–14,16–17 ; Чис.18:12 и др. м. ), евреи обязаны были доставлять к скинии первые плоды своей жатвы, винограда, елея, первый испеченный хлеб из новой пшеницы, часть от шерсти овец и т.п. для содержания членов колена Левия. 1Цар.2:31 . Вот, наступают дни, в которые Я подсеку мышцу твою и мышцу дома отца твоего, так что не будет старца в доме твоем [никогда]; «Не будет старца в доме твоем», т.е. потомки Илия будут умирать, не достигнув старости (ср. 1Цар.2:33 ). 1Цар.2:32 . и ты будешь видеть бедствие жилища Моего, при всем том, что Господь благотворит Израилю и не будет в доме твоем старца во все дни, 1Цар.2:33 . Я не отрешу у тебя всех от жертвенника Моего, чтобы томить глаза твои и мучить душу твою; но все потомство дома твоего будет умирать в средних летах. 1Цар.2:34 . И вот тебе знамение, которое последует с двумя сыновьями твоими, Офни и Финеесом: оба они умрут в один день. См. 1Цар.3:11–20, 4:1 . 1Цар.2:35 . И поставлю Себе священника верного; он будет поступать по сердцу Моему и по душе Моей; и дом его сделаю твердым, и он будет ходить пред помазанником Моим во все дни; 1Цар.2:36 . и всякий, оставшийся из дома твоего, придет кланяться ему из-за геры серебра и куска хлеба и скажет: «причисли меня к какой-либо левитской должности, чтоб иметь пропитание». В ближайшем смысле разумеется переход первосвященства из дома Илия (род Ифамара) в дом Садока (род Елеазара), см. 3Цар.2:27 . В более же отдаленном и полном смысле сказанное в отмеченных стихах относится, по замечанию блаж. Феодорита, «не к кому-либо из людей, а к единому только Господу нашему Иисусу Христу, который по человечеству наименован нашим архиереем ( Евр.4:14–15 ). Выражение во все дни неприлично людям смертным, живущим малое время. Помазанными же назвал святых апостолов и преемственно приявших их учение» (блаж. Феодорит, Толков. на 1 Цар., вопр. 7). |
| На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17), («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2), («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.- (Иоил 2. 27), использование существительного для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» ( - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» ( - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750). |
| Местом жительства Товита и некоторых из его соплеменников в Ассирии служила, по книге Товита, Ниневия ( Tob. I:3, VII:3, XI:14–16, XIV:1 ). Свидетельство это, вопреки мнению некоторых исследователей кн. Товита, удобосогласимо со свидетельством 4Цap. XVII:6, XVIII:11 о территории расселения израильтян в ассирийском плену, – и это тем более, что и по книге Товита, как по 4 Цар., израильские поселенцы были и в городах мидийских: Рагах или Раге ( Tob. V:1, 20, V:6, IX:2 ) и Екбатанах ( Tob. III:7, VII:1, XIV:12–13 ). 2б-3 . (LXX 3 ст.). Отличительным свойством и основным достоинством Товита была цело-жизненная его верность путям истины, αληθεας, т.е. вере и богопочтению отцов, и правды, δικαιοσνης – деятельной любви и благотворительности к бедным соплеменникам, к чему в плену было весьма немало поводов (ср. ст. 17). Тов.1:4 Когда я жил в стране моей, в земле Израиля, будучи еще юношею, тогда все колено Неффалима, отца моего, находилось в отпадении от дома Иерусалима, избранного от всех колен Израиля, чтобы всем им приносить там жертвы, где освящен храм селения Всевышнего и утвержден во все роды навек. Тов.1:5 Как все отложившиеся колена приносили жертвы Ваалу, юнице, так и дом Неффалима, отца моего. Тов.1:6 Я же один часто ходил в Иерусалим на праздники, как предписано всему Израилю установлением вечным, с начатками и десятинами произведений земли и начатками шерсти овец, Тов.1:7 и отдавал это священникам, сынам Аароновым, для жертвенника: десятину всех произведений давал сынам Левииным, служащим в Иерусалиме; другую десятину продавал, и каждый год ходил и издерживал ее в Иерусалиме; Тов.1:8 а третью давал, кому следовало, как заповедала мне Деввора, мать отца моего, когда я после отца моего остался сиротою. 4–8 . Верность же Товита чистой вере отцов и законному богоучрежденному культу выразилась еще во дни юности его в бытность его на родине – в том, что, при всеобщем господстве в Израильском царстве введенного Иеровоамом I культа тельцов (ст. 5, см. 3Цap. XII:19, 23, 30 , см. Толков. Библ. т. II), и при всеобщем же отпадении израильтян от Иерусалима, как религиозно-политического центра, – Товит один с немногими неопустительно посещал Иерусалимский храм, ревностно совершая там установленные законом жертвы и теократические приношения (ст. 4, 6–8, сн. Ucx. XXII:29, XXIII:17 ; Bmop. XVI:16–17 ). Возможность для Товита совершать эти паломнические путешествия в последние дни существования Израильского царства подтверждается известием 2Пар. ХХХ гл., что на призыв иудейского царя Езекии праздновать пасху в Иерусалиме туда прибыли некоторые жители Израильского царства, чему не делал препятствий последний царь израильский Осия ( 4Цap. XVII:1–2 , см. Толков. Библ. т. II, ср. у проф. Дроздова, с. 430–431). В отличие от т. LXX и других, Вульгата ведет речь о Товите в 3-м лице, а не в первом, как др. тексты. |
| н. сиппарском звездном календаре и берлинской планетарной таблице см.: Ferrari d " Ochieppo. S. 55-58). Такое объяснение принимается мн. толкователями, поскольку Юпитер считался «царской звездой», а Сатурн, «субботнюю звезду», иногда называли «звездой евреев» ( Tac. Hist. V 4) (подробнее см. ст. Звезда волхвов ). Согласно мн. экзегетам, В. поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греч. глагола προσκυνω (поклоняться), что по греч. представлениям подобает только богам, а по вост.- также облеченным высокой властью людям, прежде всего царям (см.: Greeven H. προσκυνω//ThWNT. Bd. 6. S. 762. Anm. 38-40). У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении «поклонение» Иисусу со стороны тех, кто ожидают от Него помощи (Мф 8. 2; 9. 18; 15. 25; ср.: 20. 20), напр. поклонение учеников Воскресшему Господу (Мф 14. 33; 28. 9, 17). Поклонение В. подчеркивает величие Христа как Сына Давида (Мф 1. 1), Сына Божия (ср.: Мф 1. 20-21; 2. 15) и Мессии Еммануила (ср.: Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что В., придя в Иерусалим, искали именно царя («Где родившийся Царь Иудейский?» - титул «царь иудейский» достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения, к-рое не выходит за рамки обычаев мн. древних народов (ср.: 1 Цар 10. 27; Пс 71. 10) ( Gardini. Sp. 499). Поклонение волхвов. Створка из «Диптиха Борджелло». Ок. 1380–1390 гг. (музей Борджелло, Флоренция) Поклонение волхвов. Створка из «Диптиха Борджелло». Ок. 1380–1390 гг. (музей Борджелло, Флоренция) Спорным является и вопрос о времени прихода В. в Вифлеем. Независимо от происхождения (вавилонского или персид.) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через неск. недель после рождения Младенца. Наиболее широкое распространение получило мнение, согласно к-рому В. прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода «избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф 2. |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| 14 . Вышний даде глас, т.е. гром 119 . С Евр.: «Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные». 15 . Низпосла стрелы, и разгна я, и молнии умножи, и смяте я. С Евр.: «Пустил стрелы Свои, и рассеял их, множество молний, и рассыпал их». Стрелы, т.е. молнии. Подоб. Авв. 3:4–11 . 16 . И явишася источницы воднии; во 2-й кн. Цар. ( 2Цар. 22:16 ) – морстии 120 . И открышася основания вселенныя, от запрещения Твоего Господи, от дохновения духа гнева Твоего. Давид говорит так сообразно с понятиями Еврейского народа, который думал, что земля основана на водах (см. Пс. 23:2 ). Т.е. когда силою страшной и необыкновенной бури (что означают слова: дохновение духа гнева Божия) открылись источники вод или моря, тогда открылись и основания земли или, как говорит Давид, вселенной 121 . Может быть, псалмопевец имел в виду иссушение дна Чермного моря сильным южным или восточным ветром ( Исх. 14:22 ). С Евр.: «И явились источники вод, и открылись основания вселенной от грозного (гласа) Твоего, Господи, от дуновения духа гнева Твоего». В духовном смысле св. Афан. Александрийский под водными источниками разумеет «евангельское слово», или св. пророков и св. апостолов, или св. крещение; а под основанием вселенной – «писания всепремудрого Моисея; потому что в них положены основания веры и Боговедения». 17 . Низпосла с высоты и прият мя, восприят мя от вод многих. Водами в Св. Писании называются иногда бедствия ( Пс. 31:6, 68:1–2 ; Ис. 28:2, 43:2 ) или множество врагов ( Апок. 17:15 ). Т.е. избавил меня от множества врагов и несчастий; по св. Афан. – от искушений. Ниспосла с высоты и прият мя, «т.е. всех удостоверил, что подал мне помощь с небеси, сподобил же сего промышления, увидев силу врагов» (Бл. Феод.). С Евр.: «Он простер руку с высоты, и взял меня, и извлек меня из вод многих». 18 . Избавит мя от врагов моих сильных (в 2Цар. 22:18 – избави, с Евр.: «избавил меня от врага»). От «врага», т.е. Саула или Авессалома; яко утвердишася паче мене, т.е. потому, что враги уже слишком усилились, и Давид доведен был ими до жалкого положения. С Евр.: «Избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня, которые были сильнее меня». |
|
|
