| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| В Мих 1. 1 и Иер 26. 18 М. назван (в синодальном переводе - Морасфитин), что должно указывать на место его происхождения. Полагают, что это прилагательное образовано от топонима Морешет-Гат ( в синодальном переводе - «Морешеф-Геф»), упоминающегося в Мих 1. 14. Чаще всего данное селение отождествляют с Телль-эль-Джудейде, расположенным на юго-западе Иудеи в 2 км от совр. Бет-Гуврина (см.: Jeremias. 1933. S. 42-53; Wolff. 1982. S. XIV-XV, 4-5; Clines D. Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield, 2001. Vol. 5. P. 189 и др.). Высказывалось предположение ( Vargon. 1992. P. 564), что Морешет-Гат находился на месте совр. Телль-Бурна (3,5 км западнее Телль-эль-Джудейде) или Хирбет-Расм-эд-Даб (2,5 км к северо-востоку от Телль-эль-Джудейде). В настоящее время мн. исследователи полагают, что установить местоположение Морешет-Гат невозможно ( Shmitt. 1990. P. 153-162; Kessler. 1999. S. 103-104; см. также обсуждение в: Andersen, Freedman. 2000. P. 109-111, 210-211), и, что возможно, Морешет-Гат не был местом рождения пророка ( Andersen, Freedman. 2000. P. 210-211). Согласно Мих 1. 1, М. пророчествовал в дни иудейских царей Иоафама (ок. 740-731 гг. до Р. Х.), Ахаза (ок. 735-715 гг. до Р. Х.) и Езекии (ок. 715-687 гг. до Р. Х.). Его откровения касаются судеб Самарии и Иерусалима. Согласно же Иер 26. 18, он предсказал в дни иудейского царя Езекии будущее опустошение Иерусалима. Пророк не был казнен, а царь покаялся перед Господом, за что Яхве и отменил бедствие, предсказанное М. Мн. исследователи полагают, что заголовок Книги прор. Михея был написан через несколько столетий после его смерти, и сомневаются в том, что деятельность М. началась уже в дни Иоафама и Ахаза. Достоверно известно только то, что М. пророчествовал при царе Езекии ( Wolff. 1982. S. 5-6; Hillers. 1984. P. 1, 14-15; Kessler. 1999. S. 74-76). О месте и времени смерти М., а также о месте его погребения в Библии не сообщается. Более подробные сведения о М. приводятся в псевдоэпиграфе «Жития пророков», написанном на греч. языке между I и V вв. по Р. Х. (см.: Torrey. 1946. P. 26, 40. Комментарий: Schwemer. 1997. S. 612-614). Согласно его тексту, М. происходил из колена Ефрема , причинил много неприятностей израильскому царю Ахаву, за что был убит его сыном Иорамом, который сбросил пророка со скалы. Сообщается, что М. погребен на своей родине один рядом с «кладбищем Енаков» (греч. Ενακεμ). Исследователи отмечают поздний характер данного рассказа, полагают, что он появился вслед. смешения образа М.- автора библейской книги, с другим прор. Михеем, о к-ром сообщается в 3 Цар 22 и 2 Пар 18 ( Schwemer. 1997. S. 613), а также с ефремлянином Михой (Суд 17-18; Wolff. 1982. S. XIV; Satran. 1995. P. 43). |
| Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. В античном Риме лат. слово pallium (или palliolum) обозначало покров ( Apul. Metamorph. III 9. 7; Scr. hist. Aug. Aurelian. 5. 3; Amm. Marc. Res gest. XXII 9. 10-11), в т. ч. женский ( Apul. Metamorph. X 31. 1), или одеяло ( Ovid. Amores. I 2. 2), но чаще всего плащ, к-рый считался типично греч. одеждой (греч. μτιον, но также и др. виды верхней одежды) и обычно противопоставлялся римской тоге ( Cicero. Philip. or. V 5. 14; Quint. Inst. orat. XI 3. 143). П. считался также атрибутом философов (Scr. hist. Aug. Marc. Aurel. 2. 6; Epict. Diss. IV 8. 4; см. соч. Тертуллиана «О плаще», рус. перевод: СПб., 2000). В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτ, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6//CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225). По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale. |
| о Д. намного пространнее, чем о любом др. царе, цикл рассказов о Д. открывается в 1 Цар 16 и заканчивается в 3 Цар 2. 11 (см. также 1 Пар 10-29). Кроме того, в Библии упоминаются не сохранившиеся до наст. времени хроники, содержавшие сообщения о «делах царя Давида» - «Книга Праведного» (2 Цар 1. 18), «Записи Самуила провидца», «Записи Нафана пророка», «Записи Гада прозорливца» (1 Пар 29. 29), а также «Летопись царя Давида» (1 Пар 27. 24). Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Все библейские источники согласны в том, что Д.- младший сын Иессея ефрафянина из Вифлеема Иудейского (1 Цар 16. 11; 17. 14 и др.), 8-й в соответствии с 1 Цар 16. 10-12 или 7-й в соответствии с родословной Иессея, приведенной в 1 Пар 2. 13-15, где также указаны имена 6 его старших братьев. Возможно, что один из братьев умер бездетным и по этой причине его имя отсутствует в генеалогии. Известны имена 2 сестер Д. (1 Пар 2. 16), тогда как имя его матери не упоминается. Подробная, восходящая к Иуде родословная Д. содержится в книгах ВЗ (Руфь 4. 18-22; 1 Пар 2. 1-15) и НЗ (Мф 1. 2-6; Лк 3. 31-38). Библейское повествование о Д. можно разделить на возвышение Д. (1 Цар 16 - 2 Цар 5. 10) и царствование Д. в Израиле (2 Цар 5. 11 - 3 Цар 2. 11). 1-й разд. открывается кратким прологом (1 Цар 16. 1-14 ), в к-ром предвосхищается вся дальнейшая история буд. царя: прор. Самуил , опечаленный непослушанием Саула , получает повеление от Господа помазать на царство младшего сына Иессея. «И взял Самуил рог с елеем и помазал его... и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после... А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (1 Цар 16. 13-14). Библейское предание сохранило краткое описание внешности юного Д.: «...он был белокур (букв. «рыжий».- Л. Г.), с красивыми глазами и приятным лицом» (1 Цар 16. 12); а также его психологический портрет: «...храбрый, воинственный, и разумный в речах, и видный собой, и Господь с ним» (1 Цар 16. 18). Как младший из братьев, он пас семейный скот (1 Цар 16. 11), проявляя незаурядную силу и смелость (1 Цар 17. 34-35). Д. овладел игрой на киноре (1 Цар 16. 18), что, по версии, изложенной в 1 Цар 16. 14-23, стало причиной его появления при дворе царя Саула: Саул, возмущаемый злым духом, повелел отыскать человека, искусно играющего на киноре, к-рый своей игрой мог бы успокоить его; выбор пал на Д., «и пришел Давид к Саулу и служил перед ним и очень понравился ему и сделался его оруженосцем... и когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв кинор, играл,- и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар 16. 21, 23). |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| В кон. X в. до Р. Х. крепость А. была сожжена, возможно, егип. фараоном Шешонком I во время кампании 925 г. до Р. Х. (1 Цар 14. 25-26) - в Карнакской надписи он назвал 2 крепости в Юж. Израиле, «Больший Арад и Арад дома Иерухама» ( Aharoni Y. The Land of the Bible. Phil., 19793. P. 215-216. 107-112). В этом случае возникновение крепости А. можно датировать периодом Единого Царства (X в. до Р. Х.). (Существует однако мнение, согласно к-рому крепость возникла в IX в. (Mazar. Archeology. P. 439)). Позже крепость перестроили, святилище расширили, использовав старый алтарь как фундамент, соорудили новый (5 ´ 5 ´ 3 м; ср.: Исх 27. 1): из камня на глине и покрытый кремневой плитой со стоками для возлияний. На его ступенях найдены 2 керамических кубка, надписанные знаками, к-рые читают как архаические евр. (X-IX вв. до Р. Х.) или развитые финик. (VII-VI вв. до Р. Х.) письмена. План культового комплекса. X в. до Р. Х. План культового комплекса. X в. до Р. Х. Перестройку А. как крепости, охранявшей пути к Вади-эль- Араба , Моаву и Едому (1 Цар 22. 47-48; 2 Пар 17. 10-12), датируют IX или VIII в. до Р. Х. (Мазар). В первом случае ее связывают с деятельностью иудейских царей Асы (911-870 до Р. Х., 2 Пар 14. 4-6; 1 Цар 15. 23) или Иосафата (870-848 до Р. Х., 2 Пар 17. 1-2, 12-13; 21. 3). Выделяемый в крепости слой следующего разрушения связывают с восстанием Едома (2 Пар 21. 8, 10) и вторжениями филистимлян (2 Пар 21. 16-17) в 840-х гг. или датируют кон. IX - 1 четв. VIII в. до Р. Х. В восстановленном А. (при Озии , ок. 767 до Р. Х.?) сохранилась старая планировка, но позже святилище засыпали землей, возможно при реформе Езекии и уничтожении храмов вне Иерусалима ок. 715 г. до Р. Х. (2 Цар 18. 4, 22; 2 Пар 31. 1; 32. 12). Эту дату подкрепляет керамика, идентичная III слою Лахиша. А. вновь был разрушен во время вторжения ассир. царя Синаххериба (701 до Р. Х.), после чего стены отстроили только в VII в. до Р. Х. (при царе Манасии или его внуке-реформаторе Озии , 641-609?). В одну из кампаний вавилонского царя Навуходоносора II в Иудее (597 до Р. Х.: 2 Цар 24. 2; Иер 13. 18-19) А. вновь разрушили; его руины сохранили остраконы со списками имущества, написанными егип. иератическим письмом, а также 3 печати «Элиашива, сына Осиаху» (возможно, начальника или интенданта гарнизона, к-рому адресовано большинство остраконов этого уровня). Вскоре по руинам старых укреплений прошла новая стена, усиленная башнями. Сопоставление палеографии арадских надписей с Лахишскими письмами Лахиша II и керамикой позднего железного века говорит о том, что А. VI мог быть отстроен в кон. VI в. до Р. Х. (см. Иер 51. 59; ср.: 27. 2-28. 17), после того как был разрушен идумеями при походе Навуходоносора в Иудею в 587 г. до Р. Х. (Авд 10-14; Пс 137. 7), что подтверждает одно из писем, в к-ром Элиашиву приказывают отправить подкрепления в соседний Рамот-Негев «страха ради идумеев». |
| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
| Средствами для получения О. являются ковчег («ковчег откровения» - Исх 26. 33-34; 30. 6, 36; Лев 16. 13; Числ 17. 4): «...там Я буду открываться ( ) тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения ( π τς κιβωτο το μαρτυρου)» (Исх 25. 22); скиния (Исх 28. 43; 29. 4; 30. 26; Числ 17. 7): «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения ( ) между двух херувимов, и он говорил ему» (Числ 7. 89). Кроме того, важным местом для получения О. являлся Иерусалимский храм, инструментами О. были особые ритуальные предметы иудейских первосвященников - урим и туммим (Исх 28. 30; Числ 27. 21; 1 Цар 28. 6). Бог открывал Себя праотцам как (в синодальном переводе «Бог Всемогущий» - см., напр.: Быт 17. 1), а со времени Моисея Он открылся народу Израиля со Своим именем Яхве: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» ( YHWH ) не открылся им» (Исх 6. 3). Именно О. Имени Божия стало одним из главных событий в религ. становлении народа Израиля: Яхве стал их Богом и их единственным спасителем (ср.: Ос 14. 4). Открыв Израилю Свое Имя, Бог избрал его, поклялся вывести его из земли Египетской и дать ему землю Ханаана (ср.: Иез 20. 5-7). Вслед за О. Имени Бог выводит Израиль в пустыню и там дарует ему через прор. Моисея Свои заповеди и закон. Бог открыл ( YHWH ) прор. Самуилу, что он должен помазать царем Саула (1 Цар 9. 15-16; позже Бог указывает Самуилу на Давида, при этом приказ передан просто словами «И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» - 1 Цар 16. 12). Бывшее «в третий год Кира, царя Персидского» прор. Даниилу явление описывается словосочетанием («открылось слово» - Дан 10. 1); это откровение было истинным ( ληθινς λγος) «и великой силы» (Дан 10. 1; ср.: Пс 80. 6; 118. 14; 131. 12). В ветхозаветный период израильтяне, несмотря на все Божественные запреты, обращались за получением откровений и к языческим жрецам, колдунам, лжепророкам, чьи ответы однозначно характеризуются как ложные (Плач 2. 14; в евр. тексте используется словоформа букв. «изречения»). Они могли даже исполниться, но, согласно Свящ. Писанию, осуществление предсказаний языческих жрецов - это испытание на верность Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор 13. 1-3). |
| Глава III Печальное состоянию Коринфской Церкви вследствие возмущения, происшедшего из зависти. Вся слава и широта дана была вам, и исполнилось, что написано: " он ел и пил, разжирел и растолстел, и сделался непокорен возлюбленный " (Втор. 32, 15) А отсюда ревность и зависть, вражда и раздор, гонение и возмущение, война и плен. Таким образом, люди бесчестные восстали против почтенных, бесславные против славных, глупые против разумных, молодые против старших. Поэтому удалились правда и мир, - так как всякий оставил страх Божий, сделался туп в вере Его, не ходит по правилам заповедей Его, и не ведет жизни, достойной Христа, но каждый последовал злым своим похотям, допустив снова беззаконную и нечестивую зависть, чрез которую и смерть вошла в мир (Прем. 2, 24). Широта (υο) у отцов Церкви часто означает радостные состояния сердца. См. Ермы Pastor, mandat. V. I. 3десь, как и в других местах, Климент приводит библейские слова по тексту 70 толковников, впрочем, не с буквальною точностью. Глава IV Много зла произошло от зависти и в древние времена. Ибо так написано: " и было спустя несколько дней, приносил Каин от плодов земли жертву Богу: и также Авель приносил от первородных овец и от туков, их; и призрел Бог на Авеля и на дары Его; на Каина же и на жертвы его не посмотрел. И весьма опечалился Каин. и опало лицо его. И сказал Бог Каину: что ты стал печален, и отчего опало лицо твое? Не согрешил ли ты. если ты хотя правильно принес жертву, по неправильно разделил? Успокойся. К тебе обращение его и ты будешь обладать тем. И сказал Каин Авелю, брату своему: пойдем в поле; и было в то время, как они находились на поле, восстал Каин на Авеля брата своего и убил его " (Быт. 4, 38). Видите, братья, ревность и зависть произвели братоубийство. По причине зависти отец наш Иаков убежал от лица Исава, брата своего (Быт. 27, 41 и сл.). Зависть была причиною, что Иосиф гоним был на смерть и подвергся рабству (Быт. 37). Зависть принудила Моисея бежать от лица фараона, царя египетского, когда услышал он от единоплеменника своего: " кто поставил тебя решителем или судьею над нами? Не хочешь ли убить меня, как убил вчера египтянина? " (Исх. 2, 14). За зависть Аарон и Мариам жили вне стана (Чис. 12, 1415). Зависть Дафана и Авирона живых низвела в ад за то, что они возмутились против Моисея, служителя Божия (Чис. 16, 33). По причине зависти Давид не только подвергся ненависти иноплеменных, но был гоним и от Саула, царя израильского (1 Цар. 18, 8 и сл.). |
|
|
