| 42 Так читается и во всех рукописях текста 70 толковников. Но в еврейском тексте и в вульгате стоит: «по числу сынов Израильских» . Приводимое Климентом чтение, мысль которого выражается и у Сираха (Сир. 17:17), — находится уже у Филона («De post 25; «De plant Noe», 14). Св. !Иустин («Dial c. Tryph.», с. 131) отвергает чтение еврейского текста, как поврежденное иудеями. 43 По замечанию ученых, это Климент составил из слов Втор. 4:34 и Чис. 18:26, а также 2 Пар. 31:14, чтобы выразить такую мысль: Бог избрал нас из среды прочих людей в Свое достояние, как с гумна берутся святые начатки Богу, которые делаются святым святых. 44 Вохер напрасно прибавляет: как бы зная будущее, разумея здесь какие-либо последствия или награду Исаакова самопожертвования. Гораздо проще относить это к готовности и сознательности, с какою Исаак отдал себя на жертву без ропота или прекословия. 45 Буквально: скипетров. Слово «скипетр» здесь употреблено в значении колена, как и в 3 Цар. 11:31, 35. Смысл такой: Иаков сделался родоначальником 12 колен Израильских. 46 Т.е. Христос Спаситель. 47 Т.е. от Бога создавшего нас на дела благая. 48 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3—4). 49 Слов: как бы львом ( ως λεων ) — нет ни в еврейском тексте, ни в греческом переводе 70 толковников. 50 Так называется Иисус Христос и у ап. Павла (Евр. 4:15). 51 Т. е. начальники провинций, имевшие и военную власть. 52 Эти слова приводятся у Климента Александрийского (Strom., IV, 17). 53 Здесь в рукописи недостаток одного слова, Нольте дополняет это словом: σιγατω молчи. 54 Буквально: место ( τοπος ). Это слово употребляется в значении звания или сана, соединенного с отправлением особенного служения. См. ниже гл. XLI также !Игнатий, «Послание к Поликарпу», гл. I; «Послание к смирнянам», гл. VI; Поликарп, «Послание к Филиппийцам», гл. XI. 55 Св. Климент говорит о высшем, духовном характере христианской религии сравнительно с иудейством. |
| В раннее средневековье численность и значение папских Л. менялись. В каролингскую эпоху, когда возникло Папское гос-во, заметно возросла дипломатическая активность Папского престола. Так, от понтификата Николая I (858-867) сохранились данные о 12 миссиях Л., от понтификата Адриана II (867-872) - о 15, от понтификата Иоанна VIII (872-882) - о 52 ( Riesenberger. 1967. P. 339, 349). С сер. VIII в. в источниках все чаще для обозначения папских посланников использовалось выражение «легат Апостольского престола», ставшее впоследствии традиционным. Несмотря на регулярные контакты Римских пап с каролингскими правителями, при франк. дворе не возникла постоянная должность папского представителя, подобно апокрисиарию в К-поле. В Х - 1-й пол. XI в., в период кризиса папства, численность и значение папских Л. существенно уменьшились, хотя этот институт и не исчез полностью. Так, в Германию в VIII в. было направлено 36 посольств, в IX в.- 37, в Х в.- лишь 9 (Ibid. P. 358-365). Рост значимости Л. в сер. XI в. был связан с движением за обновление католич. Церкви (см. Григорианская реформа ). Папскими посланниками в этот период были, как правило, кардиналы, в т. ч. виднейшие деятели церковной реформы: Гильдебранд (впосл. папа Григорий VII ), Гумберт , Петр Дамиани и др. Они выступали как полноправные заместители папы Римского, пользовались всеми правами и привилегиями понтифика, могли даже использовать папские инсигнии (впервые это сделал в 1001 г. кард. Фритерик на Соборе саксонских епископов в Пёльде). Л. мог самостоятельно созывать Соборы, смещать епископов, изменять границы диоцезов, накладывать церковные прещения вплоть до отлучения от Церкви. Так, в 1054 г. Л. папы Льва IX в К-поле кард. Гумберт в результате конфликта с патриархом св. Михаилом I Кируларием объявил о его отлучении от Церкви; это событие привело к прекращению церковного общения между Римом и К-полем и разделению Церквей . С кон. XI-XII в. важными аспектами деятельности папских Л. стали пропаганда крестовых походов и сбор средств на их организацию; со 2-й пол. XII в.- борьба с катарами и др. еретиками. Часто Л. принимали участие и в политических событиях, напр. в гражданской войне англ. баронов против кор. Иоанна Безземельного (1199-1216) или в борьбе гвельфов и гиббелинов в Сев. Италии. Деятельность Л. нередко вызывала обвинения со стороны местного духовенства в злоупотреблении властью. |
| Верующие — братья во Христе, дети одного Отца Небесного Третья группа образов — единство христиан как братьев во Христе, как детей Бога Отца. Святитель Тихон Задонский пишет, что христиане — братья между собой и должны друг за друга к Богу молиться . Вспомним слова Христа: ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат (Мф. 12, 50). А значит, все мы дети одного Отца — Отца Небесного . И действительно, Спаситель научает нас следующей молитве: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Тво ё … (Мф. 6, 9-13). То есть можно говорить о единстве через совместное обращение к Отцу. Так, прп. Порфирий говорил, что молитва за других «нашу личность обращает к Отцу и тем самым объединяет с другими» . Именно такое понимание молитвы «Отче наш» предлагает свт. Филарет Московский: «Сам Иисус Христос дал всем нам одну молитву, не каждому за себя, но всем и каждому за всех, повелев просить “у Отца нашего” небесного “воли Его” для всей земли, и “насущного хлеба, прощения долгов, избавления от искушений” для всех нас (Лк. 11, 2–4)» . Отсюда святитель делает вывод, что человеку не следует отделять своё благо и спасение от блага и спасения всего человечества . Эта мысль не новая, она пронизывает всё Церковное Предание. Апостол Павел писал: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор. 10, 24; см. также Флп. 2, 4). Прп. Макарий Египетский утверждал, что «невозможно спастись иначе, как только через ближнего» . Ещё ярче слова свт. Иоанна Златоуста: «Мы должны заботиться не только о своём спасении (но и о спасении ближних); иначе и сами не получим спасения» . Единство человечества по плоти. Братство всех людей Все люди ещё и братья друг другу по плоти. Старец Иосиф Исихаст, говоря о любви к ближнему, замечает: «Все мы братья — Адамовы по естеству и Христовы по благодати» . Поэтому, по слову прп. Силуана Афонского, «чтобы стать со всеми единым не нужно нам ничего придумывать, у всех у нас единое естество, и потому естественно нам всех любить» . Человеческое братство — это и есть следующий важный аспект единства. |
| Сила Божия в немощи совершается (см. 2 Кор. 12:9-10), учит нас апостол Павел. Факт существования Русского на Афоне монастыря в ХХ столетии в течение семидесяти лет изоляции от некогда питавшего его Отечества, не прервавшаяся духовная связь поколений монашествующих, не прекратившаяся ни на день молитва в его храмах и кельях свидетельство особого Божественного Промысла об этой обители. В древних святогорских патериках неоднократно рассказывается о чудесах спасения того или иного монастыря или скита от разбойников, голода или засухи, также вся история прошлого столетия стала для Пантелеимоновой обители не только временем тяжелейших испытаний, но и благодатных явлений помощи Свыше. Четырнадцать раз Господь дарил мне возможность посетить «Вертоград Божией Матери» и быть свидетелем, как Божественная благодать «всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая» обновляла и оживляла Русскую обитель. Год от года все больше и больше становилось монашествующих и послушников, увеличивалось число паломников, и вновь, как в дореволюционные времена, свое попечение о монастыре проявили руководители Российского государства. Особые перемены произошли за последнее время. По призыву Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла поддержку обители оказал Президент Российской Федерации В.В. Путин. Были созданы фонд и церковно-государственная структура, возглавляемая со стороны Церкви Святейшим Патриархом, а со стороны государства премьер-министром Д.А. Медведевым. Благодаря этому, за короткий временной промежуток осуществились колоссальные реставрационные, строительные и восстановительные работы. Свидетелями результата благих трудов и намерений, совместных усилий Церкви, государства, общественных организаций и частных лиц стала наша делегация, а также все те, кто на протяжении ряда лет имел возможность посещать Святую Гору, а в 2016 году прибыл на престольный праздник Пантелеимонова монастыря. Внешнее обновление Русской обители было бы невозможным без глубоких духовных процессов в сердцах людей, без внутреннего благодатного преображения. |
| Синергийная молитва немыслима без Бога, Который действует Собою в молящемся, и немыслима без человека, без его усилий. В древнем Патерике есть одна история, которая хорошо иллюстрирует это утверждение. К великому подвижнику Антонию пришел человек с просьбой помолиться за него. Авва ответил ему: “Ни я, ни Бог не сжалится над тобой, если ты не будешь заботиться сам о себе и молиться”. Молитва, усиленная синергией, возможна как совместное действие двух: Бога и человека. Сила молитвы имеет место тогда, когда сила Божия в немощи совершается (см. 2 Кор 12:9). Это таинственное изречение Апостола дает надежду всем, кто ищет усиления своей молитвы. Апостол Павел свидетельствует, что даже обессиленный, немощный человек, если он эту свою немощь осознает и исповедует перед Богом, если он открывает свое сердце для того, чтобы Бог вошел в него Своею силой, вошел в него как сила, укрепляющая немощь человеческую, то Бог действительно посещает такого человека и творит в нем и через него чудные дела Свои. Эта немощь человека, молящего Бога о подании силы, и есть та нищета духовная, о которой говорил Господь наш Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф 5:3). Человек, ощущающий себя духовно нищим, просит о духовном даре, и если он взыскует самого главного — Самого Бога, Самого Дарителя и Дар, Саму Силу всепобеждающую — тогда Господь сходит с Небес на землю сердца такого человека как благодатный дождь, наполняет его жизнью и делает молитвы его действенными и сильными. 1 Кроме того, единство по личности как событие истории уже совершилось, когда Вторая Ипостась Святой Троицы воплотилась, и Божество и человечество Христа соединились в Божественной Ипостаси Бога Слова. Словарь «Правмира» — Молитва Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. |
| Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “душа”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50). |
| «Обитая в эллинских и варварских городах, где кому досталось, и следуя обычаям тех жителей в одежде, в пище и во всем прочем, они представляют удивительный и поистине невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы; имеют участие во всем, как граждане, и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, и всякое отечество – чужая страна. Они вступают в брак как и все, рождают детей, только не бросают их. Они имеют трапезу общую, но не простую. Они во плоти, но живут не по плоти (см. 2 Кор 10:3; Рим 8:12). Находятся на земле, но суть граждане небесные (см. Фил 3:18–20). Повинуются постановленным законам, но своею жизнью превосходят самые законы. Они любят всех и всеми бывают преследуемы. Их не знают, но осуждают, умерщвляют их, но они животворятся; они бедны, но многих обогащают. Всего лишены, и во всем изобилуют (см. 2 Кор 6:9–10). Бесчестят их, но они тем прославляются (1 Кор 4:10); клевещут на них, и они оказываются праведны; злословят, и они благословляют (1 Кор 4:12); их оскорбляют, а они воздают почтением; они делают добро, но их наказывают, как злодеев; будучи наказываемы, радуются (2 Кор 6:10), как будто им давали жизнь. Иудеи вооружаются против них как против иноплеменников, и эллины преследуют их, но враги их не могут сказать, за что их ненавидят. Словом сказать: что в теле душа, то в мире христиане. Душа распространена по всем членам тела, и христиане по всем городам мира. Душа, хотя обитает в теле, но не телесна, и христиане живут в мире, но не суть от мира (см. Ин 17:11; 14; 16). Душа, будучи невидима, помещается в видимом теле; так и христиане, находясь в мире, видимы, но богопочтение их остается невидимо. Плоть ненавидит душу и воюет против нее, ничем не будучи обижена, потому, что душа запрещает ей предаваться удовольствиям. Так и мир ненавидит христиан, от которых он не терпит никакой обиды, – за то, что они вооружаются против его удовольствий. Душа любит плоть свою и члены, несмотря на то, что они ненавидят ее, и христиане любят тех, которые их ненавидят. Душа заключена в теле, но сама содержит тело; так и христиане, заключенные в мир, как бы в темнице, сами сохраняют мир. Бессмертная душа обитает в смертном жилище; так и христиане обитают, как пришельцы, в тленном мире, ожидая нетления на небесах. Душа, претерпевая голод и жажду, становится лучшею, и христиане, будучи наказываемы, каждый день более умножаются. Так славно их положение, в которое Бог определил их и от которого им отказаться нельзя». |
| Чтение книг Ветхого Завета, которым постоянно занимались в фарисейских школах, способствовало обогащению памяти Савла лучшими правилами нравственности и высокими образцами благочестия; любимое их упражнение — изъяснять многие места в иносказательном смысле, пролагало в его уме путь тому святому искусству — извлекать из мертвого письма дух животворящий (ср.: 2 Кор. 3, 6), которым ознаменованы все его послания, особенно к Евреям и Галатам. Даже то, что в образовании фарисейском было предосудительного: чрезмерная привязанность к человеческим преданиям и мнениям учителей, страсть все подводить под правила, ничего не оставляя нравственному чувству, низведение нравственности из области духа в круг внешних, часто механических действий — все это впоследствии, под благотворным влиянием христианской религии, могло обратиться во благо. Люди с сильным умом и живым характером при душевных переменах, с ними происходящих, обыкновенно уклоняются в противоположную сторону, и уклоняются далеко. Это случилось и с Павлом. По обращении в христианство он везде обнаруживает противоположный прежнему образ мыслей, даже там, где говорит и без непосредственного внушения Духа Божия, по собственному чувству (например, см.: 1 Кор. 7, 25–40). В самом начале своего апостольского служения он не только отверг нечистые человеческие предания, которые были отвергнуты и прочими Апостолами, вразумленными в их ничтожности учением и примером Иисуса Христа (см.: Мф. 15, 1–9), но и проповедовал свободу христиан от обрядового закона — поступок, который долго подвергался едва ли не всеобщему нареканию, однако же был совершенно сообразен с духом новозаветного учения. Таким образом, Промысл, избравший Савла от чрева матери (см.: Гал. 1, 15) на великое служение апостольства, обнаружил мудрое водительство и в том, что попустил ему провести юность свою при ногах Гамалиила (Деян. 22, 3). Первое понятие о христианстве Павел, по всей вероятности, получил еще в школе Гамалиила, ибо нельзя думать, чтобы фарисейские наставники оставляли учеников своих в неведении о так называемой ими " новой секте " , которая с самого своего начала сделалась весьма значительной и угрожала всем преданиям фарисеев. Невероятным даже кажется, чтобы Савл никогда не видал Иисуса Христа в продолжение Его земной жизни. Так, однако же, заставляют думать вся последующая история и все его послания. Павел нигде не упоминает о том, чтобы он видел Иисуса Христа, хотя во многих случаях было бы весьма прилично и даже нужно упомянуть об этом (например, см.: Гал. 1, 12 — ср.: Деян. 1, 21 и др.). Напротив, он нередко говорит нечто такое, из чего должно заключить, что Иисус Христос не был ему известен лично (например, см.: Деян. 9, 5). Притом если бы Павел находился когда-нибудь в числе слушателей Иисуса Христа, то евангелисты, вероятно, заметили бы это обстоятельство, тем более что он, судя по его характеру, не мог быть безмолвным слушателем или зрителем Мессии. |
| Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию. |
| В 1434 г. О. не смог поехать на Собор из-за смерти Владислава (Ягайло). Намерение епископа взять на себя бразды гос. управления при малолетнем Владиславе III (1434-1444) вызвало опасения мн. представителей знати и привело к формированию оппозиции, попытавшейся опротестовать право Владислава III на польск. престол. Усилиями О. по соблюдению Едлинского привилея (1430) и др. актов, закреплявших право престолонаследия Владислава III, планы оппозиции были сломлены. Тот факт, что во главе оппозиции польск. знати стояли сторонники гуситов (учение чеш. проповедника Яна Гуса было осуждено Констанцским Собором (1414-1418), а сам Гус сожжен) - шляхтичи Спытек из Мельштына (1398-1439) и Дзерслав из Рытвян (1414-1478), организаторы съезда в Опатуве, позволяет нек-рым исследователям рассматривать этот съезд как начало противоборства 2 групп: объединения польск. гуситов под предводительством Спытека из Мельштына и конфедерации во главе с О. (см., напр.: Moraczewski. 1844. S. 261, 300). Такая т. зр. скорее всего неверна: во-первых, вряд ли на тот момент можно говорить о сколько-нибудь оформленных объединениях ( Dzieduszycki. 1853. Т. 1. S. 16-17), во-вторых, при описании съезда в Опатуве хронист Ян Длугош о гусизме не упоминает ( Dlugossius. 2001. Т. 9. [Lib. 11-12]. P. 130-132). Вполне вероятно, что Длугош намеренно не придавал значения религ. аспекту в разногласиях О. с представителями оппозиции, т. к., по-видимому, это не было определяющим фактором в данном конфликте. О. был опекуном младшего сына Владислава (Ягайло), кор. Казимира IV Ягеллончика (1427-1492), и фактически регентом королевства до нач. 40-х гг. XV в. После кончины имп. Сигизмунда I (1437) чеш. гуситы выдвинули кандидатуру Казимира на чеш. престол в противовес зятю покойного императора - австр. герц. Альбрехту V Габсбургу (1404-1439, венг. и чеш. король с 1437, герм. кор. Альбрехт II с 1438). Предложение гуситов было поддержано польск. знатью на Новокорчинском сейме 20 апр. 1438 г. Такие политические шаги, по-видимому, помешали намерению О. |
|
|
