| Исключение из гражданского порядка требовало бы создавать новый христианский порядок, который сам по себе считался бы святым. Это означало бы организацию некоего сакрального пространства. Но именно эта идея отрицается. Диалектика отношения к миру изображена в 1 Кор 7:17–24. Павел призывает каждого христианина оставаться в своем звании, то есть в том социальном состоянии, в котором его посетило Божественное призвание. Здесь широко практикуется свобода. Никакой мирской статус не может ни препятствовать вере, ни способствовать ей. В отношении к миру господствует эсхатологическая, критическая нейтральность. Разумеется, эти мысли о сущности Церкви достались апостолу Павлу по наследству. Специфическое для Павла — то, что он все это обдумал и изложил как богослов. Как он это сделал, можно показать на четырех примерах: на эсхатологическом понимании Церкви, на богослужении, на положении конкретного верующего в Церкви и на понятии Тела Христова. В Церковь, в общину святых, призывает и собирает слово Евангельской проповеди, Вести. Эта община эсхатологична, и ее существование обусловлено эсхатологическим событием спасения. Как сама она призвана через проповедь Евангелия, так, в свою очередь, проповедь Евангелия обоснована ее существованием. Авторизированная апостольская проповедь существует только в Церкви. Апостольская проповедь есть служение примирения (2 Кор 5:18–19), служение Нового Завета (2 Кор 3:6–9). Апостолы, основавшие церкви своей миссией, сами пребывают внутри Церкви (1 Кор 12:28). Так, если бы апостол Павел не был уверен в том, что его деятельность получает одобрение и согласие Иерусалимской Церкви, ему пришлось бы считать, что он вотще текох (см. Гал 2:2). Если святость Церкви (и христиан) определена как не собственная святость, а святость от Бога, святость во Христе, то это должно выражаться особенным образом в богослужении. Культ отныне обретает смысл только как внимание и послушание Слову, а не в попытках собственного воздействия на Бога. Во Христе с Его искупительной смертью и воскресением в культе обретена та благодать, которая направлена сверху вниз, и это направление не может быть снова перевернуто, как это происходит в храмовых жертвоприношениях. Первые христиане еще могли принимать участие в иудейском культе (ср. Деян 2:46; 3:1). Но фактически они его обесценили, ибо ожидали спасения от своей веры. Богослужение первых христианских общин характеризовалось собраниями с чтением, проповедью, исповеданием, гимнами, молитвами и двумя таинствами: трапезой Господней и крещением. Вопрос в том, как теперь понимается это богослужение. Как новый способ воздействия на Бога? Как жертва или принесение даров ради стяжания собственного благополучия? Как действие для обретения святости? |
| И пророк Иеремия, этот избранник Божий, освященный для пророчества еще во чреве матери своей, явил великое смирение, когда сказал Богу: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (Иер. 1: 6). Великим смирением был украшен и Даниил пророк, муж желаний, исполненный благодати Божией. Ибо, будучи спрошен Навуходоносором, царем Вавилонским, может ли он разгадать сон, виденный им, и тотчас же растолковать его, он, пересказав царю сон и растолковав его, сказал с великим смирением: мне эта тайна была открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но чтобы царю было дано разъяснение и чтобы ты мог узнать помышления сердца твоего (ср.: Дан. 2: 30). Снова видим превосходящее все великое смирение того, кто стал вершиной пророков, великого Предтечу и Крестителя Христова, который, по свидетельству Самого Господа, был самым великим человеком среди рожденных женами и был больше, чем пророк (см.: Мф. 11: 9–11; Лк. 7: 26). Он, насколько превзошел по дару Божию и святости жизни своей других пророков и праведников, настолько большее смирение явил пред людьми и Богом. Ибо приходящим к нему креститься он говорил, умаляя себя: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня, и я недостоин развязать ремень обуви Его (ср.: Мф. 3: 11; Мк. 1: 7). Видишь, как велико смирение святого и божественного Предтечи и Крестителя Господа Христа? Ни один слуга, каким бы негодным он ни был и как бы ни презирал его хозяин его, все же не стал бы считать, что не может сделать даже этого — развязать ремень обуви его, то есть послужить своему хозяину, когда тот захочет снять обувь свою. А божественный и великий пророк Иоанн даже эту смиренную услугу не считал себя достойным оказать своему Хозяину, Христу. Поистине, где преизбыточествовала благодать, там и смирение преумножилось. В законе благодати кто не удивится величайшему смирению блаженного и всехвального апостола Павла, сосуда избранного (см.: Деян. 9: 15), потрудившегося более всех апостолов и восхищенного до третьего неба (см.: 2 Кор. 12: 2–3)? Ибо после столь великих видений мы видим его смиряющимся и говорящим: я меньше всех апостолов и недостоин называться апостолом (ср.: 1 Кор. 15: 9). В другой раз он назвал себя непотребной грязью: я сделался сором для мира (ср.: 1 Кор. 4: 13), а в третий сказал: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1: 15). Видишь, брат Иоанн, насколько великий Павел по мудрости своей и трудам был выше других апостолов, настолько глубже он был по смирению ума. |
| Поскольку Христос Господь – источник радости совершенной и непреходящей (см.: Ин. 17: 13), живая связь с Ним через твердую веру, горячую молитву и дела добрые несет радость в жизнь Церкви и в души верующих. Эта радость веры во Христа и постоянной любви к Нему называется святым апостолом Павлом «радостью о Господе» (Флп. 4: 4). Она есть плод Святого Духа в душе человека верующего и любящего Христа и себе подобных (см.: Гал. 5: 22) и залог вечной радости в Царствии Божием (см.: Рим. 14: 17). Эта радость – присутствие благодати Христовой в душе человека, сражающегося с грехом и с жизненными тяготами, – не пропадает втуне во время испытаний (см.: 2 Кор. 6: 10; 7: 4; 1 Сол. 1: 6; 2: 19), но наоборот, возрастает, когда верующий страдает за Христа и Церковь (см.: Кол. 1: 24; Евр. 10: 34; 12: 2; Иак. 1: 2; 1 Пет. 4: 13). Радость веры возрастает и укрепляется через горячую молитву, через покаяние и прощение грехов, через освобождение от страстей, через доброе слово и доброе дело, через чистую жизнь и святую любовь. Она становится радостью совершенной у тех, кто подвизается на стезе святости. Когда святая Церковь Христова призывает всех людей к спасению, она призывает их именно к этой совершенной радости во Христе – Источнике радости вечной. Когда Христос Господь приходит в мир, Младенцем рожденный в великом смирении, ангелы возвещают пастухам великую радость. Когда Христос Господь, распятый, воскресает из мертвых, Он сам встречает жен-мироносиц приветствием: «Радуйтесь!». Когда Христос, воскресший из мертвых, восходит в Небесную славу, Он обещает, что будет с теми, кто веруют в Него, во все дни до скончания веков (см.: Мф. 28: 20), ученики же живут с «великой радостью» (Лк. 24: 52) правым обещанием Христа и Его присутствием в них посредством действия Святого Духа Утешителя (см.: Ин. 15: 26; 16: 13–14). Радость веры или радость христиан во Христе Господе свидетельствуется святым апостолом Петром как радость спасения, полная благодати и света: «Которого (Христа) не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1: 8–9). |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| Мы должны учиться прощать и проявлять милость, потому что сами нуждаемся и в милости, и в прощении Клевета и лживые осуждения могут нравственно охарактеризовать только самих клеветников. Воры будут говорить, что вы не чисты на руку; блудники будут говорить, что вы не целомудренны; клеветники будут говорить, что вы сплетник; пьющие будут говорить, что вы не ведете трезвый образ жизни. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Люди большею частью судят и о других по себе. Так, постоянно пьянствующий нелегко поверит, что есть люди, живущие трезво; привязанный к распутным женщинам считает распутными и тех, кто живет честно; похититель чужого нелегко поверит, что есть люди, которые раздают и свое» . Слыша подобное, будем переживать не за себя, но за сказавших это о нас. И все же мы вправе требовать светского суда (см.: Деян. 26: 32) и церковного разбирательства (см.: 1 Кор. 6: 1–7) и, если потребуется, учувствовать в нем. Но при этом нельзя забывать, что «суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2: 13). Ибо мы должны учиться прощать и проявлять милость, потому что сами нуждаемся и в милости, и в прощении. Рейтинг: 9.9 Голосов: 1198 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Виталий Зубов 13 марта 2017, 21:44 Батюшка, а если судья поступает не по закону на 9 мытарстве бесы тоже будут это ему предъявлять? Ольга 9 декабря 2016, 12:53 Ой, прошу прощения:) Поддерживаю Алексея 7 декабря 2016, 10:00! Очень нужны практические советы и разъяснения. Спаси, Господи, Александра Б и всех нас! Ольга 9 декабря 2016, 12:48 Дорогой батюшка, спасибо за Ваши статьи! Поддерживаю Александра Б 7 декабря 2016, 19:00 - нам просто необходимы наставления в быту!!! Как себя вести, как не позволить обидеть человека, как остановить и вразумить того, кто ведет себя по-хамски.... Для меня тема очень актуальна!!! Очень возмущают злые люди: начинаю осуждать, переживать, думать как остановить таких людей, и не могу остановиться - впадаю в страсть осуждения, значит, сама грешу! Хотя прекрасно знаю - Господь обидимых не оставляет и помогает, а зло всегда наказуемо! Спаси нас всех, Господи!!! |
| Наконец, следует крепко содержать в памяти ту мысль, что богатством Церкви являются не материальные ценности, а люди. Золотые потиры Церковь перечеканивала в деньги, потому что даже литургические сосуды не так дороги, как живые души, за которые умер Христос. В ответ на приказ принести сокровища Церкви мученик архидиакон Стефан привел к дверям начальства множество нищих, которые питались за счет Церкви. «Ищи не людского, а людей», – говорил святитель Тихон Задонский. Это перефразированные слова апостола Павла: «Я ищу не вашего, а вас» (2 Кор. 12: 14). Дух карьеризма и наживы То, что называется современной цивилизацией, является, образно говоря, «Иудиной культурой». Деньги и мирской успех – вот «боги» современности. Люди признают великими и значимыми тех, кто собрал (неважно как) капитал и взобрался на вершину социальной пирамиды. В отношении священства есть соблазн тоже попытаться залезть повыше ради утоления гордыни и пользования благами не всегда духовными. Люди очень быстро распознают такие явления и свое возмущение относят ко всей Церкви вообще. Людям ошибочно кажется, что вся Церковь есть сборище карьеристов и сребролюбцев. Это серьезный вызов всему духовному сообществу. Чтобы не подавать повод «ищущим повода» и чтобы быть свободными от века сего лукавого, священству стоит дистанцироваться от погони за властью и шальными деньгами. Власть над паствой имеет не тот, кто крепко связан с власть имущими, а тот, кто совсем свободен от них. Так же и на служение свое пастырь должен смотреть не как на средство заработка. «Служащие жертвеннику питаются от жертвенника» (ср.: 1 Кор. 9: 13). Это закон. Но одно дело – служить и питаться, совсем другое дело – мечтать о роскоши и наживаться. Исходя из того, что богатство прихода – это люди, а не их кошельки и карманы, следует признать, что пастырь, посвятивший себя на служение людям Божиим, богаче пастыря, пасущего самого себя. Опыт лишь доказывает это слово, взятое у Иезекииля (см.: Иез. 34: 2). Дух непрестанного веселия и культ наслаждений |
| Новая попытка создать правосл. Витебскую епархию была предпринята на рубеже 1649-1650 гг. В записи переговоров между приехавшими в Варшаву 2 янв. 1650 г. иерархами Западнорусской митрополии и польск. кор. Яном II Казимиром отмечено, что среди архиереев был и «нареченный епископ Витепский» ( Грушевський М. С. Icmopiя Ykpaïhu-Pyci. К., 1931. Т. 9. Ч. 2. С. 1509). Результаты переговоров нашли отражение в королевском привилее от 12 янв. 1650 г., в к-ром говорилось, что православным отдаются нек-рые епархии (wadctwa), в т. ч. Витебско-Мстиславская, ее архиерею должны были быть переданы 3 храма - Рождества Христова в Полоцке, Благовещенский и Св. Духа в Витебске, а также половина имений униат. Полоцкой кафедры. Текст привилея в варшавские градские книги внес Иосиф (Кононович-Горбацкий) , «епископ Витепский, Оршанский, Могилёвский». Несмотря на то что в документах лета 1650 г. Иосиф (Кононович-Горбацкий) также фигурирует как «епископ Витебский», неизвестно, были ли ему переданы правосл. храмы в Витебске или нет. В февр. 1652 г. кор. Ян Казимир подтвердил привилей Владислава IV униатам 1635 г., согласно к-рому православные не могли иметь храмов в Полоцке и Витебске. В 1654-1667 гг. Вост. Белоруссия, в т. ч. Витебск, была занята рус. войсками. Царь Алексей Михайлович объявил о подчинении Могилёвских епископов Московскому Патриарху. В нач. 1656 г. в Могилёв был прислан для управления церковными делами Мефодий Биба - наместник Патриарха Никона «в епископии Мстиславской, Оршанской, Могилёвской, Витебской и Полоцкой», т. е. по существу его власть распространялась на всю территорию Полоцкой епархии. На всю эту территорию распространялась позднее компетенция Патриаршего наместника Каллиста (Дорофеевича-Риторайского) , в июне 1657 г. хиротонисанного в Москве во епископа Полоцкого (ранее он был игуменом витебского Маркова мон-ря). В Москве от Патриарха Никона он получил список с Казанской иконы Божией Матери (см. Витебская Маркова мон-ря икона Божией Матери ). В 1661 г. территория Полоцкой епархии была подчинена Могилёвской кафедре, остававшейся единственной правосл. кафедрой на землях Речи Посполитой. |
| Слова святителя Иоанна могут показаться нам преувеличением. Тогда мы должны исследовать, почему болезнь считается благодеянием Божиим. Ответ на этот вопрос, согласно богоносным святым отцам, заключается в отеческом человеколюбии Божием, Который с любовью и мудростью находит способ излечить нашу больную душу. Болезни, так же как и другие страдания, которые попускает Бог в нашей жизни, являются, как пишет святитель Феофан Никейский, «лекарствами для нашей души и для искоренения укрепившегося в ней в течение долгого времени греха; эти лекарства имеют в себе горечь и неприятны, но зато обладают силой, большей, чем все иные средства (пост, бдения и прочее), вылечить душу». Духовную пользу телесных болезней опытно переживали все святые нашей Церкви. Именно поэтому, когда Господь посещал их болезнью, они просили не избавления от нее, но сил ее претерпеть. Один старец, который страдал от водянки, говорил ухаживавшим за ним братьям: Отцы, помолитесь, чтобы не затронула похожая болезнь моей души. А о телесной болезни молю Бога, чтобы не излечивал меня скоро, ибо, хотя внешний человек и страдает, внутренний обновляется день ото дня (см.: 2 Кор. 4: 16). То есть этот святой старец чувствовал, по примеру апостола Павла, увеличивающуюся пользу для души от этой тяжелой болезни. Святой старец Паисий после сильнейшего испытания говорил: «Когда тело претерпевает страдание, душа освящается… Христос оказал бы мне великую честь, если бы ради Его любви я пострадал бы еще больше. Лишь бы Он меня укреплял так, чтобы я мог выдержать эту боль. А воздаяние мне не нужно… Я получил от своей болезни такую пользу, какую не получил от всего подвига аскезы, который совершал до того, как заболел». «Здоровье – это большое дело, но то доброе, что приносит человеку болезнь, здоровье ему дать не может! Болезнь приносит человеку духовное добро. Болезнь – это великое благодеяние. Она очищает человека от греха, а иногда собирает ему небесную мзду. Душа человека подобна золоту, а болезнь подобна огню, который это золото очищает. Посмотри, ведь и Христос сказал апостолу Павлу: Сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12 :9). Чем больше мучается человек от болезни, тем более чистым и святым он становится – лишь бы он терпел и принимал болезнь с радостью… Ведь телесная болезнь помогает в исцелении болезни душевной. Болезнь телесная приносит человеку смирение и таким образом искореняет его душевную болезнь». |
| С Б. связаны требования нравственного порядка - в Крещении верующий умирает греху, чтобы жить со Христом (см.: Рим 6. 1-11; Кол 3. 1-10; 1 Петр 1. 14-16), поэтому грешить - значит становиться недостойным Причащения (1 Кор 11. 27-31); наоборот, следовать за Христом - значит самому быть угодной Богу жертвой (Рим 12. 1). В этом смысле представление о Б. только как об этической обязанности верующего, восходящее к Цицерону и распространенное в зап. средневек. схоластике (а оттуда проникшее и в правосл. богословскую мысль), страдает однобокостью - не Б. вытекает из нравственности, а наоборот. В христианстве существует институт священнослужителей, но они в отличие от мн. религий не считаются отделенной от народа группой, выполняющей функцию посредников между Божеством и народом. В христ. Церкви наследственное ветхозаветное священство сменилось новым - место прообразовательных жертв ВЗ заняла единственная Жертва Сына Божия (см.: Евр 7-9); теперь все члены Церкви могут приобщаться Св. Таин Христовых и участвовать в Его Жертве, и поэтому все они - царственное священство (см.: 2 Петр 2. 5-9; ср.: Откр 1. 6). Но в евхаристическом собрании, имеющем своим прообразом Тайную вечерю, кто-то должен предстоять, занимая место Христа. Поскольку всякое служение в Церкви благодатно, а особенно - служение предстоятельства (ср.: 1 Тим 4. 14), то предстоятель (епископ или священник, а также помогающие ему диакон и низшие клирики) должен быть в таинстве Священства поставлен на свою степень епископом, имеющим апостольское преемство , о к-ром свидетельствует историческое единство Церкви. В христ. Б. находит отражение и то обстоятельство, что человек живет во времени, и само время является той средой, в к-рой человек должен вступить в общение с надвременным Богом. Поэтому в Церкви кроме таинств, позволяющих человеку выйти из течения времени и приобщиться к вечной реальности, существуют службы, посвященные определенным временам суток, дням недели и года (см. ст. Богослужебный круг ). Эти богослужебные времена понимаются как вхождение Бога в течение времени, они вторгаются в жизнь верующего, давая ему возможность приобщиться к единственному событию спасения. |
| 88 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9—10//PG. T. 79. Col. 1153, 1156. 89 Данное предложение практически дословно содержится в «Духовных наставлениях преп. Серафима Саровского» (Глава 34. «О прощении обид»). 90 То есть помазанника Господня. 91 Дословно: «невыразимо». 92 Или еще можно перевести более конкретно: «был бы возведен в клир». 93 Букв.: угасшему, иссякшему. 94 Источник данной цитаты не идентифицируется. 95 Букв.: единовидный. 96 «Пастырь Ерма». Заповеди. 6. 97 Внутренние — аналог верных, то есть православных христиан, а внешние — язычники и еретики (ср. 1 Кор. 5:12—13). 98 «Пастырь Ерма». Заповеди. 3. 99 Здесь, очевидно, имеется в виду напоминание об отсутствии почестей для такого богатого и знатного грешника в Царстве будущего века, что должно побудить его задуматься о прекращении греховной жизни. 100 То есть стыд. 101 То есть по стыду что-то обещающий и не исполняющий впоследствии. 102 То есть сохраним их неизглажденными до дня смерти и Суда. 103 См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 23. 104 В древнемонашеской письменности монашеская община не раз именуется единым телом — по образу именования Телом Христовым всей Церкви у апостола Павла (см.: авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 6, 77; Преп. Иоанн Кассиан . Установления египетских подвижников. 1, 2; 2, 5; 4, 5; 7, 13; Преп. Феодор Студит . Великое оглашение. I, 5, 12, 13, 60. 105 «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1. 106 То есть красоты (женской). 107 Ср.: «Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость — смиренномудрие, сребролюбие — милосердие, блуд — воздержание, малодушие — терпение, гнев — кротость, ненависть — любовь» ( Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 12). 108 То есть отчаяние. 109 Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 168. 110 Известна как молитва покаянная преп. Антиоха. Ее также советовал читать преп. Серафим Саровский. 111 В церковнославянском переводе: неволею. 112 «Пастырь Ерма». Заповеди. 8. |
|
|
