| Вероятно, храм на Перыни стал последней новгородской каменной церковью, построенной в домонг. период. Во 2-й пол. XIV в., по данным обследования постройки, храм ремонтировался (заменены кровля и пол, починены карнизы); при перестройке в XVI в., вероятно, был возведен зап. притвор, переделаны южный и северный порталы, а 3-лопастное покрытие было заменено 8-скатным ( Секретарь. 2011. С. 281-282). Перынский скит. Фотография. 10-е гг. XX в. Перынский скит. Фотография. 10-е гг. XX в. 28 авг. 1438 г. игумен П. Р. м. Дионисий Шестник закончил работу по переписке пергаменной Минеи на нояб. для собора Св. Софии (РНБ. Соф. 191), начатую по распоряжению Новгородского архиеп. свт. Евфимия II Вяжицкого , о чем сохранилась выходная запись (см.: Описание рус. и слав. пергаменных рукописей [ГПБ]: Рукописи рус., болг., молдовлахийские, сербские/Сост.: Е. Э. Гранстрем. Л., 1953. С. 64; Бобров А. Г. Монастырские книжные центры Новгородской респ.//КЦДР. 2001. [Вып.]: Севернорус. мон-ри. С. 109-110). В период независимости Новгородской республики П. Р. м. обладал земельными владениями в Лузском, Городенском и Гдицком погостах Водской пятины (конфискованы после включения Новгородской земли в состав Московского великого княжества в 1478), а также в Заверяжье Шелонской пятины ( Неволин К. А. О пятинах и погостах новгородских в XVI в.//Зап. РГО. СПб., 1853. Кн. 8. Прил. 1. С. 17-22; Прил. 3. С. 71; Гневушев А. М. Очерки эконом. и соц. жизни сельского населения Новгородской обл. после присоединения Новгорода к Москве. К., 1915. Т. 1. Ч. 1. С. 90, 190-191). По данным новгородских книг кон. XV в., П. Р. м. имел 49,5 обжи земли, 18 дворов с 33 тяглыми людьми ( Хорошев А. С. Церковь в социально-полит. системе Новгородской феод. республики. М., 1980. С. 208. 83), что позволяет отнести эту обитель к числу небогатых новгородских монастырей. Вероятно, в 1528 г. в П. Р. м., как и в др. новгородских обителях, по инициативе архиеп. Новгородского свт. Макария (буд. митрополит всея Руси) был введен общежительный устав. |
| История о патриархе Иове напечатана в XIII томе Русской Исторической Библиотеки, на основании трех рукописей, находящихся: 1) в Сборнике Саввино-Сторож. монастыря (см. выше), этот список при печатании Истории о патриархе Иове принят был за основной; 2) в Сборнике Московского Публичного и Румянцевского Музеев 156), писанном в 4 долю листа, полууставом разных почерков XVII и XVIII века. Содержание этого сборника указано A. Х. Востоковым в «Описании Русских и Словенских Рукописей Румянцевского Музеума», стр. 208. «История o первом патриархе Иове в велицей России, о возведении на патриаршество и о изгнании его» находится на л.л. 133–136 и представляет собою сокращенный текст произведения, писанный в 1708 или 1711 г., как видно из приписки на листе 166: «Лета 7129 (цифры стерты, Востоков читал 7124) году, месяца августа в – день писана сия тетрадь в Старицком Успенском монастыре рукою многогрешного старца (има стерто); и, наконец, 3) в Сборнике Московского Публичного Румянцевского Музея (собрания В. М. Ундольского, в лист, скорописью двух почерков XVIII в. на 300 листах. На 296–300 листках «История о первом патриархе Иове Московском и всея России». Статья эта, сравнительно с летописцем, писана другим почерком, на иной бумаге; она осталась неоконченною. А. Д. Святейший патриарх Иов в Полном Месяцеслове Православного Востока, Владимирского Архиепископа Сергия, помещен между русскими святыми не канонизированными (Владимир, 1901, изд. 2-е, т. 2. 562 стр.): «Иов, патриарх Московский 1607 года июня 19. Киево- Соф. 209 ». По Строеву, †19 июня. В 201 г. апреля 11 – перенесение честных мощей патриарха Иова. У Кайдалова: 8 июля перенесение мощей святителя Иова, патриарха Московского, из Старицы в Москву в соборную церковь Успения Пресв. Богородицы, a 6 мая память патриарха Московского Иова (день Ангела). В «Книге святых», изданной графом М. Вл. Толстым, сказано: «Святейший патриарх Иов пострада от Ростриги. Преставися в лето 7011 июня в 19 день» (Рукопись Савваитова. л. 9). В старинных святцах имя патриарха Иова упоминается между святыми града Москвы (архимандрита Леонида «Святая Русь», 50). В напрестольных крестах в Тверском кафедральном соборе и Старицком Успенском монастыре между частицами от разных святых есть частицы от мощей святейшего Иова, патриарха Московского (архим. Арсений, Описание Успенского Старицкого монастыря, Тверь, 1895, стр. 17). В Старицком Успенском монастыре ежегодно (с 1898 г.) совершается торжественно заупокойное служение 19 июня, в день кончины святейшего патриарха Иова, а после литургии панихида в часовне, устроенной на месте погребения его, под монастырскою колокольнею, в которой помещалась и келлия его. Близ г. Старицы на расстоянии полуверсты от города по Московской дороге устроена часовня в память остановки гробницы с телом патриарха Иова, при перенесении оной из Старицы в Москву (Месяцеслов русских святых, Архиепископа Димитрия, июнь, 150–155 стр.). История о первом патриархе Иове Московском и всея России 2 |
| Соф.3:2 . Не слушает голоса, не принимает наставления, на Господа не уповает, к Богу своему не приближается. Соф.3:3 . Князья его посреди него – рыкающие львы, судьи его – вечерние волки, не оставляющие до утра ни одной кости.: Соф.3:4 . Пророки его – люди легкомысленные, вероломные; священники его оскверняют святыню, попирают закон. Начальный стих отдела, ст. 2, содержит общую, безотрадную характеристику населения Иерусалима в нравственном отношении. Религиозно-нравственная жизнь современных пророку Иерусалимлян – в полном упадке: народ «не слушает голоса», – не внимает заповедям закона Иеговы (см. Пс 94.7 ) и не исполняет их в жизни (сн. Втор 28.1–2 ), «не принимает наставления» – всякого рода нравственно-воспитательные средства: слово или действие научения ( Притч 1.2, 8, 4.1, 13.1, 15.1 ). Божественное вразумление людей разного рода явлениями ( Иов 5.17 ; Ис 26.16 ; Притч 3.11 ), также – обличение и вразумление избранного народа через пророков ( Иер 7.21–28 ); этого мало: народ как бы утратил всякую веру в Иегову и Его силу – «на Господа не уповает», – надеясь единственно на силу и значение своего материального достояния (ср. Соф 1.12 ), «и Богу своему не прибегает», – обращаясь к разного рода ложным культам (сн. Соф.1:4–6 ). В следующих двух стихах, 3–4, дается уже более частная характеристика руководящих классов населения Иерусалима, именно: гражданских правителей – князей и судей (ст. 3) и духовных, религиозных руководителей народа: пророков и священников (ст. 4). Вся характеристика этих передовых членов народа близко напоминает позже данную пророком Иезекиилем ( Иез 22.25–28 ). В ст. 3 отдельно называются «князья», евр. сарим, – административно высокопоставленные в государстве лица, именно здесь – члены царского дома вместе с важными придворными сановниками, – судьи, шафетим – лица, ведавшие суд в государстве. Первые сравниваются с рыкающими львами, алчно бросающимися на добычу – обычный в отношении сильных насильников образ в Ветхом Завете ( Притч 28.15 ; Иез 19.2 ; Ам 3.4 ); подобно львам, с ревом устремляющимся на добычу ( Ис 5.29 ; Пс 103.21 ), иерусалимская знать постоянно стремится к самоуправству, хищениям и насилиям и, подобно же львам, остаются совершенно безнаказанными. Равным образом и судьи народные, которые, забыв о правде и законе, обратили свое служение в ремесло для наживы (см. Мих 3.11 ) и в погоне за корыстью уподобляются жадным волкам, всю ночь занятым ловлею добычи, но по своей жадности успевающим пожирать ее еще до рассвета, «судьи его – хищники, не оставляющее другим того, что можно было разграбить» (блаж. Иероним, с 293). Выражение «вечерние волки», евр. зееве-ерев у LXX-mu неудачно передано (так, как бы в подлинном тексте стояло: э. арав): λκοι Αραβας, как и в Авв 1.8 . В том и другом случае, по общему мнению исследователей и толкователей, правда – на стороне масоретского текста. |
| 1 на землю Мою. Заветные взаимоотношения связывают Господа с народом Его (1,7; 2,13.14.17.18.23.26.27; 3,2.3.17). 1 Опустошил он виноградную лозу Мою, и смоковницу Мою. Челюсти саранчи погубили самое ценное из того, что произрастало в земле Господней. 1 Рыдай. Господь устами пророка призывает народ возрыдать подобно молодой женщине, утратившей своего возлюбленного. вретищем. Грубая одежда из овечьей шерсти надевалась в знак траура. См. ст. 13; Быт. 37,34 ; 2Цар. 3,31 ; 3Цар. 21,27 ; Ис. 32,11.12 . 1 хлебное приношение и возлияние. Обряды, которые полагалось совершать дважды в день ( Исх. 29,38–42 ; Лев. 2,1.2; 23,13 ), прекратились из-за гибели урожая. 1 сетует земля. За нашествием саранчи последовала засуха. хлеб... виноградный сок... маслина. Т.е. то, что необходимо для совершения ежедневных обрядовых приношений (2,19; Ос. 2,8 ). 1 засохла виноградная лоза и смоковница... гранатовое дерево, пальма и яблоня. Пророк еще больше усиливает впечатление о постигшем страну бедствии. 1 Препояшьтесь вретищем и плачьте, ... рыдайте, ... ночуйте во вретищах. Священники получают ясные наставления о том, как они лично должны реагировать на совершаемый Богом суд над народом. 1 Назначьте.., объявите.., созовите. Священники должны взять на себя руководство духовной жизнью общины завета: им надлежит назначить пост, дабы весь народ мог прекратить свои повседневные дела хотя бы на время (вероятно, на день, как в Суд. 20,26 ; 1Цар. 14,24 ; Иер. 36,6–9 ), осмыслить постигшие его осуждение и кару от Бога, и покаяться. 1 О, какой день! ибо день Господень. Все постигшие страну страшные бедствия являются лишь предзнаменованиями еще более ужасного Судного Дня. Выражение «день Господень» встречается у Иоиля пять раз (1,15; 2,1.11.31; 3,14) и одиннадцать раз в ВЗ ( Ис. 13,6.9 ; Иез. 13,5 ; Ам. 5,18.20 ; Авд. 1,15 ; Соф. 1,7.14 , Мал. 4,5 ). В рассматриваемом стихе (как и в 2,1.11) это выражение относится ко дню, когда Господь прогневается на Израиль, однако в следующих разделах оно означает день гнева Господа на другие народы и день, когда Господь благословит Свое достояние (2,31; 3,14). |
| Асаргаддон, сын Сеннахирима, и Ассурбанипал, сын Ассаргаддона, безраздельно господствовали над всем пространством от глубины Тигра до глубины Египта, и ни в Иерусалиме, ни где-нибудь в другом месте не могло и мысли возникнуть о восстании. Но эта верность ассириянам сопровождалась роковыми последствиями для внутренней жизни Иудеи и особенно для богослужения. За благоприятным подъемом религиозного чувства при Езекии наступили времена ослабления этого чувства...» (История израильского народа. Москва, 1903. с. 101–102). При недостатке ясных библейских свидетельств о внешних отношениях Иудеи при Манассии (исключая свидетельства ( 2Пар.33:11–13 ), о котором скажем ниже) одинаковую гипотетичную ценность с сейчас приведенным мнением о полной лояльности Манассии в отношении ассирийского царя, и даже преимущество пред этим мнением, имеет другое предположение, что Манассия примкнул к организованному египетским фараоном Тиргакою союзу западноазиатских государств против Ассирии (проф. И. С. Якимов , Толкование на книгу пророка Исаии. Христ. Чтен. 1984, 7 кн., с. 303–304, еп. Платон, цит. соч., с. 259), последствием чего и могло быть временное пленение его ( 2Пар.33:11 и далее). Не касаясь политической стороны более чем полувекового царствования Манассии, священный писатель 4 книги Царств останавливается исключительно на глубоком религиозно-нравственном падении иудейской жизни при Манассии: по этому изображению (ст. 2–16) царствование Манассии является самой мрачной эпохой в истории южного Иудейского царства. Манассия не только восстановил все отмененные Езекией ( 4Цар.18:4 ) высоты; не только, подобно Ахаву (ср. 3Цар.16:32 и далее), допустил и поощрял отправление хананейских культов в стране (ср. 3Цар.14:24 ; 4Цар.17:8 ), но и насаждал в Иерусалиме и Иудее ассиро-вавилонские культы светил небесных (ст. 2–3), как очень распространивший теперь культ «царице неба» (см. Иер.7:18,44:15 ; Соф.1:5 и др.). Чистое язычество вторглось даже в самый храм Иеговы, где поставлены были жертвенники «всему воинству небесному», т.е. |
| Филистимская земля и Гессурская простиралась с юга на север «от Сихора, что пред Египтом до... Екрона». Название «Сихор» (по-еврейски «шихор», что значит «мутный, темный»), у LXX принято за слово нарицательное и передано через οικτου, отсюда славянское «от необитаемой», разумеется, земли. В значении нарицательном переведено это слово и у блаженного Иеронима (а fluvio turbido – «от мутной реки»), но отнесено не к земле, а к реке, которая и разумеется в данном месте. Под Сихором разумеется «поток Египетский», служивший южной границей Ханаанской земли и носящий в настоящее время название «вади-ель-Ариш» (см. Чис. 34:5 ). Екрон, по греко-славянскому переводу «Аккарон», принадлежавший Иудину ( Нав.15:11,45 ), а потом Данову колену ( Нав.19:43 ), самый северный из 5 филистимских городов, находился на месте нынешней деревни Акер, к востоку от Иамнии (Святая Земля, II, 180). «Считаются ханаанскими...», т.е. владения этих князей, хотя население их было не ханаанского происхождения ( Быт.10:14 ), входят в состав Ханаанской земли и принадлежат к владениям израильтян. «Аскалон» завоеван был по смерти Иисуса Навина ( Суд.1:18 ), но ненадолго ( 1Цар.6:17 ). Он находился на самом берегу Средиземного моря, верстах в 20 на севере от Газы. На месте его остались обширные развалины вместе с окружающей его стеной. Со времени последнего разрушения в 1270 г. «ни одно человеческое жилище не возникало на его развалинах» (Святая Земля, II, 2021), в исполнение древних пророчеств ( Зах.9:5 ; Соф.2:4 ). «Аввейский», или, буквально с еврейского, Аввеи; так назывался древний народ, «живший в селениях до самой Газы» ( Втор.2:23 ), порабощенный филистимлянами, но сохранивший свое существование до времени Иисуса Навина. Где находились его владения, указанием на это служит начальное речение Нав.13:4 : «к югу» (по-еврейски «митгеман», по греко-слявянскому переводу «от Феман»), если это речение соединять с конечными словами Нав.13:3 , для чего есть достаточные основания. Такими основаниями служат, во-первых, свидетельства древних переводов: греческого LXX, латинского и сирского, в которых выражение «от Феман», поставлено в тесную связь с названием Аввеи 117 , и, во-вторых, то, что при отнесении глав «к югу» к Нав.13:4 получается географически непонятное выражение, так как в последнем говорились бы о всей земле Ханаанской, находившейся к югу от филистимского побережья и вместе с тем к северу от него, где находилась «Меара Сидонская» ( Нав.13:4 ). |
| Среди исследователей, считающих Иез 38-39 послепленным текстом, распространена т. зр., что Г. мог быть военачальником армии молодого персид. царя Кира (ок. 400 г. до Р. Х.), а также, что имя Г. могло быть использовано как псевдоним для Александра Великого (Обзор толкований имен см.: Rowley H. H. The Relevance of Apocalyptic. L., 1963. P. 33-37; Zimmerli. 1969. S. 940-942; Herrmann. 1924. S. 244-245). Имя М. в таком случае понималось либо как искусственная форма в значении «земля Гога» ( Zimmerli. 1969. S. 941), либо как «гебраизированное» имя от аккад. ( в амарнских письмах ( D ü rr. 1923. S. 98-99; Herrmann. 1924. S. 245)). В лит-ре представлена и позиция, согласно к-рой первичным является название страны, а имя Г. было образовано от него ( Wevers. 1969. P. 284). Ряд исследователей объясняют имена Г. и М. как мифические: они произведены от шумер. «тьма», т. о., М.- это «земля тьмы», а Г.- персонификация тьмы или же «вождь и представитель сил, враждебных Богу» ( Lauha. 1943. P. 71). Другие усматривают связь этих имен с аккад. богом Гага, к-рый упоминается в эпосе Энума Элиш ( Herrmann. 1924. S. 244). Эсхатологические мотивы пророчества Иезекииля и развитие традиции в поздней литературе По структуре Иез 38-39 принадлежит к ветхозаветным пророчествам, построенным по схеме: наказание Израиля - наказание язычников - восстановление Израиля. Новый, отличительный элемент Иез 38-39, видимо предваряющий развитие поздней апокалиптической идеи об эонах (см. Апокалиптика ),- идея «двойного эсхатона» ( Frost. 1952. P. 91), т. е. «пророк указывает здесь на то, что находится далее ближайшего будущего, т. е. на 2-ю ступень божественного действия после того, что должно произойти в ближайшее время (собрание Израиля из рассеяния)» ( Zimmerli. 1969. S. 945). Здесь эсхатологические выражения «после многих дней» (Иез 38. 8) и «в последние дни» (38. 16) вместе с более редким «в последние годы» (Иез 38. 8) получают более конкретное содержание. В изображении великой эсхатологической битвы (Иез 38-39) виден ряд мотивов, получивших дальнейшее развитие в библейской и постбиблейской лит-рах. Среди таких мотивов: день Господень (день, в к-рый Господь откроет Свой гнев на народы); борьба Господа с силами хаоса (Наум 1. 4; Ав 3. 8; Ис 50. 2-3 и др.) и Его война с (языческими) народами (Ис 14. 24-27; 17. 12-14; Пс 2; 110; 68. 13-19 и др.), к-рая обычно связана с изображением теофании и космических катастроф; враг с севера (богопротивные силы зла и хаоса локализуются на севере - Иер 1. 13-15; 4. 6 слл.; 6. 1 слл.; Иоиль 2. 20 и др.); натиск народов на Иерусалим (Пс 46; 48; 76); жертвенная трапеза (идея, что павшие представляют собой жертвенную трапезу - Иер 46. 10; Соф 1. 7-8; Ис 34. 5-8); мотив мира - сожжение оружия (Ис 9. 5; Пс 45. 10) и др. |
| См. прил. 5. Император мог разуметь здесь известную попытку галицкого князя «претворить Галич в митрополию», бывшую при избрании митрополита Петра. Все эти письма императора и патриарха см. в книге Acta Patriarchatus Constantinop. 1. 261–271. Ed. Miklosich. Vindob., 1860 В письме императора к митрополиту Феогносту упоминается и о тех обвинениях, которые последний не раз возводил на Галицкого епископа. Ник. лет. 3. 192 Никон. лет. 3. 201 См. также прил. 6. Собр. р. лет. 7. 217 Ник. лет. 3. 201 Степ. кн. 1. 451 П. собр. р. лет. 3. 80–81, 86; 5. 223; 7. 207 Ник. лет. 3. 203 П. собр. р. лет. 1. 230; 3. 85; 5. 228; 7. 217 Ник. лет. 3. 201 Степ. кн. 1. 444 Житий святого Алексия или сказаний о нем известно до пяти. Первое, краткое, по всей вероятности, то самое, которое написал (Степ. кн. 1. 445 епископ Пермский Питирим († 1445), встречается в рукописях (сборн. Новг. Соф. библ. в четв., XVI в. 410. Л. 376–379 об. и напечатано в П. собр. р. лет. 8. 26–28 Второе, довольно обширное, составлено Пахомием Логофетом в 1460 г. (Опис. рукоп. Толстого. 1. 292. С. 185 297]), встречается и в рукоп. (Опис. Рум. муз. С. 204 246]; сборн. моей библ. 4. Л. 114 66. Л. 194 об. и в распространенном виде помещено в Степ. книге 1. 444 Третье, краткое, безымянного автора, начинается словами: «Сей иже во святых отец наш Алексей рода бе болярскаго, от страны северныя»,— встречается в рукописях (сборн. моей библ. 51. Л. 1 и было напечатано в Прологе московского издания 1641 г. под 12-м числом февраля Четвертое, в виде особой повести, напечатано в Никон. летописи (4. 55 Пятое, под именем Слова о житии святого Алексия, читается в нынешнем Прологе под 12-м числом февраля . Так по свидетельству Никон. лет. 4. 56 а по житию святителя Питиримову он назван только Симеоном; по житию же Пахомиеву и всех прочих — только Елевферием. Одно из этих имен могло быть дано при рождении святого, другое при крещении. Для определения времени рождения святого Алексия в Питиримовом житии его находятся два основания, довольно, впрочем, различные. Здесь, во-первых, говорится, что святой Алексий был 17 годами старше великого князя Симеона. А как Симеон родился 7 сентября 1317 г. (Карамз. 4. Прим. 247 то, значит, рождение святого Алексия случилось в 1300 г. И в таком случае надобно допустить, что, скончавшись в 1378 г., он скончался 78 лет. Но далее в том же житии повествуется, что святой Алексий 20 лет принял монашество, 40 лет пребыл в иночестве, 24 года в святительстве и умер 85 лет от рождения. Отсюда следует заключить, что, скончавшись в 1378 г., он родился в 1293 г. Разность между двумя выводами в семи годах (П. собр. р. лет. 7. 26, 28 . |
| Тема Сиона является связующей для всех прочих эсхатологических тем Ветхого Завета, среди которых исследователи выделяют следующие: Темы, относящиеся к преображению человеческого общества: • Возвращение в землю обетованную (см. например: “Будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме” Ис.27:13 . Также: 35:10; 51:11; 60:4; 66:20; Иер.3:14; 32:37 ; Иез.20:33-44; 37:26 ; Иоил.3:20 ; Мих.4:6-7. 10 ; Соф.3:20 ; Зах.2:7; 8:7-8 ). • Тема праведного царя-мессии, о котором уже достаточно было сказано ( Ис.11:9; 44:28 ; Иер.33:16 ; Зах.4:5-10; 6:12-13; 9:9-10 ). • Победа Израиля над другими народами (см. например: “Встань и молоти, дщерь Сиона, ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои сделаю медными, и сокрушишь многие народы, и посвятишь Господу стяжания их и богатства их Владыке всей земли” Мих.4:13 . Также: Ис.34:8 ; Иоил.3:1-21 ; Авд.16 ; Зах.1:14-15; 12:2-9; 14:1-3; 12-19 ). • Установление мира между народами (см.: “И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима” Ис.2:2-4 = Мих.4:1-4 ). Обращение народов (см. например: “И вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, — подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь” Ис.66:18-23 . Также: Иер.3:17 ; Зах.2:11; 8:20-23 ). |
| Богослужение по Студийскому уставу просуществовало на Руси до XV в. Совершение служб суточного круга. Число служб суточного круга в XI–XIV вв., извест-ное из списков Студийского устава, подтверждается другими памятниками этого времени – «Стязанием с латинами» Георгия, митр. Киевского (XI в.), «Правилами» Uoahha I , митр. Киев-ского († 1089), посланием митр. Никифора († 1121) к киевскому кн. Владимиру Всеволодовичу Мономаху и к волынскому кн. Ярославу Ярополчичу, «Вопрошанием» Кирика Новгородца (XII в.), житиями прп. Феодосия Печерского и святых благоверных князей Бориса и Глеба, написан-ными прп. Нестором Летописцем, и др. По сохранившимся славянским Часословам XIII–XIV вв., отражающим Студийский устав (РНБ. Q. п. I. 57; РНБ. Соф. 1052; ЯМЗ. 15481; Sin. Slav. 13; БАН. Археогр. ком. 171 и др.), можно реконструировать последования служб суточного круга, который состоял из утренних молитв («чина куроглашения»), заутрени (т. е. утрени), 1-го часа; 3, 6, 9-го часов, чина изобра-зительных, молитв перед обедом; вечерни; малого мефимона; великого мефимона; чина полу-нощного пения. Первые три службы и следующие пять служб объединены в два последования (утреннее и дневное). Малый мефимон соответствует первой части великого повечерия по Часо-слову Иерусалимского устава. Великий мефимон и чин полунощного пения являются келейны-ми правилами: первый – это чин пения двенадцати псалмов, второй – 17-я кафизма (непороч-ны). Все суточные службы имеют особые начала (см. Начало обычное), с молитвами и пс. 6. В списке ЯМЗ. 15481 сохранились также необычные последования 7, 8, 10, 11 и 12-го часов, здесь заутреня сопровождается молитвами свт. Кирилла Туровского . Последования вечерни и утрени Студийского устава – несколько короче, чем в Иеруса-лимском уставе, из-за меньшего объема гимнографических текстов и меньшего числа священни-ческих молитв: на вечерне – пять, на утрене – семь. Молитвы эти, согласно некоторым памят-никам, читались не подряд, а распределялись по разным частям службы, что отражает переход-ный этап формирования современных последований вечерни и утрени. Византийские священни-ческие утренние и светильничные молитвы первоначально появились в Уставе Св. Софии К-польской, они читались в определенных местах служб суточного круга Великой церкви, сильно отличавшихся по своему составу от служб монашеского Часослова. Удержавшись в Ев-хологиях и Служебниках (рукописи кон. XIV в. ГИМ. Син. 675, 900 даже содержат полные чины песненных вечерни и утрени, но это, видимо, исключительный случай), эти молитвы по-разному соединялись с совершенно отличным от софийского монастырским порядком службы – так возникали указания читать одну из молитв вечерни во время «Сподоби, Господи», другую – во время «Ныне отпущаеши» и др. Впоследствии все священнические молитвы вечерни и утрени стали читаться подряд в начале службы. |
|
|
