| 9:1–2 См. статью «Демоны». 9 послал их проповедовать Царство Божие и исцелять больных. Для выполнения этих двух поручений Иисус дал ученикам силу (греч.: «динамин» «духовная способность») и власть (греч.: «эксоусиан» «право применять силу»). 9:3 См. ком. к Мф. 10,8 . 9 отрясите и прах от ног ваших. См. ком. к Мф. 10,14 . 9 Ирод. Ирод Антипа, правитель Галилеи. 9 что Илия явился. См. соответствующее пророчество Малахии ( Мал. 4,5 ). 9:10–17 Чудо насыщения множества народа пятью хлебами единственное, помимо воскресения Христа, о котором рассказывают все четыре евангелиста. 9:10 См. Мк. 6,32 и ком. 9 Он, приняв их, беседовал с ними. См. Мк. 6,34 и ком. 9 а вы. Делая ударение на этом местоимении, Иисус показывает, что вопрос обращен не ко всем собравшимся, а только к ученикам. за Христа Божия. «Христос» означает «Помазанник», «Мессия». См. Мф. 14,33 и ком. 9 возьми крест свой и следуй за Мной. См. ком. Мф. 10,38 . Следует отметить, что Иисус не предлагает взять Его крест это невозможно. Но у каждого последователя Христа есть свой собственный «крест», который он и должен нести, подобно тому, как Христос нес Свой (см. Откр. 3,21 ). Однако обетование Христа: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28,20 ) свидетельствует, что Он разделяет со Своими последователями их бремя и помогает им нести его (см. 2Кор. 4,9 ; Евр. 2,18 ). 9 не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие. См. ком. к Мк. 4,11–32 . взошел Он на гору. Местом преображения принято считать гору Фавор. 9:28 См. статью «Откровение славы: преображение Иисуса». 9 Моисей и Илия. Моисей был законодателем Израиля, Илия величайшим пророком. См. ком. к Мф. 17,3 . 9 говорили об исходе Его. Т.е. о смерти Христа (в 2Пет. 1,15 то же греческое слово передано как «отшествие»). Из евангелистов только Лука сообщает об этом разговоре. 9 отягчены были сном. См. 2Пет. 1,16 . 9 явилось облако и осенило их. В Библии облако является символом Божиего присутствия (см. Исх. 13,21.22; 40,38 ). 9 Сей есть Сын Мой Возлюбленный. Букв.: «Этот есть Сын Мой Избранный». |
| В отношении к этому совершенному благословению под Израилем должно разуметь не только верующих детей Иакова по плоти, но и родных ему по духу избранников остального человечества, ибо все «верующие суть сыны Авраама» ( Гал.3:7 ), все верующие народы благословятся с верным Авраамом ( Гал.3:9 ; ср. Быт.12:3; 17:5 ). Возрожденные верою во Христе истинные потомки Израиля действительно не от мира сего ( Ин.15:19 ). Их никто не исхитит из руки Небесного Отца ( Ин.10:29 ); они не исчислимы, как песок морской, как звезды неба ( Откр.7:9 ). Для них действительно жизнь Христос и смерть приобретение ( Фил.1:21 ); они праведны ( Рим.5:19 ) и нет неправды в них ( 1Ин.1:9 ; Евр.8:10–12 ); Христос освободил их от самого тяжкого бедствия – от рабства греху ( Евр.2:15 ; Гал.5:1 ), Бог пребывает в них ( 2Кор.6:16 ), Своею силою могущественно действует в них ( Гал.3:5 ; Еф.1:19; 3:20 ; 1Пет.1:5 ); они не нуждаются в искусственных способах познания Божественной воли, ибо все они научены Богом ( Ин.5:45 ; ср. Пс.14:13 ; Евр.13:10–11 ; ср. Иер.3:31–34); все причастны пророческому дару ( Деян.2:16–18 ; ср. Ин.11:28–29 ). Их телесные храмины ( Иов.4:19 ; 2Пет.1:14 ; 2Кор.5:1 ) представляют необозримый сонм прекрасных кущ, среди которых вечно пребывает Господь ( 1Кор.6:16–18 ). Иисус Христос есть тот Муж, Который произошел от семени патриарха Иакова чрез Иуду ( Евр.7:14 ) и Давида ( Деян.13:22–23 ; Рим.1:3 ; 2Тим.2:8 ) и Который есть глава тела Церкви ( Кол.1:18 ), Лев от колена Иудина ( Откр.5:5 ) и обладатель над многими народами ( Рим.15:8–12 . Откр.7:9–10 ). Волею Своего Божественного Отца Он предпослал Своему явленно во плоти чудесную звезду, явившуюся на востоке, в которой соплеменники Валаама и преемники по искусству «восточные волхвы» узнали предреченную этим древним волхвом звезду Истинного Царя Иудейского и пришли поклониться Ему (Мф.2:2,9–10). Он есть истинная светоносная звезда ( Откр.12:16 ; 2Пет.1:19 ; Откр.11:29 ) для всех, покорившихся Его освящающей любви, а непокоряющиеся истине народы Он, как идеальный Давид ( Иез.34:23–24 ), поражает мечем уст своих и пасет их жезлом железным ( Пс.11:9 ; Откр.19:15 ). |
| На том основании, что апостол Павел намеревался идти в Рим с целью утверждения тамошних христиан в истинах веры и для проповеди между римлянами ( Рим.1:11–13 ), заключают, что в римской Церкви до того времени ещё не был никто из апостолов, потому что апостол Павел не любил проповедовать в чужой области и строить на чужом основании ( Рим.15:20 ; 2Кор.10:16 ), и что римская Церковь была устроена учениками и сотрудниками апостола Павла ( Рим.16:3,5,7,9 и другие), а не Петра. Посему апостол не только горел желанием видеть эту Церковь , но и считал долгом быть в Риме, чтобы собрать плоды посеянного его учениками. Из приветствий апостола к римским христианам видно, что все они были близки апостолу, а по приветствиям от коринфян можно понять, что им были знакомы, кроме Павла, многие жители Коринфа (16:7,21–23). В состав римской Церкви входили не только иудеи, но и язычники, как это видно из многих мест Послания к римлянам. Язычники того времени уже сильно наклонны были к единобожию и охотно переходили в иудейство ; тем скорее они могли принимать христианство, освобождавшее их от ига Закона Моисеева. Апостол Павел и ученики его с особенным успехом пользовались этим настроением, чтобы привлекать язычников ко Христу, когда иудеи отвергали Евангелие о Мессии, они переносили свою проповедь к необрезанным ( Деян.28:28 ). Повод к написанию Послания Церковь римская до прибытия апостола Павла состояла не из большого числа членов, так как можно предполагать, что апостол Павел в своих приветствиях исчислил всех главных лиц этой Церкви. Но и в небольшом этом обществе, из-за разнородности его членов, обнаруживались распри касательно преимуществ и прав иудеев и язычников на Царство Божие ( Рим.1:16,17 ). Впрочем, распри эти не имели значительного влияния на нравственное состояние римских христиан, и Церковь римская была полна духовных дарований ( Рим.15:14 ) и славилась во всём мире своей верой ( Рим.1:8 ). Апостол Павел, находившийся в особенных сношениях со многими членами римской Церкви и, вероятно, от них слышавший о процветании христианства в столице Империи, за несколько лет до написания своего Послания ( Рим.15:23 ), стремился в Рим ( Деян.19:21 ). Но многие препятствия и деятельность на Востоке удерживали его от исполнения своего намерения ( Рим.1:13; 15:20–22 ). Теперь, отправляясь в Иерусалим с собранной в Македонии и Ахаии милостыней ( Рим.15:25–26 ) и надеясь скоро оттуда предпринять отдалённое путешествие на Запад через Рим ( Рим.15:28 ), апостол шлёт римлянам свое Послание и излагает в нем своё учение, которое он так давно собирался проповедовать им устно. Ближайшим к тому поводом было отправление в Рим Кенхрейской – в Коринфе – диакониссы Фивы ( Рим.16:1 ), которая лично могла доставить римлянам Послание апостола Павла и сообщить им сведения о нём. Цель Послания |
| Святые семена, святая прививка. Они должны прорасти и «возрастать» в нас, по апостолу ( 2Пет.3:18 ) (ап. Петр), и принести плод. Какой? « Плод ваш есть святость , а конец – жизнь вечная» ( Рим.6:22 ), – « святость , без которой никто не увидит Господа» ( Евр.12:14 ) (ап. Павел), – «чтобы вы были совершенны во всей полноте , без всякого недостатка» ( Иак.1:4 ) (ап. Иаков); «по примеру призвавшего нас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (ап. Петр); « будьте совершенны , как совершен Отец ваш небесный» ( Мф.5:48 ) (слова Господа в Евангелии). Святость есть назначение личности. Святость есть назначение Церкви. Церковь есть свята не отчасти и не тем только, что «освящается таинствами», в которых действует благодать Божия. Святость сама есть дело Церкви, суть Церкви, Которая создана Господом и организована в себе – «к совершению святых» . Кто же осмелится заменить это призвание Церкви каким нибудь другим, как это часто слышится в наше время? Кто вправе земную, хотя бы и самую возвышенную, но побочную цель поставить на первый план, отодвинув эту прямую цель, простую и ясную, к которой должны быть устремлены, в виду ее величия и ее трудности, все усилия христианина и его матери-Церкви? И не является ли сам по себе этот принцип – служение единой цели святости – пробным камнем для определения подлинности Христовой Церкви среди обществ христианских? 37 Благодать Святого Духа и ее действия в Церкви Церковь – обладательница величайших духовных сил. О них в терминах Слова Божия говорится: «преизбыточествующая сила» ( Еф.1:19 ), «божественная сила» ( 2Пет.1:3 ), дающая «все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3 ); но чаще всего – словом, рассыпанным по всем апостольским писаниям: «благодать»: «обилие», «изобилие благодати», «преизобилующая благодать», «благодать воцарилась», «престол благодати» (см. особенно Рим.5:2–21 ). Этим обилием насыщена Церковь . Это дары Святого Духа. «Святому Духу всякая всеспасительная вина: аще кому Сей по достоянию дхнет, скоро вземлет от земных (желаний), – восперяет, возращает, устрояет горе» (воскр. антиф. утр.). |
| Но Церковь Христова, освобождая нас от одного рабства – греховного, закрепощает нас в другом рабстве – святом. «Освободившись от греха, пишет Ап. Павел в послании к Римлянам, – вы стали рабами праведности... Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности... Но ныне, когда вы освободились от греха, и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец жизнь вечная» ( Рим.6:18, 20:22 ). Как же смотреть теперь на ту свободу, которую «обещают» дать люди, «будучи сами рабы тления» ( 2Пет.2:19 )? Разве это истинная свобода? Нет, это только призрак её! На самом же деле это рабство. «Ибо кто кем побежден, тот тому и раб» ( 2Пет.2:19 ). Значение истинной свободы простирается не на здешнюю только жизнь, а и на будущую, и не на одних только людей, а и на всю тварь земную, которая «освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). Для людей, получивших такую свободу в жизни, «откроется», некогда «свободный вход в вечное царство Господа вашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Пет.1:11 ). Таков высший нравственный «закон свободы», «закон совершенный» ( Иак.1:25 ), существующий в христианстве. «Вникнем» же мы, христиане, в этот закон и, согласно учению Ап. Иакова, который заповедал нам «так говорить и так поступать, как имеющим быть судимыми по закону свободы» ( Иак.2:12 ), взглянем с точки зрения этой высшей духовной свободы на те виды гражданской свободы, которые дарованы русскому народу Высочайшим Манифестом. Нам дарована прежде всего свобода совести. Что же это значит? Значит ли это то, что мы должны освобождаться от совести совсем? Нет, конечно! Есть, к сожалению, люди и, притом, не малочисленные в нашем отечестве, которые, не имея в себе, по-видимому, никакой совести, живут подобно бессловесным животным и решаются на всякие поступки, будут ли они хорошие или дурные, безразлично. Это засвидетельствовано и свидетельствуется почти ежедневным опытом и наблюдением над жизнью современных русских людей. В ответе на те или иные поступки их, несогласные с законами Божескими и человеческими, нередко можно услышать из уст наших восклицание: «бессовестный ты человек. Другим людям, у которых совесть заснула и не заявляет о себе никакими внешними знаками присутствия, мы говорим: как тебе не совестно», желая этим самым вызвать в них заснувшую или заглохнувшую совесть. |
| 2450. См.: Мих. 4. 8. Свт. Амвросий сопоставляет башню в пророчествах Михея и Исаии: башня в винограднике является символом возвышения иудейского народа, это «башня стада». Овца оказывается образом души, верной Богу, ср. ниже: § 7. — Примеч. Ред. 2451. См. Мих. 4. 8. 2452. Ниже из письма видно, что свт. Амвросий пользовался Гекзаплой Оригена, представляющей собой свод шести текстов книг Ветхого Завета, помещенных в колонках для удобства сравнения. Греч, слово ρχ переводится как «власть, царство, начало». 2453. См: 4Цар 21. 22. 2454. Ср.: Мих. 4. 9. 2455. См.: Пс. 30. 2. 2456. См.: Мих. 4. 13. 2457. Ср.: Мф. 13. 25–30. 2458. Ср.: Притч. 13. 24. 2459. См.: Мих. 4. 14. 2460. Ср. выше толкование: § 2. 2461. См.: Мф. 2. 16–18. 2462. Эти толкования приводятся блж. Иеронимом Стридонским, см. выше примеч. к § 2. 2463. См.: Мф. 2. 1. 2464. См.: Пс. 131. 5. 2465. Очевидно, лес понимается как необработанная, дикая земля. 2466. Ср.: Лк. 1. 42. 2467. Ср.: Мф. 2. 16. 2468. См.: Рим. 11. 1. Типология патриарх Вениамин — апостол Павел была традиционна в патриотической литературе (у св. Ипполита Римского, Тертуллиана), у свт. Амвросия (см.: Ioseph 8. 44 — 9. 47; patr. 12. 57–58). — Примеч. ред. 2469. Свт. Амвросий аллегорически говорит о рождении апостола Павла из Савла, гонителя верных чад Матери–Церкви. 2470. См.: Рим. 6. 3–8. 2471. См. блж. Иероним Стридонский (nom. hebr. 5. 24; 32. 10; 48. 17). 2472. См.: Рим. 2. 28–29. 2473. См.: Мф. 7. 13–14. 2474. См. об этом: lacob 2. 5. 25. 2475. См.: lacob. 2. 7. 32. 2476. Ср.: Гал. 4. 25–26. 2477. Ср.: Ин. 6. 48–51. 2478. Пятая колонка Гекзапл, на которую, очевидно, указывает свт. Амвросий, содержала греческий текст Септуагинты, то есть перевода семидесяти толковников, в отличие от «других текстов»: переводов Аквилы, Симмаха и Феодотиона. 2479. См.: 2Кор. 6. 2. 2480. См.: 1Цар. 2. 5. 2481. Ср.: Пс. 22. 1. 2482. Ср.: Мих. 5. 3. 2483. В тексте Септуагинты: И будет она мир. В Синод. пер.: И будет Он мир. 2484. См.: Рим. 8. 35. 2485. См . Мих. 5. 6. |
| «Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа. Поскольку в греческом тексте стоит один определенный артикль к обоим словам, эта фраза утверждает Божество Иисуса». (Новая Женевская учебная Библия, 2Пет. 1:1 ); «Фраза Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа относится только к Иисусу и тем самым является важным свидетельством веры ранних христиан в Божественную природу Христа». (Новый библейский комментарий, Новый Завет, 2Пет 1:1 ). В этом отношении также можно сравнить данный стих 2Пет 1:1 с посланием апостола Павла: «ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» ( Тит. 2:13 ). 2Пет. 1:1 – του θεου ημων και σωτηρος ιησου χριστoυ арт. Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа Тит. 2:13 – του μεγαλου θεου και σωτηρος ημων ιησου χριστου арт. великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа Гал. 1:4 – του θεου και πατροσ ημων арт. Бога и Отца нашего 2Пет. 1:1 по своей структуре отличается от послания к Титу ( Тит.2:13 ) лишь расположением слова ημων – нашего, что не является существенным отличием. Конструкция текста Тит. 2:13 идентична посланию Гал. 1:4 , где речь идет только об одной личности – Боге Отце. Следовательно, в Послании к Титу Тит.2:13 имеется в виду также только одна личность, и выражение «Бога и Спасителя» относится только к Иисусу. Павел в послании к Титу Тит. 2:13 подчеркивая божественное величие Христа, таким же образом, как и Петр, использует только один определенный артикль, опуская его перед словом «Спасителя». Безусловно, Иисус Христос считался Богом, причем это подтверждается и тем, что выражение «явления славы» в послании Титу Тит.2:13 , стоящее перед словом «Бог», однозначно не может относиться еще и к Богу Отцу, так как во всех других местах посланий Апостолов это относится только ко Христу: «но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете». (1-е Петра 4:13); «соблюсти заповедь беспорочно и безупречно до явления Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Тим.6:14 , ПЕК). |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| Ты сказал еще, что святые мироносицы почитали день субботний, так как на другой день после смерти Спасителя остались в покое по заповеди ( Лк.23:56 ). В самом деле, воспитанные в законе Моисеевом, мироносицы, как и апостолы, исполняли все его заповеди, ибо тогда еще в силе был Ветхий Завет. Ведь суббота, когда они остались в покое, предшествовала дню восстания Господа из мертвых, который с тех пор занял ее место. Внимательно исследуя Новый Завет, мы увидим, что в Евангелиях и Посланиях воспроизведены все заповеди Десятословия Моисеева, кроме той, что посвящена субботе (а именно четвертой). Так, заповедь первую находим у Матфея (см.: Мф.12:31–32 ) и у Марка (см.: Мк.3:29 ); заповедь вторую у апостолов Павла (см.: 1Кор.10:14 ) и Иоанна (см.: 1Ин.5:21 ); заповедь третью у апостола Иакова (см.: Иак.4:12; 5:12 ); заповедь пятую у Матфея (см.: Мф.15:4; 19:19 ), Марка (см.: Мк.7:10 ) и апостола Павла (см.: Еф.6:2 ); заповедь шестую у Матфея (см.: Мф.19:18 ) и Марка (см.: Мк.10:19 ); заповеди седьмую, восьмую и девятую у Матфея (см.: Мф.19:18 ), Марка (см.: Мк.10:19 ) и апостола Павла (см.: Рим.13:9 ); заповедь десятую у апостола Павла (см.: Рим.13:9 ). Но ни в Евангелии, ни в Посланиях нет и намека на то, что соблюдение субботы обязательно для христиан. Сектант : Апостолы и первые христиане праздновали субботу, и лишь император Константин Великий постановил праздновать вместо нее воскресенье. Священник : Нет никаких свидетельств о почитании субботы апостолами и первыми христианами. Великий Павел если и посещал синагогу в субботу, то не ради празднования ее, а ради проповеди собиравшимся там иудеям (см.: Деян.17:2 ). Он проповедовал, однако, не только в синагогах, но и на рыночных площадях, в частных домах и даже за городскими воротами (см.: Деян.16:13 ), и не только по субботам, но и в иное время, где бы ни находился (см.: Деян.17:17; 20:31 ). И если вы почитаете субботу за то, что апостол приходил в этот день в синагогу для проповеди, отчего бы не почитать и все другие дни, в которые он поступал так же? Да и мог ли он, если бы даже захотел, почтить субботу покоем при непрестанном служении слову Божию (см.: Деян.6:2 )? И будь он ее почитателем, то не учил бы противоположному, говоря: никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу ( Кол.2:16–17 ). |
| Если попытаться буквально объяснить возникшую проблему, то получается, что суд над избранным народом свершился. Пророк Захария пишет, что «день Господень» будет днём отмщения врагам Израиля, которые будут побеждены Господом, тем самым Иерусалим никогда больше не будет оскверняться от иноплеменников (см.: Зах.12:2–9, 14:21 ), а поклонение на Сионе Яхве вменится в обязанность всем этническим группам (см.: Зах.14:16–19 ). Для решения данной проблемы необходимо учитывать особенности жанра апокалиптики поздних пророческих текстов, которые создают свои параметры и перспективы Священной истории, а также преимущественно раскрывают эсхатологическую тематику 268 . Специфический образ описания «дня Господня» с использованием сравнений и метафор, которые скрывают от слушателей тайны Божьего домостроительства, не даёт места для буквального толкования. Так, например, другое сложное место Священного Писания – «задняя Божия» (см.: Исх.33:23 ) – тоже не приемлет буквального толкования 269 . Надо заметить, что новозаветное Откровение Иоанна Богослова также унаследовало эту специфичность апокалипсиса и является очень сложным текстом для толкования, поэтому и не читается за богослужением. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что ранние и поздние пророчества имеют в себе отражение эсхатологических чаяний и что они практически ничем не отличаются друг от друга, только лишь стилем написания и отражением той исторической ситуации, в которой создавались. Следует отметить, что учение о «дне Господнем» сформировалось ещё у ранних пророков и нашло продолжение у поздних. Оно также отразилось в новозаветных текстах, поскольку в Новом Завете получает своё новое осмысление через явление Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Кстати, сам термин «день Господень» встречается в Новом Завете четыре раза (μερα Κυρου – 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 2Пет.3:10 ; Деян.2:20 как цитата из Ветхого Завета), встречаются также следующие эквиваленты этого термина: «день суда» (ν μρα κρσεως – Мф.12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.1:6 ); «день Христов» (ες μραν Χριστο – Флп.1:10, 2:16 ); «день Христа Иисуса» μρας Χριστο ησο – Флп.1:6 ); «день Господа нашего Иисуса Христа» (ν τ μρα το κυρου μν ησο Χρστο – 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ); «великий день гнева» μρα μεγλη τς ργς ατν – Откр.6:17 ); «оный день» (κενην τν μραν – 2Тим.1:12, 18, 4:8 ); «день Сына Человеческого» (τν μερν το υο το νθρπου – Лк.17:22, 24, 26, 30 ); «последний день» (ν τ σχτη μρα – Ин.6:40, 44, 54 ; Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; 2Тим.3:1 ; Евр.1:2 ); «великий день Бога Вседержителя» (τς μρας τς μεγλης το θεο το παντοκρτορος – Откр.16:14 ). |
|
|
