| 12). 109. Ин. 14. 15. 110. Кол. 3. 14. 111. Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас… и будете ненавидимы всеми за имя Мое (Мф. 10. 16–17, 22). 112. А мне весьма почтенны друзья твои, Боже (Пс. 138. 17). 113. Пс. 118. 25. 114. Лк. 12. 32. 115. Ин. 8. 44. 116. См.: Ис. 64. 6. 117. Пс. 29. 7, 8. 118. Мф. 18. 3. 119. РНБ PO. Ф. 1927. Д. 288. С. 275–276. 120. РНБ РО. Ф. 1927. Д. 288. 121. РНБ PO. Ф. 1927. Д. 288. 122. См. о нем т. 7, с. 181–184. 123. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 124. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 125. РГБ OP. Ф. 425. К. 1. 126. Представьте себе, сударыня. 127. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 128. См. о нем т. 7, с. 114–116. 129. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 130. РГБ ОР. Ф. 425. К. 4. 131. О ней см. Настоящее издание, т. 5, с. 487–510. 132. Лазарев Михаил Петрович (1788–1851) — выдающийся деятель русского флота и флотоводец, ученый исследователь Антарктики, адмирал. В 1827 г. отличился в Наваринском сражении, в котором под его командованием участвовали П. С. Нахимов, В. А. Корнилов, В. И. Истомин. С 1832 г. он начальник штаба Черноморского флота, с 1833 — главный командир Черноморского флота и портов Черного моря. Создал на флоте особую школу подготовки и воспитания моряков — патриотов Родины. 133. Корнилов Владимир Алексеевич (1806–1854) — выдающийся русский военно-морской деятель, ближайший соратник и ученик М. П. Лазарева. Один из главных организаторов Севастопольской обороны. В 1848 г. — контр-адмирал, с 1852 — вице-адмирал. 134. Полностью рассказ см. Настоящее издание, т. 5, с. 519–520. 135. Ф. 1166. Оп. 1. Д. 4. Л. 171–173. 136. Шахова Е. Н. Собрание сочинений в стихах/Издал внук автора Н. Н. Шахов. СПб.: «Екатерининская» типогр., 1911. — XIV, 212, 130, 322 с. Далее: Собрание сочинений в стихах. 137. PO ИРЛИ, 138. Шахова Е. Опыт в стихах пятнадцатилетней девицы. Писано в 1836 г. СПб.: Типогр. К. Вингебера, 1837. — 23 с. 139. Шахова Е. |
| 136). Ренан также признает это высказывание историческим, но истолковывает его в евионитском и монашеском смысле, как призыв к добровольной бедности. «Будьте добрыми купцами (soyez de bons banquiers), то есть помещайте ваши капиталы, памятуя Царство Божие, раздавайте ваше имущество бедным, следуя старинной пословице (Пр. 19:17): «Благотворящий бедному дает взаймы Господу " » («Жизнь Иисуса», гл. XI, с. 180, 5–е Пар. изд.). 5) «Говорит Сын Божий (?): «Будем противиться всякой неправде и возненавидим ее» » (Послание Варнавы, гл. 4). Это послание, хотя оно и включено в Синайский кодекс, вероятно, не принадлежит перу Варнавы–апостола. Уэсткотт и Пламптре цитируют данный отрывок по латинскому переводу, который предваряет высказывание словами «sicut dicit Filius Dei». Но здесь, по–видимому, допущена ошибка – в действительности это, скорее всего, «sicut decet filios Dei», «как приличествует сынам Божиим». Об этом свидетельствует оригинальный греческий текст (ставший доступным после находки Синайского кодекса), в котором сказано: ς πρπει υοις θεο, причем цитируемые слова связаны с предыдущим высказыванием. См. текст Послания Варнавы, изданный Гебхардтом и Гарнаком (Patr.Apost. Op. I. 14). Что касается смысла, ср. 2Тим. 2:19 : ποσττω απ αδικας; Иак. 4:7 : ντστητε τω διαβλω; Пс. 118:163 : δικαν μσησα.] 6) «Желающие Меня видеть и получить Мое Царство должны стяжать Меня скорбями и страданиями» (Послание Варнавы, гл. 7). Это предложение предварено словами: «Так Он [Иисус] говорит», φησν. Но сказать с уверенностью, что оно собой представляет – цитату, вывод из предшествующих высказываний или общее напоминание о нескольких отрывках, нельзя. См. Мф. 16:24; 20:23 ; Деян. 14:22 : «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». 7) «Способный к удивлению [ θαυμσας, с удивлением, вызванным благоговейной верой] воцарится, а воцарившийся достигнет успокоения» . Фраза из «Евангелия евреев», процитирована Климентом Александрийским («Строматы», II. 9, § 45). Александрийский богослов цитирует это и следующее за ним предложение, чтобы показать (и это верно подмечает Пламптре), «что в учении Христа, как и в учении Платона, удивление есть одновременно и начало, и конец познания». |
| 33 гл., 17: «узрят Царя в красоте Его» и 4:2: о Царе (33:17) говорится и в 9-й и в 11 главах; 33:17: «глаза твои увидят землю отдаленную», ср. с 9:7: умножению владычества и мира нет предела»; 33:23–24 речь о разделе добычи ср. с 9:3, с 4:3–4; 33:20 ст. – сравнение Иерусалима со скинией ср. с 4:5–6. О стихе 21-ом была речь выше. Штаде (а за ним Кюнен хочет видеть в 33 гл. какую-то послепленную эсхатологическую систему воззрений; Дильман, напротив, говорит, что нет никаких следов ее... Кроме того, в главе встречаются ясные следы времени, в какое глава 33 написана: см. ст. 33:1, 7, 8 и примеч. к этим стихам, при изложении главы сделанные. Особенно же ст. 18 и 19: «сердце твое будет только вспоминать об ужасах: «где делавший перепись (ср. Ис.10:19 ), где весивший дань?» (ср. 4Цар.18:14–16 ), «где осматривающий башни?» Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным» (ср. 28:11, 19). Подходит ли все это к какому-н. послепленному времени? – Говорят еще обыкновенно, что речь в 32, 33, 34, 35 и др. главах не имеет краткости, силы свойственной Исаии. Но, ведь, смотря по обстоятельствам времени, в речи выступают различные особенности. В 32–33 гл. нет грозного обличения египетского союза, как в 29–31 гл.: по мере приближения бедствия от Ассура к концу, речь пророка становится более и более утешительною, – особенно в главе 33-й и 35-й. – Относительно главы 34-й говорят, что ненависть к Эдому, какою проникнута речь в этой главе, предполагает время разрушения Иерусалима (см. Пс.136:7 ; Плч.4:21–22 ). Однако о братоненавистничестве Эдома упоминает уже пр. Амос, говоря, что он «подавил чувства родства, свирепствовал постоянно в гневе своем и всегда сохранял ярость свою», что Газа, Азот и другие филистимские города предали всех пленных Израиля Эдому (1:11, 6, 9; ср. Иоил.3:19 : «Эдом будет пустынею»...). пр. Авдий изрек об Эдоме пророчество не менее грозное, чем в гл. Исаии 34-ой, а Авдий пророчествовал еще до падения Самарии (19 ст. |
| 2. Происхождение Псалтири. Псалтирь сложилась как храмовая книга, как сборник гимнов и молитв, которые пелись во время богослужения. Однако первые псалмы появились еще до построения Храма и даже до Давида (напр., Исх 15). Из этих ранних псалмов в каноническую Псалтирь вошли не все. Древнейшая часть Псалтири написана самим Давидом (см. т. 1, §29). Давид считался величайшим псалмопевцем, и поэтому псалмы, как правило, было принято называть «Давидовыми». Тем не менее далеко не все псалмы с надписанием «Давида» (евр. ле-Давид, слав. Давиду) принадлежат ему лично. Надпись эта указывает, что псалом пелся во время богослужения в присутствии «Давида», то есть царя из его рода. Многие из этих псалмов отражают уровень сознания более поздней, пророческой эпохи. Кроме того, упоминания о Храме, Плене и разорении Иерусалима свидетельствуют, что ряд псалмопевцев жил позже Давида (напр., Пс 5,8; 13,7; 14,1; 136; 137,2). Указанный факт был отмечен еще Феодором Мопсуестским. Однако относить Псалтирь целиком к послепленному периоду, как делали некоторые библеисты XIX века, нет оснований. Против подобной датировки есть немало доводов. В частности, после открытия гимнов Угарита (Рас-Шамра; см. т. 1, §20,7) стало очевидно, что многие псалмы несут на себе отпечаток староханаанской литературы, которая в эпоху Плена окончательно исчезла (см. приложение). Большинство псалмов было написано, вероятно, в царскую эпоху, хотя некоторые относятся к периоду Плена (136) и годам после возвращения из Вавилона (123). Псалмы, сложенные в I веке до Р.Х. (Кумранские гимны, Псалмы Соломона и др.), уже не были включены в Псалтирь. Следовательно, все пять ее книг признаны каноническими не позднее II века до Р.Х. С литературной точки зрения псалмы относятся к жанру священной поэзии. В них, однако, нет ни строгого стихотворного размера, ни рифм. Главные художественные средства псалмопевцев те же, что и у пророков: аллитерации, смысловой параллелизм и симметрия (т. 1, §9,4). Вариации на тему Псалтири мы находим не только в Кумранских писаниях, Новом Завете (Лк 1,46–55,67-80) и у Отцов Церкви, но и в позднейшей литературе — у Мильтона, Ломоносова, Байрона и других поэтов. |
| текст многих из этих творений Оригена утрачен или сохранился лишь частично. II. Толкования на ВЗ (в порядке следования библейских книг). 1. «Книга еврейских вопросов на Бытие» (Liber Quaestionum hebraicarum in Genesim//PL. 23. Col. 935-983; CCSL. 72. P. 1-56; CPL, N 580; рус. пер.: Еврейские вопросы на Книгу Бытия/Пер., введ.: С. Жуков. М.; Серг. П., 2009), написана в жанре «вопросов» (лат. quaestiones, греч. ζητματα), близком к схолиям, в 391-392 гг. ( Kamesar. 1993. P. 76; Williams. 2006. P. 283) в связи с работой над библейскими справочниками (ср.: Hieron. De nom. hebr. Praef.//PL. 23. Col. 772) и началом нового перевода ВЗ с древнееврейского. Толкование производится на основе различий, имеющихся между греч. переводами (известными И. С. гл. обр. из «Гекзапл» Оригена) и древнеевр. текстом. И. С. опирался на труды Оригена, Евсевия, Акакия Кесарийского, Диодора Тарсийского и Евсевия Эмесского, а также на раввинистическую лит-ру ( Kamesar. 1993. P. 98-190). Несмотря на отдельные неточности, подчас надуманные этимологии и чрезмерно аллегорические толкования, сочинение до сих пор имеет ценность для библейской критики и экзегетики ( Forget. 1924. Col. 914). 2. «Схолии на Псалмы» (Commentarioli in Psalmos// Morin. 1895-1903. Pars 1=CCSL. 72. P. 163-245; CPL, N 582), составлены в 387 г. ( Williams. 2006. P. 282) или в 389-393 гг. ( Cavallera. 1922. T. 2. P. 30) по просьбе не названного по имени друга И. С., являются переработкой соответствующих схолий Оригена с привлечением др. его трудов - комментариев и гомилий (см.: CCSL. 72. P. 163); охватывают большую часть Псалтири (Пс 1-11, 13-41, 43-44, 47-48, 50-51, 55, 57-59, 61-62, 64-68, 71-77, 79-90, 92-126, 128, 131-136, 138-140, 143-146); вероятно, были составлены И. С. в качестве предварительного упражнения, прежде чем он приступил к переводу Псалтири по тексту LXX в редакции «Гекзапл» ( Gribomont. 1986. P. 233). Впервые изданы как самостоятельное сочинение Ж. Мореном в 1895 г. По сообщению И. С., помимо этих схолий к 393 г. он опубликовал 7 бесед на Пс 10-16 ( Hieron. De vir. illustr. 135), к-рые впосл. были утрачены. |
| Что же касается соборов, осудивших Оригена при его жизни, то подробный (хотя и несколько гипотетичный) разбор вместе с политическо-канонической их подоплекой (ни в коем случае не догматической, вопреки Фотию) см. у Покровского , 288–327. На других соборах Ориген выступал, напротив, не в качестве подсудимого, но как обвинитель и судья, защищая православное учение о Сыне Божием от адопцианских взглядов еп. Берилла и ереси тнетопсихитов (Покровский , 328–47). 196 Nautin, p. 156, n. 5 [сходство выражений Пс.-Епиф. De resur. 7 (р. 157 136 ), Пс.-Иппол. fr. 73 Rucker (impassibilis passus est, immortalis mortuus est et coelestis sepultus est) и указ. места Иринея]. 199 Fr. syr. 2 – Brit. Mas, Add. 17200, f., 37: Vat. syr. 130, f. 19. Cp. fr. syr. 3 – Brit. Mus. Add. 12157. 202 Перевод П. Преображенского : [Они еретики] говорят, что один пострадал и родился, это Иисус, а другой, сошедший на него, это Христос, Который опять восшел, и что тот, который произошел от Демиурга или есть по домостроительству, или который родился от Иосифа, подвержен страданию, а на него с невидимых и неизреченных (мест) сошел Тот, Которого они признают непостижимым, невидимым и бесстрастным... Итак, Один Бог Отец, как я показал, и Один Христос Иисус Господь наш..., человека восстановляя в Себе самом, Он невидимый сделался видимым, необъемлемый сделался объемлемым и чуждый страдания страждущим, и Слово стало человеком, все восстановляя в Себе...» (СП6., 1900, с. 279–80). 205 Об истоках обратного утверждения гностиков ср. Хосроев, 98–9 и примеч. 21. В эллинизирующем сознании представление о пространственной неописуемости Бога вступала в трудноразрешимое противоречие с фактом Боговоплощения, и в поисках разрешеиия антиномии гностики приходили к докетизму. Позднее модалисты предложили свое понимание тайны Воплощения, оперируя, однако, все теми же выражелиями. Ср. у Иппол. Филос. 10:27, 2: ρατον ταν μ ρται, ρατν δ ταν ρται· γννητον μν ταν μ() γεννται, γεννητν δ ταν γεννται κ παρθνου· παθ κα θνατον, ταν (μ) π()σχ μηδ θνσκ, πν δ πθει προσλθ, πσχειν κα θνσκειν. |
| Автор — не философ и не богослов, он остается мудрецом Израиля. Как и его предшественники, он призывает к поискам мудрости, идущей от Бога, которая достигается через молитву, является источником добродетелей и помогает достичь всего, что есть добро. Но его горизонты шире, нежели у прежних мудрецов: он присоединяет к их учению о Премудрости последние достижения науки (7:17–21; 8:8). Он дает новый ответ на вопрос о воздаянии, в столь сильной степени волновавший учителей Премудрости. Он использует учение Платона о различении души и тела (ср. 9:15) и о бессмертии души, и говорит, что Бог создал человека для нетления (2:23), что это нетление и есть награда мудрости, дающей приблизиться к Богу (6:18–19). То, что происходит здесь, на земле, — лишь подготовка к другой жизни, в которой праведники обитают с Богом, а нечестивцы караются (3:9–10). Автор не говорит о воскресении плоти, однако, как кажется, допускает возможность ее воскрешения в одухотворенной форме, пытаясь таким образом соединить греческие представления о бессмертии с библейским учением о воскресении плоти (см. книгу Даниила). Для него, как и для его предшественников, Премудрость есть Божественное свойство. Она все упорядочила еще при сотворении и направляет ход исторических событий. Начиная с гл. 11 то, что приписывалось Богу как Его свойство, непосредственно возводится к Нему; причина этого — в том, что Премудрость идентифицируется с Богом в сфере мироправления. Она — “чистое излияние славы Вседержителя отблеск вечного света образ благости Его” (7:25–26); поэтому она изображается отличной от Бога. Это не означает, что автор идет здесь дальше, нежели другие книги Премудрости, и рассматривает премудрость как в известной степени самостоятельное явление (ипостась). Однако весь отрывок о сущности Премудрости (7:22–8:8) представляется прогрессом в формулировании и углублении древних представлений. Размышляя о прошлом Израиля (глл. 10–19), автор идет по стопам сына Сирахова (Сир 44–50, ср. также Пс 77/78; 104/105; 105/106; 134/135; 135/136), но в двух пунктах проявляется его самостоятельность. Вначале он пытается постичь смысл событий и набрасывает очерк философии истории, предпосылкой которого должно стать новое прочтение текстов, например, о защите Божией против Египта и Ханаана (11:15–12:27). Но прежде всего он использует библейское изложение для доказательства одного тезиса. Главы 16–19 — это единое и подробное противопоставление участи египтян и израильтян; ради того, чтобы ярче выделить руководящую идею этого фрагмента, автор обогащает изложение вымышленными деталями, соединяет различные обстоятельства, возносясь над фактами. Это — прекрасный пример сочинения в форме мидраша, позднее столь излюбленной писателями раввинистической эпохи. |
| Но те, которые подлинно одержимы диаволом, разжигаются и воспламеняются до безумия плотию, возбуждаются, оскверняются и пачкаются плотскою волею, — они не в силах различить, что есть чуждая [изначальной природе человека] и лукавая воля и противоестественное действие, а что есть богозданная и богодарованная, разумная и желающая воля, присущая душе [изначала], и что, наконец, есть ее животворящее действие, сочетающее воедино тело 136 . Они, как сородичи и ученики Мани, отвергают волю боготварного человеческого естества и [таким образом], подобно манихеям, порицают нашу боготварную плоть, посрамляют наше богодарованное разумное желание 137 , благодаря которому мы, устремляясь к Божественному, обретаем спасение; подобным своим учением они воздвигают вражду на Создателя. Если прирожденная душе воля лукава, то почему Давид изрекает: “волею моею исповемся Богу” (см. Пс 27:7) 138 ? Каким образом душа вообще может возжелать что-либо из Божественного, если она не обладает разумным хотением? Или каким образом она помыслит и приведет в действие что-либо из лучшего и разумного, не имея [в себе] умного действия? Поэтому благодаря этим двум свойствам она ясно отображает в себе то, что по образу и по подобию Божию 139 . 3. Предшествующие два “Слова” относительно [того, что значит] “по образу”, написаны нами лишь с одной целью: чтобы показать, как в человеке, словно в некоем отпечатлении и образе, не только предначертываются две сущности Христа, но и предотпечатлеваются, словно в некоем смутном изображении, два безупречных действия и две воли [Его]. Ибо почитать и любить отца, мать, братьев и сродников свойственно естественной и безупречной воле, присущей человеческой природе, а покинуть и отказаться ради Бога от отца, матери и братьев свойственно подлинно Божественной, достохвальной и превышеестественной воле 140 . Итак, есть две неукоризненные воли: одна воля — естественно человеческая, а другая — Божественная и превышающая естество. Схолия: “Мы призываем братий наших во Господе с великой осторожностью и осмотрительностью вступать в словопрения с противниками [нашими] относительно действий и воль, а особенно с теми, кто не вмещает, «ибо не у всех вера» (см. 2 Фес 3:2) , как говорит [апостол] Павел. Мы высказываемся о двух естественных волях, двух естественных действиях и прочих двух естественных [свойствах] голосом не дерзким и не с наглым лицом, как то неосторожно делают некоторые глупцы, но осмотрительно и со страхом Божиим. Ведь о двух природах во Христе можно говорить и благочестиво, и богохульно; равным образом выказываться о волях и действиях в Нем можно и правильно, и превратно. Ибо Диодор и Несторий говорят о двух естествах Христа, но ипостасных; Феодор Антиохийский и Арий Александрийский утверждают две воли, но в противоположном [Православию] смысле; а Мани Перс говорит о двух действиях: одном, [якобы] принадлежащем благому богу, а другом — принадлежащем [богу] злому. |
| 118:13 Так в LXX и друг. древн. пер.; масоретский текст: ты толкал. 529 118:15 Букв.: правая; то же ниже. 530 118:26 Букв.: вас, т.е. каждого, кто приходит для богопоклонения. 531 118:27 Поскольку евр. слово авот имеет такие значения, как «веревка» и «ветка», возможен и друг. пер. этого предложения: вяжите веревками жертву праздничную, ( ведите) к рогам жертвенника. 532 119:1 Псалом 119 написан в форме алфавитного акростиха, причем каждый стих в блоке из 8 стихов начинается с соответствующей буквы еврейского алфавита, указанной в данном переводе. 533 119:32 Или: мое сердце. 534 119:37 В некот. рукописях: ( жил) по слову Твоему. 535 119:43 Букв.: не отнимай совсем от уст моих слова истины. 536 119:68 Букв.: Ты добр и доброе делаешь; см. примеч. к 100:5. 537 119:112 Друг. возм. пер.: ( посвятил) навсегда/ до конца. 538 119:122 Или: будь порукой благополучия раба Твоего. 539 119:128 Так в LXX и Вульгате; масоретский текст: следую всем заповедям Твоим. 540 119:136 Букв.: потоки воды текут из глаз моих. 541 119:140 Или: Слово Твое прошло все испытания на чистоту. 542 а 119:160 Букв.: голова. 543 б 119:160 Или: верность. 544 120:1 «Песни восхождения» (Пс 120–134) — так, очевидно, назывались песни, которые пелись паломниками на пути в Иерусалим. 545 120:5 Мешех и Кедар — две удаленные друг от друга и от Иудеи области. У псалмиста жители этих мест считаются племенами дикими. 546 121:5 Букв.: тень (защищающая путника от солнца). 547 121:7 Или: душу. 548 а 122:4 Евр.: Ях. 549 б 122:4 Друг. возм. пер.: как это положено. 550 122:7 Или: во дворцах; или: в башнях. 551 125:3 Букв.: ибо жезл нечестия не будет покоиться над наследием праведных. 552 126:1 Друг. возм. пер.: возвратил пленных. 553 126:2 Букв.: и язык наш ( был) полон пения. 554 126:4 Евр. негев означает не только сторону света (юг), но также является названием местности в южной части Палестины. 555 127:2 Букв.: ибо Он дает возлюбленным Своим ( даже) во сне. 556 127:3 Букв.: сыновья. 557 а 127:5 Букв.: не будут они посрамлены. 558 |
| Antiquit. X. 228. 135 На самом деле 55 лет и 3 месяца. Однако, под этим периодом времени нужно разуметь не время правления тирских царей и судей, а сумму лет, протекших от разрушения Храма Навуходоносором до восстановления его при Кире, т. е. пятьдесят лет. Reinach и Gutschmid исправляют 54 на 50. 136 Начало осады Тира совпало с годом завоевания Навуходоносором Иерусалима и разрушением Храма, как видно из Иез. 26.7:12. Этот год был девятнадцатым (по Библии) и восемнадцатым (по исчислению Иосифа) годом царствования Навуходоносора. Gutschmid предлагает чтение «семнадцать» вместо «семь». 137 Гермипп из Смирны, жил в III в., автор жизнеописаний философов, в том числе и Пифагора. 138 О нем ничего не известно. 139 Ср. Antiquit. II. 80. Возможно, намек на басню о почитании осла. 140 Все, что не относится к λιτον υδωρ пифагорейцев. У евреев подобного предписания не существует. 141 Ученик Аристотеля, ум. в 287 г. В особенности известен своими сочинениями по ботанике. 142 Лев. 1:2, 2:5; Пс 40.7 и др. В Септуагинте δωρα См. Zeitlin S «Korban». Jew. Quart. Rev. 53 (1962—63) p. 160—163. 143 Herod. II. 104. Cp. Antiquit. VIII. 262. 144 Река в Каппадркии, впадает в Черное море. 145 Река в Пафлагонии, также впадает в Черное море. 146 Народ, живший около Черного моря, известен также под именем макрокефалов. 147 Иосиф представляет дело так, будто Геродот говорит о евреях. В сочинении последнего нигде не встречаются прямые указания относительно евреев и населяемой ими стране. Однако, если Геродот имел в виду филистимлян, которые не знали обрезания, он ошибался. Потому Иосиф, по всей видимости, прав в своем рассуждении. 148 Родом с о. Самос, современник и друг Геродота (Stiab. VII. 9 303). Известен как автор исторического эпоса о греко-персидских войнах. 149 Dornseiff F. Echtheitsfragen Antik-Griechicher Literatur. Berl., 1939, S. 67, считает, что отрывок подлинный, однако, маловероятно, что имеются в виду евреи. У позднейших писателей зачастую Ιερουσολυμα употребляется в сокращенной форме Σολυμα , что явилось причиной сопоставления упоминаемых у Гомера солимов, жителей Малой Азии (Od. 5. 283), с евреями (ср. Тас. Hist. V, 2). Также описание воинов не может быть отнесено к евреям, которым запрещалось коротко стричься (Лев. 19.27, Иер 9.26). Возможно, в приведенной цитате имеются в виду эфиопы (ср. Herod. VII. 70). |
|
|
