| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| Для ВЗ очень характерно отождествление И. с горой Сион, к-рая также именуется святой (Пс 2. 6). В Пс 48 Сион и И. предстают центром мира, местом встречи неба и земли (ср.: Иез 5. 5; 38. 12; подробнее см.: Clifford R. J. The Cosmic Mountain in Canaan and the Old Testament. Camb. (Mass.), 1972; Levenson J. D. Sinai and Zion: An Entry into the Jewish Bible. Minneapolis, 1985). В ВЗ часто говорится о том, что с Сионом или И. будут враждовать народы, но Сион и И. останутся непобежденными (Пс 46; Ис 29. 1-8). При этом указывается, что неприступность Сиона для врагов зависит от нравственного поведения избранного народа (Иер 7. 1-15; Пс 15; 24). Даже после разрушения И. оставался местом, на к-рое возлагались надежды об избавлении от плена (ср.: Пс 136. 5: «Если я забуду тебя, Иерусалим,- забудь меня, десница моя»). Утверждается обычай обращаться в сторону И. с молитвой (Дан 6. 10-11). Появляются пророчества о восстановлении И. Прор. Иезекииль уподобляет это восстановление новому исходу из Египта (Иез 20. 33-40; ср.: Ис 51. 10-11). В И. будет воздвигнуто вечное святилище (Иез 37. 26-28). Опустошенная земля И. станет Эдемским садом (Иез 36. 22-38). В пророческих книгах Сион приобретает черты небесной горы, к-рая превосходит все земные горы (Иез 20. 40; 40. 2; Ис 2. 2-4; Мих 4. 1-4). В видении Иезекииля И. оказывается переименован: «А имя городу с того дня будет: «Господь там»» (Иез 48. 35). У прор. Исаии восстановленный И. описывается как построенный из драгоценных камней (Ис 51. 11-12; ср.: Ис 13. 16-17). При этом для пророков характерно противопоставление нынешнего положения И., который уподобляется блуднице (Иер 2. 20-21, 32 сл.; 3. 1-13; Иез 16. 1-58) и называется «городом нечистым и оскверненным, притеснителем» (Соф 3. 1), его буд. величию и славе: «Так говорит Господь: обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме, и будет называться Иерусалим городом истины, и гора Господа Саваофа - горою святыни» (Зах 8. 3). В межзаветной литературе На эволюцию образа И. в эллинистический период большое влияние оказали события, связанные с осквернением храма Антиохом IV Епифаном и последующими Маккавейскими войнами, в ходе к-рых в 164 г. |
| Есть три причины, показывающие, почему этого объяснения недостаточно, а) Аналогичные чувства выражены верующими в Новом Завете ( Гал.1:8,9 ; Отк. 6:10; 18:20; 19:1–3 ), а также и Самим Господом Иисусом ( Мф.11:20–23; 23:13–36 ). Если здесь есть проблема, то она общебиблейская, а не сугубо ветхозаветная, б) Ветхий Завет так же, как и Новый, провозглашает любовь ( Лев. 19:17–18 ), Бог ненавидит насилие ( Пс. 5:7 ), призывает не воздавать злом за зло ( Пс. 7:5; 34:12–14 ) и отказаться от мщения ( Втор. 32:35 ; Прит. 20:22 ). в) Почти в каждом случае проклятия, которые вызывают наш протест, сопряжены с высочайшей духовностью, иллюстрацией чего может служить Пс. 138 . Один комментатор, который ставит проклятия в разряд чувств, «в принципе не совместимых с духом Евангелия», находит в Пс. 138:19–22 пример того, как «необходимо постоянно хранить в сердце… праведный гнев против… зла» (Kirkpatrick. The Psalms. Cambridge, 1910), – праведный просто потому, что низменные чувства несовместимы с высокой духовностью автора ст. 1–18. К этому стоит еще добавить, что перед нами молитвы (за исключением 136:9; см. коммент.). Вряд ли уместно полагать, что псалмопевцы строят мстительные планы или что они вообще могут мыслить в категориях личного возмездия, отмщения. Они ограничивались тем, что, выразив свои чувства, отдавали все в руки Господа. Дж. Стотт (Stott J. R. W. The Cantiles and Sellected Psalms. Hodder & Stoughton, 1966) пишет по этому поводу: «Нетрудно вообразить ситуации, в которых святые люди Божьи взывали к Богу… с просьбой о возмездии… не проявляя при этом никаких личных враждебных чувств». В наш дикий век, когда личная месть считается вполне правомерной, а социальные проблемы, реальные или надуманные, «оправдывают» террор, бомбежку и пытки, мы должны иметь смелость признать, что, даже если мы шокированы молитвами ветхозаветных святых, их подход предпочтительнее нашего. И осуждать их у нас нет никаких оснований: их молитвы шокируют нас своим реализмом. Мы воспринимаем как норму просьбу, обращенную к Богу в Пс. 142:11 , но несколько озадачены ее реалистическим следствием (12). |
| 15–18 (См.: Пс. 113:12–16 ). Обращает на себя внимание, как процитированный материал обреает новое, очень важное звучание в ином контексте. Как уже отмечалось выше, в псалме Господь, Чья деятельность проявляется повсюду (5–7), противопоставляется идолам – изделиям человеческих рук, чья единственная «заслуга» – превращать в тлен поклоняющихся им (18). 19–21 Значение глагола «благословлять» здесь соответствует использованному в ст. 1–3 хвалите (см.: коммент. к Пс. 133:2–3 ). О народе Господнем см. также в Пс. 113:17–19, 117:2–4 . Здесь подчеркивается причина благословения: оно исходит от Господа, обитающего в Иерусалиме (21). Господь выбрал народ израильский, потому что такова была Его воля, Он избрал его для Себя (4) и пришел обитать среди Своих избранных (ср.: Еф. 2:18–22 ; 2Кор. 6:16 ). Псалом 135. Выбор Израиля: его корни в Господе Высшая реальность не в особом статусе Господа (1–3), не в Его творческих свершениях (4–9) и вмешательстве в историю (10–22), и даже не в Его благорасположении к Израилю (23–25), но в том, Кто Он есть, в Его вечной любви, ибо вовек милость Его. Именно эта фраза рефреном звучит во всем псалме. Его статус сам по себе вызывает благоговейный ужас; Его деяния Творца, чудодейственная сила Его свершений, Его могущество запечатлены в истории, Он контролирует весь ее ход; Его благость вызывает славословие и восторг. Но когда мы видим, что все это исходит из Его нескончаемой любви, которая являет себя во всемогуществе милосердия и в провидении, тогда это особенно побуждает нас воздать честь и поклонение Ему, вознести Ему свою хвалу и благодарность. Что значило бы для нас, что Он благ, велик и могуч как Творец и Господин истории, что Он наделял благами людей в давние времена, если бы эти Его деяния не определялись Его вечной любовью, которая и нас тоже приносит в теплые и крепкие объятия Такого Бога? Это позволяет нам, вместе со своими братьями и сестрами, совершавшими паломничество в ветхозаветные времена, проделать этот пройденный когда–то ими путь от Египта до земли обетованной и вместе с ними восславить каждую ступень Его великой любви, ибо вовек милость Его. Нет силы, способной противостоять Его всемогуществу (1–3; Рим. 8:31–39 ; 1Кор. 8:5,6 ; Еф. 1:19–22 ); мы в безопасности, потому что мир, в котором мы живем, – Его мир (4–9); мы тоже получаем искупление (10–15; Ин. 1:29 ; 1Кор.5:7 ; 1Пет. 1:18–21 ), пользуемся Его благодатью в разных обстоятельствах (16; Флп. 4:12–13,19 ), входим в наследство через Его победу (17–22; Кол. 1:12–14 ), дивимся Его не заслуженному нами выбору (23–24, 1Кор. 1:26–31 ) и едим свой насущный хлеб, взирая с благодарностью на руку, питающую нас (25), ибо вовек милость Его. Псалом 136. Странная песнь |
| РАЗВЕРЗЛИСЬ (ОТВЕРЗЛИСЬ) ХЛЯБИ НЕБЕСНЫЕ: ВСЕМИРНЫЙ ПОТОП; НОЙ Шутливое замечание по поводу затяжного дождя, ливня. Хлябь — глубина, бездна или пространство, заключающее в себе какую-либо подвижную субстанцию. Потоп начинается с того, что «разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились…» ( Быт.7:11 ). В речи сохранился оборот слав. текста Б .: «Разверзошася вси источницы бездны, и хляби небесныя отверзошася…» — там же). Разрушить до основания РАЗРУШИТЬ ДО ОСНОВАНИЯ см. также КАМНЯ НА КАМНЕ НЕ ОСТАВИТЬ Оборот указывает на полное, необратимое разрушение. Означает окончательную победу над противником, беспощадные и жестокие действия на его территории. Утвердилось в речи столь прочно, что стихи «Интернационала»: «Весь мир насилья мы разроем/До основанья, а затем/Мы наш, мы новый мир построим…» цитируются, как правило, вопреки рифме: «Весь мир насилья мы разрушим». «Припомни, Господи, сынам Едомским день Иерусалима, когда они говорили: “разрушайте, разрушайте до основания его”» ( Пс.136:7 ). «Так говорит Господь Саваоф: толстые стены Вавилона до основания будут разрушены…» ( Иер.51:58 ). «…Всепотопляющим наводнением разрушит до основания Ниневию…» ( Наум.1:8 , см. также Пс.10:3, 81:5 ; Иез.30:4 ). Рай РАЙ/ЭДЕМ: АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ЖИЗНИ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ В обыденной речи не содержит религиозного смысла и служит указанием на превосходную степень чего-либо; как правило, прилагательное «райский» применимо к самым разным явлениям обыденной жизни: райское место (уголок), наслаждение (блаженство), погода и т.п. Ближе к первоисточнику словосочетания: «райские кущи», «рай земной», «как в раю». Составная часть названий: «райская птица», «райское яблоко». Понятие «рай» входит в пословицы, например: «Рад бы в рай, да грехи не пускают» и др. (см. Даль (посл.)). Рай (сад Божий, Господень, Едемский) подробно описан в Книге Бытия ( Быт.2:8–25 ; 3). Понятие «рай» как многозначная метафора не однажды встречается на страницах Б. В прямом значении рай — это сад в Эдеме, место, в которое Господь Бог поместил созданного им человека: «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки» ( Быт.2:8–10 ). |
| В справедливости Божиего суда убеждает Иова его друг: «Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его; от дуновения Божия погибают, и от духа гнева Его исчезают» ( Иов.4:8–9 ). см. также: «Сеющий неправду пожнет беду» ( Притч.22:8 ); «Сын мой! не сей на бороздах неправды, и не будешь в семь раз более пожинать с них» ( Сир.7:3 ). Об Израиле, отвернувшемся от Господа, пророк Осия говорит: «Вы возделывали нечестие, пожинаете беззаконие, едите плод лжи…» ( Ос.10:13 ) и взывает к нему: «Сейте себе в правду, и пожнете милость; распахивайте у себя новину; ибо время взыскать Господа…» ( Ос.10:12 ). Апостол Павел, увещевая христианскую общину галатов жить и поступать «по духу», пишет им: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» ( Гал.6:7–10 ). См. также: «…кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» ( 2Кор.9:6 ). Я Язык прилип к гортани ЯЗЫК ПРИЛИП (ПРИЛЬПНУЛ, ПРИСОХ) К ГОРТАНИ Выражение указывает на степень душевного волнения, страха или смущения, которые повергают человека в немоту. В тексте Б . этот образ подчеркивает весомость причин или обстоятельств, которые лишают человека возможности говорить. Таким обстоятельством может быть физическое изнурение: «Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной» ( Пс.21:15–16 ). В этом же значении встречается оно в Плаче Иеремии о разрушенном Иерусалиме и страданиях его жителей: «Язык грудного младенца прилипает к гортани его от жажды; дети просят хлеба, и никто не подает им» ( Плач.4:4 ). Иов многострадальный прибегает к этому образу, вспоминая о всеобщем уважении, которым он некогда пользовался среди сограждан: «Когда я выходил к воротам города, и на площади ставил седалище свое, — юноши, увидев меня, прятались, а старцы вставали и стояли; князья удерживались от речи, и персты полагали на уста свои; голос знатных умолкал, и язык их прилипал к гортани их» ( Иов.29:7–10 ). Этим выражением подкрепляется клятвенное обещание израильтян помнить Иерусалим в плену вавилонском: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе… Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши — веселья: «пропойте нам из песней Сионских». Как нам петь песнь Господню на земле чужой? Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего» ( Пс.136:1–6 ). |
| 9 Конечно, едва ли эти операции действительно сопутствовали работе над греческим переводом. На деле Септуагинта опирается на современную ей древнееврейскую традицию, которая бытовала параллельно с “протомасоретской” и могла быть древнее ее. В новозаветную и талмудическую эпохи, то есть в первые века по Р. Х. порядковые номера псалмов еще не установились. Талмуд насчитывает всего 147 псалмов. 10 В ранних номерах “Альфы и Омеги” мы помещали образцы таких переложений; см. “Альфа и Омега” 1(4) за 1995 г. (Пс 90), 2(5) за 1995 г. (Пс 103), 4(7) за 1995 г. (Пс 136). — Ред. 11 Добавим, что и Данте назвал свою поэму “La Commedia”, а эпитет divina ‘божественная’ был добавлен позднее, и относится не к сюжету поэмы, а к ее свойствам. — Ред. 14 Все три мотива по отдельности и в своем смысловом единстве (бодрственное трудолюбие — “дом, построенный на скале” — стройное согласие всенародной общности) очень много дают для понимания природы древнееврейского образа Премудрости. 15 Премудрость, как противостоящее распаду начало сплочения и самообуздания, есть предпосылка жизни; тот, кто отказывается от нее, принадлежит смерти. 16 В настоящее время изучение книги Иова стоит на пороге переворота, который, без сомнения, последует за публикацией древнего арамейского “таргума” (переложения) ее текста. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 4 мая, 2013 4 мая, 2013 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 8 июня, 2020 24 июля, 2019 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. |
| Так в древней философии Аристотель усвояет Божеству непрерывное и бессменное умственное созерцание (noesis), которое направлено на само Божество, вследствие чего последнее определяется у Аристотеля, как noesis noeseos (выяснению этой мысли посвящена 9 глава XII книги «Метафизики»; там, между прочим, разъясняется, что божественный ум может мыслить (noenin – созерцать) только наилучшее, а так как наилучшим является только он сам, то он мыслит себя самого, а потому «estin he noesis noeseos noesis). В новой философии у Канта встречаемся с той мыслью, что «интеллектуальное созерцание может быть свойственно только верховному Существу, а не существу зависимому, как по своему существованию, так и по своему созерцанию» («Крит. Чист. разума», § 8; Русск. пер. Соколова Н. С. 73). Для правильного понимания этого места нужно иметь в виду, что под интеллектуальным созерцанием – в противоположность чувственному созерцанию, неразрывно связанному с формами пространства и времени, – Кант разумеет созерцание, отрешенное от этих форм: в то время, как чувственное созерцание слагается из отдельных актов, преемственно сменяющих друг друга и (если речь идет о внешнем опыте) направленных на различные пункты пространства, – интеллектуальное созерцание охватывает одним актом все разнообразие бытия (ср. «Wôrterbuch zum leich gebrauch der Kantisch. Schriften», Schmid’a, Iena, 1788, стр. 40–46). Мысль о том, что созерцание, понимаемое в этом последнем смысле, свойственно только божественному уму, нашла себе место и в святоотеческой литературе; так, бл. Августин во второй книге своих «Исследований», предназначенных для Симплициана, раскрывает ту мысль, что Бог знает о мире при посредстве единичного и вечного акта своего созерцания (August. – De diversis questionibus ad Simplic. lib. II, quaestio 2, n. 2–3. См.: «Опыт догматич. богословия» преосв. Сильвестра. T. II. Киев. 1881. С. 136). Та же мысль следует из сопоставления таких мест св. Писания, в которых, с одной стороны, предполагается независимость Божества от пространственных и временных ограничений (см., напр., псал. 138, 7–10 ( Пс.138.7–10 ); Ефес. 4, 6 ( Еф.4:6 ); псал. 89, 5 ( Пс.89:5 ); 2Петр. 3, 8 ( 2Пет.3:8 )), с другой – утверждается, что «все обнажено и открыто пред очами Его» ( Евр.5:13 ). Разумеется, в отношении к такому уму не может быть и речи о различных ступенях познавательного процесса, равно, как о различной ценности его продуктов; но не таков ум человека… |
| Ранович. Очерк истории древнееврейской религии. М. 1937, с. 235). Между тем результаты раскопок, относящихся к эпохе плена, по словам В. Олбрайта, «однообразны и убедительны: многие города были разрушены в начале шестого столетия и никогда не заселились вновь; другие были разрушены в это время, но заселены позднее: неизвестен ни один случай, чтобы в Иудее во время плена какой-нибудь город был обитаем» ( W. Р. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 141). 2. Эдомитяне, или идумеи, жители Эдома, одного из пяти еврейских царств Палестины (Израиль, Иудея, Амон, Моав, Эдом), заселили в ту эпоху Негев юг страны. При Давиде Эдом входил в Израильскую империю, но впоследствии он отделился. Эдомитяне исповедовали многобожие и нередко враждовали с иудеями. Во время халдейского вторжения они заняли по отношению к Иерусалиму предательскую позицию, выступив на стороне Навуходоносора (Пс 136, 7). В годы плена один из храмовых певцов-левитов Авдий (евр. Обадия) написал пророчество, в котором предсказывал грядущее возмездие сынам Эдома и возвращение иудеев на родину (см.: В. Рыбинский. Книга пророка Авдия. Киев, 1909, с. 14 сл.). В конце II b. до н. э. эдомитяне были обращены в иудаизм и постепенно слились с иудеями (см.: Иосиф Флавий. Археология, XII, 8, 1; XIII, 9, 1). С 47 г. до н. э. в Иудее правила идумейская (Иродова) династия. 3. Точное число высланных определить трудно, Иеремия (52; 28-30) называет цифру 4600 человек. Но очевидно, он имел в виду только взрослых мужчин. Согласно Иезекиилю, к иудеям присоединились частично и те, кто был вывезен еще ассирийскими царями из Северного царства (Иез 37). О том, что изгнанники жили по родам и землячествам, свидетельствует Книга Эзры (Ездры), гл. 2. 4. Предание это сохранилось в Книге пророка Даниила, написанной во II b. до н. э. Но в нее вошли сказания, ведущие начало от времени плена. О реформе Навуходоносора свидетельствуют перестройки храмов, отмеченные археологами (см.: Л. Вулли. Ур Халдейский. М., 1961, с. 231-232). Согласно тексту эпохи Навуходоносора, все халдейские боги представлялись лишь своего рода ипостасями Мардука (см.: Н. |
| Начинающее 26 ст. евр. слово по связи речи можно принимать в значении: быть крепким, прочным (ср. Иов. 20:21 по пер. греч.-русск. и лат.-слав.), и все предложение переводить (параллельно Иер.12:1 ): «благоуспешны пути его во всякое время» (=халд.). Русск. пер. гибельны, основывается на другом значении слова: мучиться ( Иер. 4:19 ; бл. Иероним: par.uriunt). 70-ть вероятно читали (от ) и перевели: сквернютс... (=при совершенном неверии нечестивого, воя жизнь его проходит в беззакониях и все его мысли, желания и действия всегда исполнены греховной скверны; вульг. нечестивы; ср. Тит.1:15 ; Исихий: βεβηλονται=μαρτνουσι). Перевод всми враги своими бладаетъ, объясняется или тем, что 70-т соответствующее последнему слову евр. выражение: производили от одного корня с словом =паша, начальник, или же глагол= и отдувать, дуновением прогонять, – принимали в переносном значении: преодолевать, развевая и низвергая подобно ветру, оттуда – обладать. Русс. пер.: на всех врагов своих он смотрит с пренебрежением (=сирск. и бл. Иеронима) следует признать более правильным. В ст. 27, по слав.– греч.-лат- т., выражение: не подвижс, от следующих слов должно быть отдалено знаком препинания (ср. русск. пер.); и при словах: рода въ родъ без для большей ясности, следует подразумевать глагол: пребд (=бл. Иероним и Златоуст). 28–82. Глубокое развращение и злоба нечестивых в отношении к почитателям Господа выражается во всех их словах и действиях. ки. клтвы уста плна сть, и горести и льст: под зыкомъ трдъ и болзнь. 28. уста его полны проклятия, коварства и лжи; под языком – его мучение и пагуба; 28 . Речи их (= уста) обыкновенно полны зложедательства ( – проклятия, слав.: клтвы; ср. Числ. 23:7–8 ), коварства (слав.-гр.-лат. – горести, т. е. огорчения, горьких, язвительных слов) и лжи (= льст), направляясь к обиде или к совершению хитрых злодейских замыслов, и как под языком змея скрывается смертоносный яд, так и в их речах, если и слышатся ласковые слова и обещания, то скрываются злые намерения, вред и пагуба ближним ( трдъ и болзнь), ср. Пс.139:3 . Из внешних врагов Израиля идумеи отличались особенным к нему зложелательством, которое особенно во время разрушения Иерусалима выразилось в злобной радости о постигшем несчастии и в желании совершенного разорения и опустошения ( Авд.12–13 ; 35:5; Пс.136:7 ); а лживость и коварство в речах и доселе составляют отличительную черту характера этого разбойничьего племени, так что на слова и обещания их обыкновенно нельзя безопасно полагаться (См. путеш. Буркгардта и Пококка). |
|
|
