| 2) «Царь терновский блаженный и достопамятный Михаил или Иоанн», т. е. креститель Болгарии Борис-Михаил. Паисий между прочим пишет: «от него ся повлекло племя и род царей болгарских до Шишмана Иоанна последнего; вси ся на то его имя и титло подписывали, кои были от его племени, перво писал свое имя, какое ему было, потом Иоанн, то естьИоаннович». Ни жития, ни службы нам неизвестно. Память 2 мая (в день кончины 907 г.; Филар., Март.). 3) Давид царь, старший брат царя Самуила. Паисий сообщает, что, волею передав правление брату, он принял монашеский образ и что мощи его нетленные из Бодены перенесены в Охрид. О настенном изображении царя Давида в церкви Рыльского монастыря см. у Григоровича в Путеш. стр. 151. 4) Царь Иоанн-Владимир, сын Аарона и племянник Самуила. По Паисию, который, очевидно, разумеет тут Иоанна-Владислава и смешивает сего последнего с не совсем достоверным сербским святым Иоанном-Владимиром (см. в сербских святых), мощи его нетленно почивают в Елбасане. 5) Иоанн патриарх терновский, сомнительный, будто бы бывший при царе Асене старом или 1-м и венчавший его на царство (может быть весьма недолго правивший в начале правления Асеня 1-го, предшественник Василия 1-го). 6) Феофилакт, толкователь евангельский, известный архиепископ ахридский конца XI-haчaлa XII века, родом не болгарин, а грек, о котором выше стр. 42. Паисий вносит его в число болгарских святых, считая его за болгарина и утверждая, будто он «многи книги перевел на болгарский язык». 7) Евфимий, последний патриарх терновский (как об этом, так и о предшествующем у Паисия совершенное баснословие). 8) Иоаким 8-й, патриарх терновский, убитый царем Святославом, о котором выше стр. 83. Об этом Иоакиме и трех предшествующих патриархах Паисий говорит, ссылаясь на какую-то Кормчую, на 5-й лист. 9) Климент архиепископ охридский, т. е. известный Климент белицкий, † 916 г. 10) Наум (в Царств, охридский). 11) Еразм (sic, cfr Григоровича Путеш. стр. 120), т. е. Горазд (в Царств, охридский). 12) Ангелария или Ангеларий (в Царств, учитель охридский). |
| 1:2 . Типичное греческое приветствие – charein – Павел преобразует в charts – «благодать». В еврейских письмах обычно присутствовало пожелание «мира», типичное для иудеев, которое играло роль молитвы-пожелания: «Да пребывает мир Божий с вами». (О молитвах-пожеланиях см. в ком-мент, к 1Фес. 3:11 .) Павел делает эту молитву более ясной, добавив упоминание об источнике благодати и мира: о Боге-Отце и Господе Иисусе Христе. «Бог» и «Господь» были Божественными титулами в Ветхом Завете. 1:3. Благодарности в адрес получателей письма были обычным клише в греческих письмах и помогали установить дружеский контакт и доброжелательный тон в самом начале послания. 1:4,5. Одной из самых актуальных и важных тем того времени была Божья награда праведным за их страдания. Развивая эту ветхозаветную концепцию, еврейские авторы подчеркивали, что Бог накажет их притеснителей в конце времен и спасет праведных, избавив их от страданий, которые они переносят в жизни. Это избавление было тесно связано с надеждой на воскресение праведных в конце времен. Нередко текущие или неминуемые в ближайшем будущем страдания и скорбь рассматривались как «мессианские родовые муки», которые знаменовали собой начало Царства Божьего. Некоторые философы также говорили о страданиях, которые были признаком того, что человек достоин быть принятым Богом. 1:6,7. Как и в еврейской литературе, здесь говорится, что праведные обретут покой, только когда Бог воздаст по заслугами их мучителям на последнем суде над нечестивыми (ср. также: Втор. 32:34–36,41 ). " Пламенеющий огонь» (ст. 8) для наказания врагов был известным ветхозаветным образом (см., напр.: Чис. 11:1 ; Пс. 96:3 ; Ис.26:11;66:15,16 ;ср.: Иер.4:4; 15:14; 17:4; 21:12 ; Иез. 21:31; 22:20 ; Наум. 1:6 ; Соф. 1:18; 3:8 ). Этот образ был естественным, как отражение огня войны, а также потому, что «гнев» в еврейском и родственных ему языках часто сравнивается с пылающим огнем. Это также стало яркой картиной, изображающей конец времен в еврейской литературе; в одних еврейских источниках пишется, что вся земля подвергнется уничтожению, в других – Царство Божье будет установлено без участия такого вселенского катаклизма. Но лексика в целом заимствовалась из Ис. 66:15 . «Ангелы силы» (ст. 7) составляют воинство Господа. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| Среди исследователей, считающих Иез 38-39 послепленным текстом, распространена т. зр., что Г. мог быть военачальником армии молодого персид. царя Кира (ок. 400 г. до Р. Х.), а также, что имя Г. могло быть использовано как псевдоним для Александра Великого (Обзор толкований имен см.: Rowley H. H. The Relevance of Apocalyptic. L., 1963. P. 33-37; Zimmerli. 1969. S. 940-942; Herrmann. 1924. S. 244-245). Имя М. в таком случае понималось либо как искусственная форма в значении «земля Гога» ( Zimmerli. 1969. S. 941), либо как «гебраизированное» имя от аккад. ( в амарнских письмах ( D ü rr. 1923. S. 98-99; Herrmann. 1924. S. 245)). В лит-ре представлена и позиция, согласно к-рой первичным является название страны, а имя Г. было образовано от него ( Wevers. 1969. P. 284). Ряд исследователей объясняют имена Г. и М. как мифические: они произведены от шумер. «тьма», т. о., М.- это «земля тьмы», а Г.- персонификация тьмы или же «вождь и представитель сил, враждебных Богу» ( Lauha. 1943. P. 71). Другие усматривают связь этих имен с аккад. богом Гага, к-рый упоминается в эпосе Энума Элиш ( Herrmann. 1924. S. 244). Эсхатологические мотивы пророчества Иезекииля и развитие традиции в поздней литературе По структуре Иез 38-39 принадлежит к ветхозаветным пророчествам, построенным по схеме: наказание Израиля - наказание язычников - восстановление Израиля. Новый, отличительный элемент Иез 38-39, видимо предваряющий развитие поздней апокалиптической идеи об эонах (см. Апокалиптика ),- идея «двойного эсхатона» ( Frost. 1952. P. 91), т. е. «пророк указывает здесь на то, что находится далее ближайшего будущего, т. е. на 2-ю ступень божественного действия после того, что должно произойти в ближайшее время (собрание Израиля из рассеяния)» ( Zimmerli. 1969. S. 945). Здесь эсхатологические выражения «после многих дней» (Иез 38. 8) и «в последние дни» (38. 16) вместе с более редким «в последние годы» (Иез 38. 8) получают более конкретное содержание. В изображении великой эсхатологической битвы (Иез 38-39) виден ряд мотивов, получивших дальнейшее развитие в библейской и постбиблейской лит-рах. Среди таких мотивов: день Господень (день, в к-рый Господь откроет Свой гнев на народы); борьба Господа с силами хаоса (Наум 1. 4; Ав 3. 8; Ис 50. 2-3 и др.) и Его война с (языческими) народами (Ис 14. 24-27; 17. 12-14; Пс 2; 110; 68. 13-19 и др.), к-рая обычно связана с изображением теофании и космических катастроф; враг с севера (богопротивные силы зла и хаоса локализуются на севере - Иер 1. 13-15; 4. 6 слл.; 6. 1 слл.; Иоиль 2. 20 и др.); натиск народов на Иерусалим (Пс 46; 48; 76); жертвенная трапеза (идея, что павшие представляют собой жертвенную трапезу - Иер 46. 10; Соф 1. 7-8; Ис 34. 5-8); мотив мира - сожжение оружия (Ис 9. 5; Пс 45. 10) и др. |
| Указанные здесь внешние и внутренние признаки одинаково подходят ко второй половине царствования Манассии, по возвращении его из пленения Вавилонского ( 2Пар 33.11 ). В самом деле, предсказание о событии нашествия Халдеев необходимо отнести ранее самого нашествия их, имевшего место в 4-й год царствования Иоакима ( 4Цар 24.1–2 ), т. е. по вероятнейшему вычисление ок. 604–600 гг. до Р. X. (см. Толк. Библ. т. II, с. 57, 5), необходимо отодвинуть назад на несколько десятилетий, если самое предсказание об этом современникам пророка представлялось невероятным ( Авв. 1:5 ). Конечно, о халдеях иудеи слышали и ранее предполагаемого нами времени (см. Ис. 39:1, 43:14 ), но в данном случае замечательно почти буквальное сходство между словами пророка о нашествии Халдеев ( Авв. 1:5 ) с выражением священного писателя 4Цар 21:10–12 об угрозах иудеям времени Манассии, изреченных не названными по имени пророками (см. Толк. Библия , т. II, с. 529). К числу этих пророков, по всем вероятиям, должно отнести и пророка Аввакума. Черты внутренней иудейской жизни – именно: нормальное отправление богослужения, а с другой бесправье в общественной жизни, вполне отвечают общему характеру второй половины царствования Манассии, когда с одной стороны было восстановлено богослужение Иегове в Иерусалимском храме ( 2Пар 33.10–16 ), после осквернения его идолослужением в первую половину Манассиина царствования ( 4Цар 21.2–9 ), с другой же стороны, насилий и притеснений покаявшийся Манассия не мог искоренить в народе (ср. 2Пар 33.17 ). Пережил ли пророк Аввакум разрушение Иерусалима, достоверно неизвестно, хотя у псевдо-Епифания есть известие о том. что пророк Аввакум не только пережил падение Иудейского царства, но и умер всего за два года до возвращения иудеев из плена. (См. у проф. М. А. Голубева , с. 685–695). Могилу пророка во времена Евсевия показывали при Киле в Палестине, в Иудином колене, близ Елевферополя. Память Св. Пророка в Православной Церкви празднуется 2 декабря. Из сказанного доселе видно, что, по своему содержанию, «пророчество Аввакума направлено против Вавилона и Навуходоносора, царя халдейского; так что, подобно тому, как прежде Наум, за которым следует Аввакум, имел пророчество против Ниневии и ассириян, которые победили десять колен, называвшихся Израилем, Аввакум получает пророчество против Вавилона и Навуходоносора, которыми подвергнуты погрому Иуда, Иерусалим и Храм» (блаж. |
| Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Вот наше оружие. Вот камни, летящие в Голиафа. Вонзился камень в лоб его, и он упал лицом на землю (1 Цар. 17, 49). Итак, к духовной трапезе на входе в Великий пост добавляет нам Церковь поначалу всего один псалом, притом короткий. Главное слово в нём последнее — «камень». Это тот Камень, на Который если кто упадёт, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит (Мф. 21, 44). Это — Христос. Его именем нам предстоит побеждать вавилонских младенцев — злые похоти, вырастающие из земли нашего сердца. Разбивать их о камень нужно без жалости, поскольку нас они не пожалеют, если мы позволим им вырасти. В победе над этими «младенцами» и заключается залог возвращения домой, в объятия Отца, на землю свободы, на духовную Родину. Весь пост есть роскошная богословская трапеза. Ощутит её вкус тот, кто подсушит чрево, напряжёт ум и сожмёт сердце печалью о содеянных грехах. Поспешим же на этот пир, братья, пока двери не заперты, пока глашатаи на распутьях продолжают звать, пока трапеза наполняется возлежащими. Рейтинг: 9.6 Голосов: 408 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Раба Божия Тамара 12 марта 2019, 20:15 Слава тебе, Боже! Как будто лично для меня это все объснил отец Андрей, как я хотела понять смысл именно этого псалма " На реках Вавилонских " ... Евфросинья 18 марта 2013, 08:42 Спаси Господь! Всегда читаю Ваши статьи. Полностью согласна с Наталией: пишите, отче, Бог Вам в помощь! Татиана 29 февраля 2012, 19:13 Владимиру: Библия и псалмы - не только и не столько конкретика, но и всегда символика. Господи Иисусе Христе, помилуй нас! Любовь 12 марта 2011, 13:38 Спаси Господи! За такое вразумление.Нас непросвещённых очень много.Вразумляйте нас свими статьями!Великая благодарность за всю Вашю работу. Ирина 11 марта 2011, 23:14 Спаси Вас Господь! Как все сразу стало ясно и понятно! Владимир 11 марта 2011, 22:42 Такая интерпретация пс. 136 - не новость. Следует, однако, отметить, что писался этот псалом в далёкие Ветхозаветные времена, когда взятие вражеского города сопровождалось избиением младенцев, ибо потенциального противника, согласно представлениям той эпохи, следовало давить в колыбели (см. 4 Цар 8, 12; Ос 10, 14; Наум 3, 10). Так что процедура в этом замечательном произведении псалмопевцем Давидом описана вполне конкретная. |
| 12), при Средиземном море, близ Кармила, в 9 римск. милях от Кесарии на пути в Тир (Onomastic. 397), во время борьбы иудеев с птолемеями сильная крепость ( 1Мак.15:11–14 ), в последствии римлянами еще более укрепленная (И. Флав. Иудейские Древн. XV, 5, 3). 3Цар.4:12 . Ваана, сын Ахилуда, в Фаанахе и Мегиддо и во всем Беф-Сане, что близ Цартана ниже Иезрееля, от Беф-Сана до Абел-Мехола, и даже за Иокмеам; Пятый округ образует долина Изреель с ее продолжением – долиной Веф-Сана. Фаанах – прежде столица одного из хананейских царей ( Нав.12:21 ), теперь Táanak, лежащий к югу (на 1 1/4 часа пути) от деревни, Leggun (вероятно, древн. Мегиддо, с которым Фаанах почти исключительно упоминается в Библии), ( Суд.1:27,5:19 ; Нав.17:11 ; 1Пар.7:29 ). Мегиддо (LXX: Μαγεδδ( ν)), в колене Иссахара, уже в древности был укреплен, и вместе с Фаанахом господствовал над долиной, главной дорогой к Иордану (Onomastic. 657); Соломон еще более укрепил Мегиддо ( 3Цар.9:15 ). По Телль-Амарнским письмам, фараон Тутмозис при Мегиддо (егип. Makida) поразил хананеян. Бет-шеан (Беф-Сан) – в Манассиином колене ( Нав.17:11,16 ; Суд.1:27 ; 1Цар.31:10 ), греч. Σκυθπολις; (Скифополь) или Νσσα – при соединении Изрееля с долиной Иорданской вблизи от большой дороги из Дамаска в Египет (см. ( Иудиф.3:10 ; 2Мак.12:29 ); Иудейская Война II, 18, 1,3,4). В Иорданской же долине лежали Цартан и Абел-Мехола ( Суд.7:22 ), родина пророка Елисея ( 3Цар.19:16 ), а также Иокмеам ( 1Пар.6:68 ) – по LXX: Μαεβρ– Λουκμ, слав. «Маевер Лукам». 3Цар.4:13 . Бен-Гевер – в Рамофе Галаадском; у него были селения Иаира, сына Манассиина, что в Галааде; у него также область Аргов, что в Васане, шестьдесят больших городов со стенами и медными затворами; Шестой округ – в Заиорданье; средоточие его – город Рамоф Галаадский или Мицпа ( Нав.13:26 ; Суд.10:17,11:29 ) – левитский город за Иорданом в колене Гадовом, теперь es-Salt. Васан – одна из плодоноснейших местностей Палестины, наряду с Кармилом, Ливаном, долиной Саронской ( Ис.2:13,33:9 ; Иер.50:19 ; Наум.1:4 ), позже Батанеф (Onomostic. |
| 3. Свиток 4QpNah (4Q169). Текст издан в 1968 г. ( Allegro. 1968. P. 37-42; Pl. XII-XIV; последующее издание: Horgan. 2002; о нем: Berrin. 2004; рус. перевод текста: Амусин. 1971. С. 203-232). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Наума. Сохранились (фрагментарно) следующие библейские отрывки: Наум 1. 3-6; 2. 11-13 (12-14); 3. 1-12, 14 (?). Текст в ряде случаев отличается от МТ. Часть разночтений была обусловлена использованием т. н. кумран. орфографии, а также вольной передачей текста (см.: Berrin. 2004. P. 287-295). Наум 2. 13(14) содержит чтение (твое множество), засвидетельствованное также в LXX и Пешитте (versus МТ (ее колесницы)). В кумранском комментарии текст Книги прор. Наума интерпретируется в эсхатологическом ключе, причем ее персонажи отождествляются с историческими фигурами, жившими во II-I вв. до Р. Х. В частности, в комментарии по имени названы селевкидские цари Деметрий (скорее всего Деметрий III Эвкер, 95-88 гг. до Р. Х.) и Антиох (скорее всего Антиох IV Епифан , ок. 175-164 гг. до Р. Х.), в нем говорится также о «киттиях» (вероятно, римляне) и «толкователях скользкого» ( - вероятно, фарисеи). Рукопись датируется 50-25 гг. до Р. Х. Кроме того, цитаты из Книги прор. Наума и реминисценции зафиксированы в нек-рых текстах, рукописи к-рых были обнаружены в Кумране (на древнееврейском и арамейском языках): в «Дамасском документе» (Наум 1. 2 в CD A 9:5=4Q270 6 iii 19), «Благодарственных гимнах» (Наум 2. 1(2) в 1QHa X 9-10 (II 7-8); Наум 2. 10(11) в 1QHa XVIII 35 (X 33)), «Свитке войны» (Наум 2. 1(2) в 1QM XIV 6-7; Наум 3. 3 в 1QM VI 2-3), «Словах светильных» (Наум 1. 3 в 4Q504 III (6) 14), Книге Товита (Наум 2. 1(2)-3. 19 в Тов 14. 4), «Эсхатологическом мидраше» (Наум 2. 10(11) в 4Q177 X (1-4, 14, 24, 31) 3), «Апокрифе Иеремии» (Наум 3. 8-10 в 4Q385a 17a-e ii 4-9) (см.: Lange. 2011. P. 157). Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Наума датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (ок. 925) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях: Библия (разд. «Издания ВЗ»), Масоретский текст ). Критические издания древнееврейского текста Книги прор. Наума: Elliger, ed. 1970. Vol. 10. P. 1044-1049; Gelston. 2010. P. 83-91, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 113-125. |
| 7. Свиток 4QXIIf (4Q81). Сохранился в виде 5 фрагментов, к-рые содержат (с лакунами) отрывки текста из книг: Ионы 1. 6-8, 10-16 и Михея 5. 1-2. На основании почерка датируется ок. 50 г. до Р. Х. Фрагмент свитка 4Q79. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Фрагмент свитка 4Q79. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) 8. Свиток 4QXIIg (4Q82). Сохранился в виде 249 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Ос 2. 1-5, 14-19, 22-25; 3. 1-5; 4. 1, 10-11, 13-14; 6. 3-4, 8-11; 7. 1, 13-16; 8. 1; 9. 1-4, 9-17; 10. 1-14; 11. 2-11; 12. 1-15; 13. 1, 6-8 (?), 11-13; 14. 9-10; Иоиль 1. 12-14; 2. 2-13; 4. 4-9, 11-14, 17, 19-20; Ам 1. 3-15; 2. 1, 7-9, 15-16; 3. 1-2; 4. 4-9; 5. 1-2, 9-18; 6. 1-4, 6-14; 7. 1, 7-12, 14-17; 8. 1-5, 11-14; 9. 1, 6, 14-15; Авд 1. 1-5, 8-12, 14-15; Иона 1. 1-9; 2. 3-11; 3. 1-3; 4. 5-11; Мих 1. 7, 12-15; 2. 3-4; 3. 12; 4. 1-2; 5. 6-7; 7. 2-3, 20; Наум 1. 7-9; 2. 9-11; 31-3, 17; Авв 2. 4 (?); Соф 3. 3-5; Зах 10. 11-12; 11. 1-2; 12. 1-3. Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Текст свитка содержит большее количество matres lectionis, чем МТ, в некоторых случаях содержит признаки особой кумран. орфографии (суффикс «» вместо «», 2 раза аффикс «» вместо «»). 9. Свиток Mur XII (Mur 88). Содержит текст следующих отрывков из книг М. п.: Иоиль 2. 20; 2. 26-4. 16; Ам 1. 5-2. 1; 7. 3-8. 7; 8. 11-9. 15; Авд 1. 1-21; Иона 1. 1-4. 11; Мих 1. 1-6. 7; 6. 11-7. 18; Наум 1. 1-3. 19; Авв 1. 3-2. 11; 2. 18-3. 19; Соф 1. 1; 1. 11-3. 6, 8-20; Агг 1. 1-2. 10; 2. 12-23; Зах 1. 1-4. Датируется нач.- 1-й пол. II в. по Р. Х. Орфография и текст близки к МТ, так что его считают важнейшим свидетельством протомасоретского текста М. п. Кроме того, следующие рукописи представляют собой небольшие фрагменты отдельных книг М. п.: неопубликованный Ms Schøyen 4612/1 (50-100 гг. по Р. Х., фрагменты текста Иоиль 4. 1-4, публикация намечена на 2016 г.), 4Q168 (или 4QpMi; 30 г. до Р. Х.- 20 г. по Р. Х., фрагменты Мих 4. 8-12; см. Allegro. 1968. P. 36. Pl. XII); 5QAmos (или 5Q4; фрагменты Ам 1. 2-5; см. Milik. 1962. P. 173-174). |
| Запрещение может применяться к священнослужителю не только как наказание, но и как предварительная мера, применяемая во время следствия до окончательного рассмотрения дела церковным судом, если против священника выдвинуто серьезное обвинение. В этом случае запрещение не является наказанием (ибо вина еще не установлена), а вытекает из требования несомненной душевной чистоты клирика, приступающего к священнодействиям. В некоторых случаях запрещение может иметь более мягкие формы: клирик на время теряет право священнодействия, но ему разрешается молиться и причащаться вместе с пресвитерами и диаконами в алтаре (правило 70 Василия Великого). Но и в этом случае наказанный на время запрещения остается священником лишь по имени, не имея основных прав, связанных с его саном. 2. Редко: низведение клирика на последнее место в ряду его сотоварищей по сану (правило 7 Трулльского собора, правило 5 VII Вселенского собора), так что его «старшинство по времени хиротонии» упраздняется. В древней Церкви это наказание налагалось за особо дерзкое поведение по отношению к своим сослужителям или старшим по сану. Пресвитер в результате применения этой меры должен был занимать последнее место между пресвитерами, диакон между диаконами при совместных службах и других собраниях клира. 3. Лишение права совершения любых священнодействий, но с правом носить духовное звание и пользоваться связанной с этим званием честью. Это наказание уже существенно более тяжелое, чем предыдущие. Оно налагается за тяжкие преступления, производящие соблазн в народе, но которые произведены либо по незнанию, либо по какой-либо чрезвычайной причине, притом что согрешившие раскаялись (см. правило 36 Трулльского собора). 4. Извержение из сана — самое тяжелое из специальных (клерикальных) церковных наказаний. Ему подлежат клирики, тяжко согрешившие против Церкви и нравственности такими проступками, за которые мирян отлучают от Церкви. Считается несправедливым наказывать клирика с двух сторон, т. е. лишать его не только сана, но и возможности причащаться (см. Апостольское правило 25: «Епископ, пресвитер, или диакон, обличенный в блудодеянии, в клятвопреступлении или в воровстве, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от церковного общения, ибо Писание говорит: Не отмстиши дважды за едино (Наум. 1: 9)». В этом случае изверженные клирики становятся в положение мирян, которым можно причащаться. |
|
|
