| 1 Среда 4-й седмицы, трипеснец, глас 1, песнь 3, тропарь 2. 2 Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Казань, 1884. С. 12. 3 См.: Свт. Феофан Затворник. Вступление к русскому переводу. Добротолюбие. В 5 т. Т. 1. С. VI. 4 Там же. Вступление. С. IV. 5 Там же. С. V. 6 Там же. 7 Там же. С. VI. 8 Там же. С. III. 9 Там же. С. III-IV. 10 Добротолюбие. В 5 т. М., 1895—1905: т. 1 — 1905; т. 2 — 1895; т. 3 — 1900; т. 4 — 1901; т. 5 — 1900. Далее в книге по этому изданию будут указываться только том и страница. 11 Т. 2. С. 671. 12 Т. 3. С. 332 (св. Феодор Эдесский). 13 Т. 5. С. 168 (св. Феолипт, митр. Филадельфийский). 14 С. 345 (свв. Каллист и Игнатий). 15 Т. 4. С. 169. 16 Т. 4. С. 610. 17 Т. 2. С. 724. 18 Т. 5. С. 311. 19 Т. 5. С. 343—344. 20 Т. 5. С. 205. 21 Там же. 22 Т. 5. С. 440 23 Там же. 24 Т. 1. С. 486. 25 Т. 5. С. 343. 26 Т. 5. С. 443. 27 См.: (Лк.11:5—8). Т. 2. С. 677. 28 Т. 5. С. 312—313. 29 Т. 5. С. 443. 30 Т. 2. С. 584. 31 Т. 5. С. 467 (прп. Симеон Новый Богослов). 32 (Мф.6:9—13). Т. 2. С. 134. 33 Т. 1. С. 522. 34 Т. 1. С. 504. Т. 2. С. 137. Т. 3. С. 178; 435—436. Т. 5. С. 228, 377, 387, 388, 389 и др. 35 Т. 2. С. 133. 36 Там же. 37 Т. 2. С. 133—134. 38 Т. 2. С. 671. 39 Т. 5. С. 232. 40 Т. 5. С. 431. 41 Т. 3. С. 410. 42 Т. 2. С. 167. 43 Т. 2. С. 584. 44 Т. 2. С. 229. 45 Там же. 46 Т. 2. С. 229. 47 Т. 5. С. 388. 48 Т. 2. С. 229. 49 Т. 5. С. 388. 50 Там же. 51 Т. 3. С. 38 (блж. Диадох). 52 Там же. 53 Т. 3. С. 38. 54 Т. 2. С. 733. 55 Там же. 56 Там же. 57 Т. 5. С. 716. 58 Т. 2. С. 719. 59 Т. 5. С. 357 (свв. Каллист и Игнатий). 60 Т. 2. С. 720. 61 Т. 5. С. 70. 62 Т. 5. С. 200. 63 Т. 4. С. 344 64 Т. 4 С. 344. 65 Т. 5. С. 229. 66 Т. е. об умной молитве, о чем речь будет ниже. 67 Т. 5. С. 229. 68 Т. 5. С. 431. 69 Т. 5. С. 231. 70 Т. 3. С. 435. 71 Т. 5. С. 231. 72 Там же. 73 Т. 5. С. 357—358. 74 Т. 2. С. 226. 75 Т. 4. С. 252—253. 76 Т. 5. С. 337, 369. 77 Т. 2. С. 661. 78 Там же. 79 Т. 3. С. 366. 80 Там же. 81 Т. 5. С. 358. 82 Т. 4. С. 78. 83 Т. 4. С. 248—249. |
| Сл. 38, 11, 24–25; SC 358, 126=1.527. 1261 Сл. 39, 20, 12–15; SC 358, 196=1.544. 1262 1 Кор. 13:12. 1263 Сл. 7, 17, 13–21; SC 405, 222=1.170. О созерцании света как цели существования души говорит Плотин в Энн.5,3,17. 1264 PG 37, 749=2.196. 1265 PG 37, 1511–1512=2.271. 1266 PG 37, 939=2.229. 1267 Ср. Суд. 13:22. 1268 Ср. Лк. 5:8. 1269 Мф. 8:8. 1270 Ср. Кол. 3:5. 1271 Ср. Фил. 3:21. 1272 Лк. 19:9. 1273 Сл. 20, 4, 8–25; SC 270, 62–64=1.299–300. В последней фразе можно услышать намек на возможность для христианина использовать материальное богатство и светскую ученость в добрых целях. 1274 О молитве 16, 1. 1275 Ср. Quasten. Patrology II,67. 1276 Ср. Meyendorff. Palamas and Spirituality, 23. Иисусова молитва получит распространение в египетском монашестве после V века. 1277 Текст см. в PG 36, 700–733. См. также Gerhards. Gregoriosanaphora. 1278 О Григории не сохранилось сведений как о реформаторе литургической практики или авторе литургических текстов. 1279 PG 37, 1349=2.80. 1280 PG 37, 1281–1282=2.112. 1281 PG 37, 1417=2.105. 1282 PG 37, 1407–1408=2.105–106. 1283 PG 37, 1408=2.111. 1284 PG 37, 1553=2.260. 1285 См. " молитва утренняя " " , " молитва вечерняя " " и " " молитва на следующее утро " " в PG 37, 1284–1286=2.106. 1286 См. PG 37, 1279–1280=2.107, и др. 1287 См. PG 37, 518–522=2.107–108. 1288 PG 37, 1325–1327=2.97. 1289 У Григория можно также встретить молитвенные обращения к умершим святым, родственникам и друзьям. Имеется упоминание и о молитве Деве Марии (см. Сл. 24, 11, 1–3; SC 284, 60=1.351), показывающее, что ко времени Григория Богослова молитва Пресвятой Богородице вошла в практику Восточной Церкви. 1290 Ориген считал, что Сын " " ниже " " Отца (см. Против Цельса 8, 15) и что Святой Дух ниже Сына (см. О началах, введение, 4). 1291 PG 37, 1016–1017=2.66. 1292 Против ересей 4, 20, 7. 1293 Ин. 1:18. 1294 Ириней Лионский. Против ересей 4, 6, 6. 1295 Ср. Феофил Антиохийский. К Автолику 1.2. 1296 Ср. Григорий Нисский. Толкование Блаженств 6 (ed. Callahan, 141). 1297 |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| 221 Мф 12,43-45 ; Лк. 11:24-26 . 222 Мф 9,34 ; Мк. 3:22-30 ; Лк. 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс – у Оригена , Против Цельса, 1,6. 223 Мф 12,33-35 . Что касается непростительной “хулы на Духа Святого”, то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св. Афанасий Великий . Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). 224 Ин 5,17 сл. 225 Мф 12,38-42 ; Лк. 11:29-32 . 226 Мф 9,30-31 ; Мк. 7:36-37 . 227 Мф 11,2-14 ; Лк. 7:18-29 . По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св.великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан ), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. “Евангельский текст, – говорит о. С.Булгаков , – если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому” ( С.Булгаков . Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов . Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St.Jean-Baptiste et la spiritualite du desert. “Maomres spirituels” III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.). 228 Ин. 4:35 ; Мф. 9:37-38 ; Лк. 10:2 . 229 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 230 Из Лк. 6:12 сл. явствует, что “Нагорная проповедь” была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 231 Мф 9,36 . 232 Мф 10,7-10 ; Мк. 6:7-13 ; Лк 1-6; 10,4-11 ; ср.: Мф. 19:28 ; Лк 22,30 . Как отмечает еп.Кассиан, “выделение Двенадцати было началом организации” (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). |
| 11 Мк 7, 33; Ин 9, 6—7. 12 Мк 2, 1—12. 13 Мк 7, 34. 14 Мф 9, 20—22; Мк 5, 25—34; Лк 8, 43—48. 15 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом «бесноватые» были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк 13, 11—16). 16 Мф 12, 43—45; Лк 11, 24—26. 17 Мф 9, 34; Мк 3, 22—30; Лк 11, 15—19. Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс — у Оригена, Против Цельса, 1, 6. 18 Мф 12, 33—35. Что касается непростительной «хулы на Духа Святого», то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св.Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). 19 Ин 5, 17 сл. 20 Мф 12, 38—42; Лк 11, 29—32. 21 Мф 9,30—31; Мк 7,36—37. 22 Мф 11, 2—14; Лк 7, 18—29. По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св. великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. «Евангельский текст, — говорит о.С.Булгаков, — если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому» ( С.Булгаков. Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов. Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St. Jean–Baptiste et la spiritualite du desert. «Maomres spirituels» III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.). |
| в средневековой латинской литературе: Алан Инсулийский. Отличия богословских речений//PL. 210. Col. 819D. «Далее замечает место, где Христос в Евангелии: Царство Божие внутрь вас есть, то есть Я Царство Божие внутрь вас». 50 Пасхазий, диакон. О Святом Духе//PL. 62. Col. 35D. «И посему о Святом Духе написанное верно понимаем: Царство Божие внутрь вас есть». 63 Проповедь на Литургии после чтения Евангелия в храме Преображения Господня 24.12.2015 (Святая Гора Афон, Вершина). Лк., 107 зач., 21:28–33. 76 Проповедь на Литургии в храме Святых Царственных Страстотерпцев (д. Пушков Городок) 24.12.2017. Лк., 76 зач., 14:16–24. 89 Проповедь на Литургии 30.12.2017. Лк., 62 зач., 11:47–12:1. Лк., 72 зач., 13:18–29. Лк., 74 зач., 14:1–11. 118 Проповедь на Литургии 2.01.2016. Лк., 72 зач., 13:18–29. Мф., 11 зач., 5:14–19. Мк., 41 зач., 9:33–41. 146 Катены на евангелиста Марка//Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum/ed. J. A. Cramer. Vol. l. Oxford, 1840 (r. Hildesheim, 1967). P. 280:19–20. 154 Феодор Студит , прп. Малое огласительное слово 15:38–40//Theodori Studitis Parva Catechesis/ed. E. Auvray. Paris, 1891. «...не по их природе, но что они являются сосудами Божественной энергии и через них и в них соблаговолил Бог устроить наше спасение». Ср.: Иоанн Дамаскин , прп. Слово третье в защиту святых икон 34:1–18//PTS. 17. S. 139. 167 Проповедь на Литургии в Покровском храме Московской духовной академии 14.01.2015. Лк., 6 зач., 2:20–21, 40–52. Лк., 24 зач., 6:17–23. 177 Проповедь на Литургии в Покровском храме Московской духовной академии 19.01.2016. Мф., 6 зач., 3:13–17. 200 Здесь говорится о Светах и в богословском смысле, и о замене праздником Богоявления языческого праздника солнцестояния и новолетия. Подробнее см.: Дионисий (Шленов) , игум. Время празднования Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI в.//БВ. 8–9. 2009. С. 244–245. 209 См.: Житие и чудеса Петра Атройского (под авторством Саввы монаха) 37:30–40//Subsidia hagiographica. 29. Р. 147. 225 Cp.: Каллист Ангеликуда, npn. Опровержение Фомы Аквината 540:6–7//Καλλστου γγελικοδη Κατ Θωμ κιντου/κδ. Σ. Γ. Παπαδπουλος. θναι, 1970. Σ. 255. «Таков и наш первообраз, а именно Бог Троица, будучи разумом и словом и духом» (Οτω τονυν κα τ μτερον πρωττυπον, τοι Θες, Τρις, νος οσα κα λγος κα πνεμα) 228 Иоанн Евгеник. Побудительное напоминание Феодору Порфирогениту//Παλαιολγεια κα Πελοποννησιακ/κδ. Σ. Π. Λμπρος. Α θναι, 1912/23. Σ. 96:18–19. γρ ναχρησις κ το κσμου οδν λλο πφυκεν τεχνς νκρωσις τν παθν κα φανρωσις τς ν Χριστ κρυπτομνης ζως. Читать далее Источник: Вслед за Рождественской звездой: проповеди, произнесенные в период Рождественского поста и Святок/Дионисий (Шленов), игум. - Сергиев Посад: Московская духовная академия, 2019. - 176 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Что такое Богочеловеческий подвиг спасения человеческого рода, если не подвиг «прощения» людям «грехов»? Будучи безгрешным и бесконечно человеколюбивым, Господь Иисус Христос имеет и власть, и право прощать грехи (см. Мф.9:6–7 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ). В прощении грехов милостивый Спаситель был неутомимым (см. Мф.9:2 ; Мк.2:5 ; Лк.5:20, 7:48 ). Даже с креста прощает Он распявших Его и насмехавшихся над Ним, распятым (см. Лк.23:34 ). Такого же прощения грехов другим благий Спаситель требует и от Своих последователей: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» ( Мф.6:14–15 ); «Прощайте, и прощены будете... ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» ( Лк.6:37–38 ). Молитва только тогда имеет спасительное значение, когда она наполнена прощением грехов: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» ( Мк.11:25–26 ). Человеку прощаются грехи соразмерно с его любовью ко Христу: величайшей любви ко Христу больше всего прощается. Кто сильно любит Господа Иисуса Христа, тому и много прощается; «а кому мало прощается, тот мало любит» ( Лк.7:47–50 ). Завороженное грехом человеческое естество склонно ко греху. Однако если оно раскаивается, то надобно прощать ему грехи: столько раз прощать, сколько раз кается. Такова заповедь спасения, предписанная всемилостивым Спасителем: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему» ( Лк.17:3–4 ). На вопрос своего ученика: «Господи, сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?» – Спаситель отвечает: «Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» ( Мф.18:21–22 ). «Спаситель определил этим не число, – говорит святой Златоуст, – а бесчисленность (τ πειρον). Не определил Он числом, сколько раз обязаны мы прощать ближнему, а показал, что это наша непрестанная и повседневная обязанность». При этом человек должен брать пример с милосердия Небесного Отца. Спаситель показывает это в притче о немилостивом рабе, которому Бог прощает несметное множество великих грехов, а он не хочет простить своему брату несколько мелких согрешений. Посему премудрая Божия правда, присно сопровождающая Божие милосердие, изрекает над немилостивым рабом свой предельно справедливый приговор (см. Мф.18:23–35 ). В Богочеловеческой педагогике исправления грешников путем милосердного отпущения грехов последний и окончательный суд принадлежит Церкви как дому Святой Троицы: «Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). |
| за преступления народа Моего. Как уверовавших из числа народа израильского, так и всех верующих, которые также являются народом Божиим. 53 гроб со злодеями... у богатого. Благочестивый Иосиф Аримафейский богатый человек, который, будучи верным учеником Христа ( Мф. 27,57–60 ), употребил свое состояние на достойное погребение Учителя. Приблизившись к распятому Иисусу и увидев Его уже мертвым, воины не перебили у Него голеней ( Ин. 19,31–37 ), и сбылось сказанное в Писании. не сделал греха, и не было лжи. См. 1Пет. 2,22 . 53 Господу угодно было. В словах этого пророчества открывается смысл служения и смерти Христа, совершившихся «по определенному совету и предведению Божию» ( Деян. 2,23 ). жертву умилостивления. Подобная жертва приносится, дабы искупить злодеяние, совершенное против Бога ( Лев. 5,14 6,7; 7,1–7; 14,12; 19,21). потомство. Речь идет о духовном потомстве Сына Божиего, обретенном Им после смерти (ст. 8; Гал. 3,26–29 ). 53 Праведник. См. Рим. 5,19 ; статью «Оправдание и заслуги». оправдает. См. ст. 4–6 и ком. многих. См. ком. к ст. 8. грехи... понесет. Исаия подчеркивает искупительный характер служения Слуги Божия (ст. 12). 53 Посему Я. Как могущественный Царь, Господь разделит славу победы со Своим торжествующим Рабом (41,8; 52,13). великими... сильными. Посмертное торжество Слуги Божия контрастирует с унижениями, которые Он испытал накануне казни. предал душу Свою на смерть. См. 53,4; Лк. 22,37 ; Евр. 9,28 ; Флп. 2,7.8 ; 1Пет. 2,24 . к злодеям. См. Мф. 27,38 ; Лк. 22,37; 23,33 . ходатаем. Страдая на кресте, Христос молился за грешника ( Лк. 23,34 ; Евр. 7,25 ). Страдающий Слуга. Глава 54 5455,13 В рассматриваемых главах Исаия предсказывает обновление завета. 54 неплодная... у оставленной. Во время пленения Господь оставил Иудею и Израиль, лишив их Своего благословения. гораздо более. НЗ относит этот стих к «небесному Иерусалиму» (ср. Евр. 12,2 ) «матери всем нам» ( Гал. 4,26.27 ). детей. См. 49,21; 53,10. 54 Распространи... утверди. Исаия призывает народ расширить свой шатер в преддверии необычайного умножения числа живущих в нем (ср. |
| 142. Под «крохами, которые падают со стола господ» (Мф. 15, 27) и которые готова подобрать женщина-язычница, «имеются в виду не крошки, а куски хлебных лепешек, которыми пользуются для обтирания пальцев при еде и бросают под стол». — Иеремиас И. С. 187. 143. Интересно предположение, что слова Иисуса «Я приду и исцелю его» (Мф. 8, 7), следует читать как вопрос-отказ: «Я должен прийти (читай: к нечистому язычнику в дом) и лечить его (твоего слугу)?». Что касается ответа сотника, то он более внятно может быть переведен следущим образом: «И я, хотя лишь младший по званию офицер, имею право приказывать». Данный случай представляет собой пример того, что греческий текст Мф. имеет семитскую праоснову (см. § 15. 2) и не всегда удачно передает сказанное Иисусом по-арамейски. «Таким образом, сотник не протестует против того, что Иисус не хочет заходить в его дом; напротив, своим ответом, — что он недостоин этого, — он показывает, что его вера в силу Иисуса и в его желание помочь непоколебима.» — Иеремиас И. С. 186-7. 144. См. Иеремиас И. С. 169. 145. См. Додд Ч.Г. С. 90-91. 146. Додд Ч.Г. С. 90-91. 147. Евангельские свидетельства (Синоптических Евангелий, с одной стороны, и Евангелия от Иоанна, с другой) несколько разнятся в вопросе о времени совершения Пасхи Иисусом: «в первый день опресночный» (Мф. 26, 17 и пар.), с которым евангелисты отождествляли саму Пасху, или «перед праздником Пасхи» (Ин. 13, 1). Об этом см., например, Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 37. 148. «Иосиф Флавий говорит о количестве свыше 250 000 агнцев, закалавшихся в тот день.» — Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 37. 149. См. об этом: Буйе Л. Первая Евхаристия на последней вечере.//О Библии и Евангелии. Брюссель. 1988. С. 221-32. 150. Подробно порядок иудейской Пасхальной трапезы см. в: Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 38-9. 151. В Лк. говорится о двух чашах (Лк. 22, 17. 20), из которых первая есть, скорее всего, первая или вторая чаша иудейской Пасхальной трапезы. — См. Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 39. |
| Под «крохами, которые падают со стола господ» (Мф. 15, 27) и которые готова подобрать женщина-язычница, «имеются в виду не крошки, а куски хлебных лепешек, которыми пользуются для обтирания пальцев при еде и бросают под стол». — Иеремиас И. С. 187. 143 Интересно предположение, что слова Иисуса «Я приду и исцелю его» (Мф. 8, 7), следует читать как вопрос-отказ: «Я должен прийти (читай: к нечистому язычнику в дом) и лечить его (твоего слугу)?». Что касается ответа сотника, то он более внятно может быть переведен следущим образом: «И я, хотя лишь младший по званию офицер, имею право приказывать». Данный случай представляет собой пример того, что греческий текст Мф. имеет семитскую праоснову (см. § 15. 2) и не всегда удачно передает сказанное Иисусом по-арамейски. «Таким образом, сотник не протестует против того, что Иисус не хочет заходить в его дом; напротив, своим ответом, — что он недостоин этого, — он показывает, что его вера в силу Иисуса и в его желание помочь непоколебима.» — Иеремиас И. С. 186-7. 144 См. Иеремиас И. С. 169. 145 См. Додд Ч.Г. С. 90-91. 146 Додд Ч.Г. С. 90-91. 147 Евангельские свидетельства (Синоптических Евангелий, с одной стороны, и Евангелия от Иоанна, с другой) несколько разнятся в вопросе о времени совершения Пасхи Иисусом: «в первый день опресночный» (Мф. 26, 17 и пар.), с которым евангелисты отождествляли саму Пасху, или «перед праздником Пасхи» (Ин. 13, 1). Об этом см., например, Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 37. 148 «Иосиф Флавий говорит о количестве свыше 250 000 агнцев, закалавшихся в тот день.» — Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 37. 149 См. об этом: Буйе Л. Первая Евхаристия на последней вечере.//О Библии и Евангелии. Брюссель. 1988. С. 221-32. 150 Подробно порядок иудейской Пасхальной трапезы см. в: Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 38-9. 151 В Лк. говорится о двух чашах (Лк. 22, 17. 20), из которых первая есть, скорее всего, первая или вторая чаша иудейской Пасхальной трапезы. — См. Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж. 1947. С. 39. 152 |
|
|
